[Juan Carlos Aonso Diego] En este artículo se presenta un diálogo entre la fe y la ciencia a través del debate entre Jaime Balmes y Mariano Cubí sobre la frenología en la España del siglo XIX. La frenología es una teoría que sostiene que la personalidad y las habilidades mentales de una persona pueden ser determinadas por la forma de su cráneo. Balmes, un sacerdote y filósofo español, cuestionó la frenología por su falta de base científica y su conflicto con la teología católica. Cubí, por otro lado, defendió la frenología como una prueba de la existencia de Dios y la religión.
La fisiognómica había permanecido como un saber de segunda, a veces catalogado como metoposcopia y asociado más bien a prácticas adivinatorias, pero hubo pensadores ilustrados que se esforzaron por otorgarle cientificidad. Así había ocurrido con el paso de la alquimia a la química y ocurrirá poco después con la fundación de la biología.
Por extraños avatares del destino, la misma guillotina que había seccionado la cabeza de Lavoisier, desterrando a la química de la naciente república, era la que ofrecía material a la frenología. En sus principios se muestra clara y concisa: Las facultades o potencias del alma son innatas. El cerebro es el órgano del alma o mente. El cerebro es múltiple; esto es, el cerebro es un compuesto o agregado de varios órganos por medio de los cuales manifiesta el alma sus varias facultades. El tamaño de un órgano cerebral, siendo todo lo demás igual, es una medida positiva de su potencia mental. El tamaño y forma del cerebro es, con rara excepción, idéntico al tamaño y forma de la superficie externa de la cabeza. Toda facultad del alma tiene su lenguaje especial; esto es, todo órgano cerebral, cuando se halla predominantemente activo, produce un movimiento, expresión, gesto o actitud, que se llama su lenguaje especial o natural.
Se destaca, asimismo, la importancia del diálogo constructivo entre la fe y la ciencia para lograr una comprensión más profunda de la naturaleza humana y del mundo en general. Se argumenta que la fe y la ciencia no son incompatibles, sino que pueden complementarse mutuamente. Se destaca la importancia de la reflexión crítica y el diálogo constructivo para lograr una comprensión más profunda de la naturaleza humana y del mundo en general.
2. Conclusión
Iniciado el siglo XIX, la frenología comienza su expansión por Europa. En Edimburgo encontrará un primer nicho ecológico donde crecer en su pretensión científica. Las instituciones académicas ofrecen no poca resistencia a sus tesis, pero adquiere cierto éxito orientándose hacia las clases populares. De ahí viaja a Estados Unidos y al resto de América. Por esta vía, acaba llegando a España la doctrina frenológica que alcanzó mayor éxito, la promovida por Mariano Cubí. Una vez más, se hizo notar el recelo académico y una de las críticas más dañinas para la naciente ciencia fue la ofrecida por la teología.
Jaime Balmes asumió la responsabilidad de hacer notar los errores en los que caía la frenología. Muchos de ellos ya habían sido señalados en sus primeros desarrollos, en particular la acusación de materialismo, con el fatalismo y ateísmo que le seguían. Balmes, al parecer más formado en disciplinas científicas3, es capaz de percibir aquello que la frenología puede tener de cierto y se lo reconoce. Pero descubre también una deriva que considera muy dañina y contraria a la enseñanza eclesial: el racismo. Las formas que con el tiempo adquirirán las tesis frenológicas dan cuenta de la lucidez de Balmes.
La frenología se ha excedido en sus conclusiones y no deja al ser humano en pie ante la alteridad divina, sino subyugado a la racionalidad fisicista. La convicción cristiana de Balmes le permite oponerse con firmeza ante la obra de Cubí: la antropología de la que parta vuestra doctrina ha de permitir una soteriología cabal, es decir, que incluya la posibilidad de salvación de todos los individuos.
Hoy en día solo se habla de la frenología como un curioso fósil en los estantes de la historia, con lo que podríamos considerar a Balmes como el vencedor de este debate. La realidad siempre es más compleja. Algunas de las tesis craneológicas serán recogidas en sistemas más amplios de pensamiento, y adquirirán mayor fecundidad al contacto con las teorías racistas de Gobineau, el darwinismo social de Spencer, la eugenesia de Dalton y la criminología positivista de Lombroso. Todo ello deriva, como sabemos, en el llamado racismo científico.
*Extracto de un artículo publicado en Razón y fe (2023). El texto completo es accesible en PDF en la web de la revista.