En un artículo de Agustín Udías se nos cuenta cómo la historia de la Iglesia en la España del siglo XX suele narrarse entre los polos de la hegemonía institucional y la posterior secularización. Sin embargo, en los pliegues de esta transición existe un fenómeno poco explorado: la presencia de jesuitas que, lejos de los muros de sus propios colegios y facultades, se integraron plenamente en el tejido de la universidad estatal y el CSIC.
En este contexto, el trabajo de Agustín Udías Vallina recupera una experiencia histórica que fue, a la vez, fruto de una coyuntura excepcional y una vanguardia del diálogo fe-cultura. Entre 1950 y 1990, un grupo significativo de religiosos no solo estudió en las aulas públicas, sino que alcanzó las más altas esferas de la docencia y la investigación científica en un ambiente a menudo alejado de la Iglesia.
Nos detendremos en el análisis de esta «presencia silenciosa», recorriendo su auge, su institucionalización a través de la MUINSI y las causas de su progresivo desvanecimiento: un relato que nos permite pensar el papel del intelectual creyente en los espacios seculares de la modernidad.
Originalmente, el acceso de los jesuitas a la universidad estatal no respondió a un plan estratégico de los superiores, sino a una necesidad pragmática: la Ley Moyano obligaba a poseer títulos oficiales para enseñar en los colegios de la Compañía. Lo que comenzó como un trámite administrativo para convalidar estudios de filosofía se transformó rápidamente en una inmersión vital en un mundo nuevo.
Esta presencia coincidió con un «boom» de vocaciones (casi 5.000 jesuitas en España hacia 1960) y una expansión sin precedentes del sistema universitario español, que pasó de 50.000 alumnos en 1950 a más de 400.000 en 1980. El jesuita joven se encontró en las aulas con el mundo laico, en plena ebullición política y social del tardofranquismo, lo que abrió horizontes apostólicos que superaban el trabajo en instituciones propias.
Hacia la década de los 70, lo que eran iniciativas particulares empezó a requerir una estructura. En 1976 se formalizó la Misión Universitaria en Instituciones No-S.I. (MUINSI). No era solo una cuestión organizativa, sino una búsqueda de sentido: ¿cómo ser jesuita en un laboratorio de física o en una cátedra de derecho estatal?.
Muchos de estos jesuitas veían su labor no como un apostolado directo de captación, sino como una presencia necesaria de la Iglesia en el ámbito intelectual. La MUINSI sirvió para integrar en el cuerpo de la Compañía a aquellos que, por trabajar fuera de sus instituciones, podían sentirse dispersos o incomprendidos por sus propios superiores.
A pesar de su éxito académico —muchos jesuitas salían al extranjero y traían consigo técnicas de investigación punteras—, la experiencia comenzó a declinar a finales de los 80. Los factores fueron tanto internos como externos: el descenso drástico de vocaciones (de 150 novicios anuales a apenas una decena) y la necesidad de cubrir puestos en las instituciones propias de la Compañía de Jesús.
Además, el ambiente postconciliar y el giro hacia la «promoción de la justicia» (Decreto 4 de la CG 32) reorientaron las prioridades de muchos jóvenes hacia inserciones en barrios o trabajos sociales, restando atractivo al apostolado intelectual científico.
La historia de los jesuitas en la universidad pública no fue solo una anécdota estadística, sino una «frontera» habitada con rigor y fe. Representó un modelo de presencia que no buscaba el dominio, sino el encuentro y el servicio desde la competencia profesional.
Hoy, cuando el diálogo entre la ciencia y la trascendencia sigue siendo un reto, el legado de aquellos 75 jesuitas nos recuerda que la misión no siempre se escribe en espacios propios, sino que a menudo florece en la intemperie de lo secular, allí donde el conocimiento busca, sin etiquetas, la verdad.
