Religiosidad popular, lugares naturales sagrados y advocaciones marianas vegetales en España

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(Por Jaime TatayJaime Muñoz) Un número importante de santuarios, ermitas, monasterios y rutas de peregrinación en España se encuentran dentro o cerca de Natura 2000, una red europea de hábitats naturales raros y espacios protegidos de cría y descanso para especies amenazadas. Dado el creciente interés por desarrollar estrategias alternativas de conservación y la correlación geográfica entre las reservas naturales y los Lugares Naturales Sagrados (SNS, por sus siglas en inglés), el presente artículo explora cómo las devociones religiosas han posibilitado la conservación del territorio en España.

A través de una extensa revisión de la literatura y de entrevistas con los custodios de santuarios marianos no urbanos, se examina el desarrollo de títulos alegóricos relacionados con las plantas, los múltiples significados de las “advocaciones marianas verdes” (e.j. Nuestra Señora del Espino, Mare de Déu del Roser, N. S. de la Encina, N. S. del Olmo, etc.) y el papel que ha desempeñado la religión popular en la conexión de los conocimientos teológicos con elementos particulares de los ecosistemas naturales, permitiendo valorar y preservar el patrimonio biocultural español.

La investigación ha identificado 420 títulos marianos que se refieren directamente a especies vegetales o tipos de vegetación, confirmando que muchos de los lugares sagrados marianos no urbanos están situados en espacios naturales muy bien conservados, algunos de ellos con un valor añadido para Parques Nacionales emblemáticos, como los santuarios de El Rocío (PN Doñana) y Covadonga (PN Picos de Europa). La investigación muestra la evidencia de una estrecha relación entre la religiosidad popular, las devociones marianas y la conservación de la naturaleza.

Introducción

En todo el mundo se han establecido áreas protegidas en lugares donde había Sitios Naturales Sagrados (SNS). La existencia de estos lugares es anterior al establecimiento de las áreas protegidas. Científicos, administradores y profesionales de la conservación han reconocido que el carácter sagrado de la naturaleza es la base de las primeras áreas de conservación del mundo, que a menudo SNS o paisajes sagrados. Hay evidencias en todo el mundo de que los territorios administrados por las comunidades monásticas a lo largo de los siglos han sido preservados con más cuidado que los territorios circundantes y de que las prácticas religiosas sustentan los discursos e iniciativas ambientales contemporáneas. Además, las plantas y los animales considerados sagrados, a través de sus significados espirituales, han desempeñado un papel en el desarrollo de una geografía sagrada y en el mantenimiento de la “diversidad biocultural”, interpretada como “la diversidad de la vida en la tierra tanto en la naturaleza como en la cultura” (Pungetti 2013).

Es más, como ha mostrado la Premio Nobel de Economía Elinor Ostrom, los valores, creencias religiosas y prácticas de gestión de los pueblos tradicionales se consideran cada vez más elementos importantes de una gestión eficaz de los recursos naturales basada en la comunidad (Ostrom 1990). Muchos SNS forman “una red de conservación en la sombra no reconocida ” (Dudley et al. 2008). Existe evidencia de que lo sagrado puede ser un poderoso medio de conservación cuando se vincula con instituciones consuetudinarias y un sistema de creencias ampliamente respetado (Virtanen 2002) y algunas campañas interreligiosas de defensa han sido fundamentales en los esfuerzos mundiales para preservar los ecosistemas, las especies y un clima estable (Oviedo 2012; Tatay y Devitt 2017). Las asociaciones entre grupos religiosos y conservacionistas representan un “potencial significativo sin explotar” (McLeod y Palmer 2015), que puede promover y sostener los esfuerzos de conservación. 

Como algunos estudiosos sostienen, a pesar de la división histórica existe una creciente “convergencia de creencias” (Dudley y Higgins-Zogib 2012) entre los grupos religiosos y los profesionales de la conservación. Sin embargo, para articular mejor los intereses de ambas comunidades, la segunda tiene que entender y abordar las necesidades y aspiraciones de los grupos religiosos, mientras que la primera debe reconocer las prioridades de la conservación y repensar teológicamente sus deberes para con el mundo natural.

En España, hay aproximadamente 12.300 iglesias, santuarios, santuarios y lugares de peregrinación: 1200 (10%) llevan el nombre de un título cristológico, 4300 (35%) de una devoción mariana, y 6800 (55%) están relacionados con diferentes santos. Una parte significativa de los SNS no urbanos se encuentra en reservas naturales de alto valor ecológico y ha desempeñado un papel destacado en la “ordenación del territorio sagrado” (Muñoz Jiménez 1997) del paisaje ibérico. Dado el creciente interés en las instituciones consuetudinarias y los tipos de protección que difieren de los que se promueven a través de los mecanismos legales, el gran número de lugares sagrados cristianos y rutas de peregrinación situadas dentro o cerca de las áreas de Natura 2000, así como la profunda piedad popular asociada a María, el estudio explora las prácticas religiosas y culturales que sustentan los títulos marianos y las peregrinaciones a los SNS en España, como una forma de cartografiar el terreno, una forma de proporcionar ejemplos de áreas comunitarias gestionadas de manera eficaz que ha preservado valiosos ecosistemas, tradiciones y creencias durante siglos. El objetivo del estudio, en definitiva, es abrir nuevos caminos sobre un tema que no había sido explorado previamente y espera abrir nuevas posibilidades de investigación.

Es necesario precisar que por “título verde mariano” se entiende una manera no canónica—poética o alegórica—de representar a María de Nazaret en la religión popular utilizando un nombre arborescente o relacionado con las plantas. De manera análoga, por “advocación mariana verde” (del latínadvocatio, que aboga por la causa de otro) entendemos un término botánico complementario que se aplica a María refiriéndose a un cierto misterio, virtud o atributo de ella, a momentos especiales de su vida, a lugares ligados a su presencia o al descubrimiento de una imagen o talla. Nuestra Señora del Espino, Virgen de la Encina, Mare de Déu del Roser, Nuestra Señora del Olivo y Virgen del Olmo son algunas de las advocaciones marianas más populares en España.

Las devociones marianas populares y el significado religioso de las plantas

Según Robert Harrison, dentro de la imaginación cultural occidental, los árboles y los bosques “siguen siendo el correlato de la trascendencia humana”. Sin embargo, también evocan el temor a “la desaparición de las fronteras, sin las cuales la morada humana pierde su fundamento” (Harrison 1992, p. 247). Este doble, ambiguo y paradójico significado de los bosques—la compleja experiencia del temor y la fascinación vehiculados por el mundo natural—también impregna la religión popular y se refleja en los rituales y prácticas devocionales asociadas con las advocaciones rurales marianas verdes. De hecho, la mayoría de estas advocaciones tienen su origen en un lugar en el bosque o en una cueva donde un pastor, un monje o un niño encontró una imagen oculta de María o tuvo un encuentro personal, fortuito y trascendente. Una aparición de la Madre de Dios.

Como ha señalado Ronald David Lawler, “la naturaleza misma de la fe católica inclina al creyente a considerar la revelación privada como una posibilidad real” (Lawler 1984, p. 103). Desde las primeras visiones de María en el siglo IV, se estima que ha habido unas 21.000 apariciones marianas en todo el mundo (Warner 2016), y a pesar de la secularización, su frecuencia no ha disminuido en el siglo XX. De hecho, la mayoría de las advocaciones marianas verdes han surgido de devociones populares asociadas con misteriosas revelaciones privadas. “La decisión de María de aparecerse en lugares particulares en momentos particulares es una de las cosas que más claramente la establece como una personalidad sobrenatural distinta” (Carroll 1986, p. 224). La figura de María media estos encuentros numinosos en el desierto entre una persona humilde y devota y lo divino. En estos encuentros íntimos y personales, la línea trascendente-inmanente, así como la división entre lo humano y la naturaleza, es a menudo borrosa. En las últimas décadas se han ofrecido muchas interpretaciones al respecto, desde la comprensión freudiana de las apariciones como alucinaciones destinadas a gratificar las experiencias o traumas de la infancia, hasta un aspecto femenino ausente en la teología cristiana o un signo de vacío espiritual (Horsfall 2000; Carroll 1986).

A pesar de la secularización, María todavía tiene un estatus en la sociedad occidental y las devociones marianas juegan un papel prominente en la religión popular (Romero 1993). Los títulos marianos y las advocaciones también se utilizan ampliamente. El papel y el significado de María en el catolicismo popular, sin embargo, es objeto de un intenso debate académico. Marina Warner (2016) ha descrito cinco imágenes marianas prototípicas—virgen, reina, novia, intercesora y madre—mientras que Johann Roten (1994) identificó seis tipos de imaginería popular mariana: naturalista, poética, exótica, esencialista, abstracta y milagrosa. 

Según Roten, las imágenes milagrosas son “la forma más antigua y difundida de la imaginería mariana popular”. Este tipo de imagen está estrechamente ligada a apariciones del pasado, a santuarios y peregrinaciones famosas” (Roten 1994, p. 108). Este es ciertamente el caso de la mayoría de las advocaciones marianas rurales en España. La imagen de la madre, el tipo predominante de título verde mariano, media la presencia del Creador y actúa como una especie de teofanía, una presencia inmanente de una fuerza vivificadora. La religión popular reconoce un papel participativo comunitario en la comprensión e interpretación de las creencias centrales de una fe en particular.

Como afirma Hilda Graef: “En las devociones populares, el creyente es llamado a participar en lugar de ser instruido” (Graef 2009, p. 427). En el cristianismo latino, el símbolo de María como madre vivificante, intercesora y mediadora (entre un dios creador o una diosa madre y la humanidad) juega un papel prominente en muchas devociones populares (Romero 1993). Sin embargo, “María no es ella misma la fuente de la vida, sino que conduce o señala esa fuente de vida” (Roten 1994, p. 112). A través de estas devociones, los creyentes se transforman en la manera en que ven, interactúan y valoran el mundo natural. Los numerosos títulos marianos arborescentes españoles son un reflejo de la forma en que funciona la transformación.

La metáfora del árbol de la vida, un componente del motivo del árbol del mundo (world tree motif), era común en las imágenes asirias y egipcias y también está presente en la Biblia hebrea (Génesis 2:9; Prov. 3:18; 11:30; 13:12; 15:4) y en el Nuevo Testamento (Apocalipsis 2:7; 22:2). Adán y Eva no sólo son colocados en un jardín, sino que están en una relación dialógica con un árbol que califica de dos maneras: el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal. Ambos árboles simbólicos tienen una función distinta, el árbol del conocimiento como prueba y el árbol de la vida como recompensa por la obediencia (Mettinger 2007).

La mujer del Apocalipsis, más tarde interpretada por la iglesia cristiana como María, la nueva Eva, no aparece en un jardín paradisíaco. Sin embargo, al final, la visión escatológica final nos devuelve al principio, el motivo del árbol del Génesis de la vida (Apocalipsis 22:2). Es posible que la religión popular se haya inspirado en este antiguo motivo religioso, que a menudo provoca apariciones en un bosque o en un jardín, canalizando la fuerza vital de los árboles mediante el uso de títulos arborescentes. 

También es relevante destacar la función simbólica de los árboles como fuerza viva e indestructible y la evidencia de que, a excepción de los pinos, todos los títulos marianos arborescentes en España (incluyendo Pinus canariensis, una especie que resiste al fuego) se refieren a especies capaces de crecer de nuevo, brotando de las ramas o de la base de troncos quemados o cortados. Esto también puede explicar la relativa ausencia de coníferas, la mayoría de las cuales no son propensas al fuego.

La advocación catalana moderna a la Mare de Déu del Roser (Madre de Dios de la Rosa) merece una mención especial no sólo por su popularidad, sino también por su significado teológico (Wilkins 1969). El rosal de jardín es el título mariano más común en España, derivando su nombre del rosario latino (rosarium), que, “en la Europa del siglo XIV también había llegado a significar una colección de textos devocionales (‘rosas’) ofrecidos en alabanza” (Mitchell 2009, p. 5). A finales de la Edad Media, “numerosas obras alegóricas comenzaron a aparecer con títulos como ‘Rosaledita’, ‘Jardín de Flores Espiritual’ o ‘Rosedal del Corazón’. Cuando el jardín se ha convertido en el alma—o el alma en un jardín de rosas—la imagen de recoger de él flores espirituales para ofrecerlas a la Virgen es un paso lógico. De ahí, es tan sólo un pequeño paso hacia el concepto del rosario” (Winston-Allen 2005, p. 99). Aunque, de forma significativa, mientras que la advocación a la Virgen del Rosario/Roser está muy extendida por toda España, sólo las regiones de habla catalana han mantenido su resonancia floral.

Los arbustos espinosos, muy comunes en el bioma mediterráneo semiárido, tienen una fuerte resonancia bíblica y han sido interpretados en muchas culturas como símbolos de transformación espiritual. Al referirnos a una de las advocaciones marianas centrales, la mater dolorosa, es inevitable establecer un paralelo teológico entre la escena de la crucifixión y la tradición de la corona de espinas. No sabemos con certeza de qué especie de arbusto o árbol los soldados romanos arrancaron ramitas para elaborar la corona de espinas (Marcos 15:17; Mateo 27:29; Juan 19:2). Botánicos e historiadores han identificado varios arbustos como posibles candidatos (Evans 2014, p. 138-39): Espino cerval (Rhamnus palaestinus), espino de Jerusalén (Paliurus spina-Christi), espino blanco (Lycium spp.), espino blanco (Sarcopoterium spinosum), espino blanco (Ziziphus spina-Christi). Tres de estas especies, el espino de Jerusalén, el boj y el espino blanco, prosperan en la Península Ibérica, aunque no son muy comunes. Arbustos y árboles similares, sin embargo, están muy extendidos. La razón por la que tantas apariciones marianas en España (37,4%) han tenido lugar en la cima, dentro o cerca de un pequeño arbusto espinoso (Rosa spp., Crataegus monogyna, Rubus ulmifolius, Ericaspp.) o de un árbol con follaje espinoso (Quercus ilex) sigue siendo poco clara, pero sus fuertes asociaciones bíblicas, cristológicas y culturales parecen una explicación plausible.

Otra antigua tradición cristiana, la eremítica-monástica, ha relacionado las siete virtudes de la vida en clausura con los siete árboles mencionados por Isaías (Is. 41:18-9): abeto o pino, cedro, espino, mirto, aceituna, caja y olmo. Curiosamente, cinco de los siete—Pinus, Crataegus, Olea, Buxus, Ulmus—están bien representados entre las advocaciones vegetales marianas. Además, hay una superposición significativa entre los 20 árboles sagrados identificados en el alfabeto Celta Ogham (Graves 1876) y las advocaciones verdes analizadas aquí. La cultura celta moldeó profundamente el noroeste ibérico antes de la llegada de los romanos y puede haber desempeñado un papel en la traducción del significado antiguo de ciertos árboles (Malus, Crataegus, Quercus, Ilex, Vitis, Populus, Taxus) en símbolos cristianos a través de la religiosidad popular.

Como ha señalado Judith Crews, “la adoración a los árboles ha desaparecido en su mayor parte del mundo moderno. Sin embargo, los símbolos que permanecen en el lenguaje, la tradición y la cultura sirven como recordatorios de la rica relación entre el pensamiento humano y el mundo forestal” (Crews 2003, p. 43). En todo el mundo, las diferentes formas de simbolismo arbóreo “encarnan diferentes maneras de relacionarse con el lugar y las prácticas de conservación” (Hellermann 2016). Este parece ser el caso también en España, donde los monasterios y santuarios rurales han jugado un papel clave en la articulación de un “paisaje sagrado” (Cinquepalmi y Pungetti 2012) o “planificación espacial sagrada” (Muñoz Jiménez 2010). Además, “en la ubicación de los santuarios rurales españoles confluyen claros clichés geográficos (la montaña, la hoz, el río, la fuente, la isla, la península, el árbol singular, las piedras colgantes, las formas de origen del viento, etc.), así como diversas circunstancias históricas como ermitas primitivas, castillos de órdenes militares, zonas deshabitadas, ruinas antiguas, dólmenes y megalitos, cementerios, lugar de nacimiento de un santo, etc.” (Muñoz Jiménez 1997, p. 109).

No es casualidad que un número significativo de santuarios marianos muy populares en España se encuentren dentro de los Parques Nacionales y otros tipos de reservas naturales dentro de Natura 2000 (Tabla 1). Los santuarios del Rocío (PN Doñana), Covadonga (PN Picos de Europa), Montserrat (Parc Natural de Montserrat) y Peña de Francia (Parque Natural de las Batuecas-Sierra de Francia) son algunos casos paradigmáticos de santuarios marianos situados en entornos de gran valor ecológico. En el sur de Europa, como en muchas otras regiones del mundo, “la arboleda sagrada de ayer es hoy una reserva de la biosfera, un sitio de patrimonio natural o un área protegida” (Crews 2003, p. 43).

Tabla 1. Santuarios marianos en la red Natura 2000.



Resultados

Como uno de los objetivos del estudio era explorar la correlación potencial entre la distribución geográfica de los títulos marianos verdes y la red Natura 2000 de la UE, primero se investigó la ubicación de los 420 santuarios marianos con advocaciones verdes y, a continuación, su correspondiente adscripción a diferentes municipios de España. Después de agrupar y corregir los topónimos engañosos y las referencias imprecisas a ubicaciones equívocas, se identificaron 374 municipios con uno o más santuarios en su territorio. De estos 374 municipios, un 62,30% (233) se encuentran en Natura 2000. Mediante las herramientas del ARCGIS se calculó la extensión exacta de cada municipio incluido en Natura 2000. Los 233 municipios sumaron un total de 821.795 ha dentro de Natura 2000, el 30,15% de la superficie total de los municipios (Figura 1), frente al 25% de la superficie total del territorio español estimado por Pozo Rivera y otros (2013).

Figura 1. Municipios con advocaciones marianas verdes y red Natura 2000

Los nombres vernáculos, la frecuencia y la distribución geográfica de las advocaciones marianas verdes son, sin embargo, muy desiguales (Tabla 2; Tabla 3). De las 420, el 88,6% (372) se refieren a 50 especies de 30 familias, mientras que el 11,4% restante de los títulos (48) llevan el nombre de una planta o tipo de vegetación genérico: pradera, flor, bosque, turba, árbol.

Las rosas (Rosaspp.) y los espinos comunes (Crataegus monogyna), ambos arbustos espinosos de la familia Rosaceae, son la primera y tercera advocación mariana más popular en España (Tabla 2), representando casi un cuarto de todas (22,4%). La advocación a la Mare de Déu del Roser (Madre de Dios de la Rosa) es el título verde más popular. Estos arbustos espinosos tienen una fuerte resonancia bíblica y han sido interpretados en otros países mediterráneos como símbolos de arrepentimiento y conversión (Pungetti et al. 2012c). La zarzamora (Rubus ulmifolius), también un arbusto espinoso de la familia de las Rosáceas, está bien representada (4,3%) y puede haber transmitido significados y asociaciones similares en la piedad popular (Nuestra Señora de la Zarza, Navalazarza, Zarzaquemada, Zarzuela). Según una antigua tradición, judía y cristiana, tanto Crataeguscomo Rubushan sido identificados como posibles candidatos de la zarza ardiente (Evans 2014, p. 23). El manzano (Malusdomestica), con una clara relación con Eva, figura sobre la que María, la nueva Eva, se presenta en los Evangelios, represent  junto con Pyrusy varios Prunusun significativo 3,3% del total.

Tabla 2.Advocaciones marianas verdes en España (n ≥ 20).

La segunda advocación mariana más común (12,4%) está representada por un gran grupo de árboles de hoja perenne y robles marcescentes (Quercusspp.) de la familia Fagaceae, un grupo de árboles muy diversificado. La encina o carrasca (Quercus ilex), árbol de follaje espinoso originario del Mediterráneo occidental, es el segundo título verde mariano más frecuente (9%). Los numerosos nombres vernáculos que hacen referencia a Quercus ilex(Encina, Encinar, Encinillas, Carrasco, Carrascal, Lluc) reflejan la gran diversidad lingüística y cultural del país, los múltiples usos de la encina y la amplia distribución de una especie presente en todas las regiones de la Península Ibérica y de las Islas Baleares. Las apariciones marianas en España suelen tener lugar dentro de una arboleda sagrada (como en Lluc, topónimo derivado de la palabra latina lucus, encinar) o en la copa de un árbol. El castaño europeo (Castanea sativa) y el haya (Fagus sylvatica) son mucho menos frecuentes y sus advocaciones sólo aparecen en el norte atlántico (Virgen del Hayedo, Haya, Faya; Virgen del Haya) o en enclaves especialmente húmedos dentro de la biorregión mediterránea española (Nuestra Señora del Castañar; Nuestra Señora del Castaño).

Tabla 3.Advocaciones marianas verdes en España (n <  20).

Cuatro especies representan, junto con Rubus ulmifolius, el segundo grupo más frecuente de advocaciones verdes (Tabla 4): el olmo de campo (Ulmus minor), una frondosa cuya área de distribución natural es el sur de Europa (Virgen del Olmo, Olmos, Olmacedo, Olma; Mare de Déu dels Oms, Omedes); el olivo (Olea europaea), un pequeño árbol que se encuentra por todo el Mediterráneo (Virgen de la Oliva, Olivar, Olivares); varias especies de pinos (Pinusspp.); y la vid (Vitis vinifera), única liana entre todas las advocaciones (Virgen de las Viñas, Viña, Vid, Viñedo, Parral, Parrales, Mare de Déu del Vinyet). A excepción de la zarzamora, las cuatro especies de este grupo son o han sido (salvo el olmo, cuyas poblaciones fueron devastadas por la grafiosis) muy significativas desde el punto de vista comercial, cultural o religioso.

Un tercer grupo de advocaciones menos frecuentes (Tabla 4, Cluster III) se refiere a especies como el romero (Rosmarinus officinalis), el sauce (Salixspp.), el brezal (Ericaspp.), el junco (Juncusspp.), el esparto (Stipa tenacissima), la hiedra común (Hederahelix) y la granada (Punica granatum). Sorprendentemente, el romero, una hierba leñosa y perenne con hojas fragantes y puntiagudas de la familia de las labiadas, es el único representante de su familia entre todas las advocaciones verdes (Nuestra Señora del Romeral, Romero).

Tabla 4. Advocaciones marianas verdes más comunes (≥ 1 %).

Este hecho requiere un comentario especial, ya que “en la Península Ibérica y las Baleares viven 290 especies de la familia Lamiaceae, correspondientes a 36 géneros” (Morales 2000, p. 31). En marcado contraste con la amplia radiación evolutiva de la familia y su relevancia cultural y económica, especies como el tomillo (Thymusspp.), la menta (Menthaspp.) o la salvia (Salviaspp.) no han sido consideradas como advocaciones plausibles. Dentro de este grupo, la granada, “una de las siete especies de promesa (Deut. 8:8) […] metáfora de belleza y deseo en el Cantar de los Cantares (Cantar 4:3)” (Evans 2014, p. 172), representa una advocación regional presente sólo en el sur de España.

Finalmente, hay un gran grupo de especies raras (n. ≤ 4), advocaciones locales que llevan el nombre de diferentes especies en 20 familias (Tabla 3). Estos títulos suelen derivar de un topónimo (Mare de Déu de la Murta, Myrtus communis; Nuestra Señora del Rabanal, Raphanus sativus) o de un acontecimiento histórico muy particular (Virgen de la Granada, Punica granatum; Mare de Déu del Lliris,Liliumspp.). Once advocaciones muy raras aparecen una sola vez: caña común, aulaga, retama, hinojo, rábano, remolacha, nogal, mirto, palmera datilera, helecho y naranjo. Cabe destacar la ausencia total o el escaso número de advocaciones referidas a géneros bien representados en la flora de la Península Ibérica y en los archipiélagos balear y canario como el álamo (Populusspp.), fresnos (Fraxinusspp.), laureles (Laurusspp.), enebros (Juniperus) y algunos Prunuscomunes de la familia de las rosáceas (es decir, ciruelas, cerezas, melocotones, albaricoques, almendras).

Significativamente, familias que desempeñan un papel clave en el paisaje mediterráneo (Lamiaceae, Fabaceae, Cistaceae, Rhamnaceae, Pistaceae), son culturalmente relevantes (Palmaceae, Cupressaceae, Lauraceae, Moraceae) o tienen una importancia económica significativa (Poaceae, Salicaceae, Rutaceae) están poco representadas entre las advocaciones marianas verdes. Las razones por las que la religiosidad popular ha seleccionado algunas especies e ignorado otras siguen siendo poco claras y exigen más investigación.

Distribución Geográfica

La mayoría de las advocaciones marianas verdes en España se encuentran en la mitad norte de la Península Ibérica, siendo mucho menos frecuentes en el sur, Galicia y las Islas Canarias (Figura 2).

Figura 2.Distribución geográfica de las advocaciones marianas verdes en España.

Tres de las especies más comunes (Rosaspp., Crataegus monogynaRubus ulmifolius) son arbustos espinosos de la familia Rosaceae. Aunque la rosa aparece también en Andalucía, su distribución es claramente nororiental, centrada en Cataluña (Figura 3). El espino y la mora, sin embargo, se distribuyen más uniformemente por todo el territorio, sin concentrarse en una región en particular. Los pinos (Pinusspp.), por su parte, muestran una distribución centrada en tres regiones: Las Islas Canarias, Andalucía Occidental y Castilla.

Figura 3.Distribución geográfica de Rubus ulmifoliusRosa spp., Crataegus monogyna,Pinus spp.

Las otras cuatro advocaciones más comunes (Olea europaea, Vitis vinifera, Quercus ilex, Ulmus minor) están distribuidas de manera más uniforme por todo el territorio (Figura 4). Sin embargo, mientras que las advocaciones del olmo se encuentran sobre todo en la mitad norte de la península y la de la vid en las zonas vitivinícolas de los valles del Duero y del Ebro, la encina y el olivo están presentes en muchas más regiones, incluida la isla de Mallorca.

Figure 4.Distribución geográfica de Olea europaeaVitis viniferaQuercus ilexUlmus minor

No es fácil entender por qué las advocaciones vegetales marianas son inexistentes o muy raras en el sureste y noroeste de la Península Ibérica. Una explicación plausible podría ser la necesidad de la Iglesia de reafirmar la fe cristiana utilizando explícitamente títulos teológicos en regiones tradicionalmente musulmanas (el sureste) o en aquellas áreas donde el culto centrado en la naturaleza típico de la espiritualidad celta podría haber generado confusión (el noroeste).

Conclusiones

El papel de las principales religiones en la preservación de los SNS y los valores espirituales de los lugares naturales ha sido reconocido por los académicos (McLeod y Palmer 2015), el Banco Mundial (Palmer y Finlay 2003), think tanks(Gardner 2002), y agencias internacionales de conservación (Fondo Mundial para la Naturaleza y Alianza de Religiones y Conservación 2005). Se trata de un acontecimiento relativamente reciente, impredecible hasta hace unas pocas décadas. 

En gran medida, las estrategias de manejo y conservación de los recursos naturales se han basado en enfoques seculares basados en las ciencias naturales. Sin embargo, el planteamiento estrictamente secular parece estar cambiando y la creciente conciencia de los vínculos entre conservación y espiritualidad, el reconocimiento de la importancia del establecer alianzas entre todos los actores sociales y la evidencia de sistemas socio-ecológicos complejos (Ostrom 2009; Folke et al. 2016) ha llevado a la inclusión de las religiones en el debate sobre la sostenibilidad.

Las políticas basadas únicamente en la legislación y los enfoques tradicionales de gestión de ecosistemas valiosos no son suficientes. En el ámbito internacional, ha habido un renovado interés en el papel que las religiones y las organizaciones religiosas pueden desempeñar en el fomento de la sostenibilidad. El creciente interés en el papel de los SNS y de la religión popular en el contexto de la conservación del medio ambiente puede verse como parte de un esfuerzo más amplio para conservar la diversidad biocultural (Pungetti et al. 2012b) y como un reconocimiento de la importancia de implicar a todos los actores sociales. El caso particular de las advocaciones marianas analizadas es un excelente punto de partida para analizar cómo las creencias religiosas tradicionales pueden articular nuevas estrategias de conservación y preservar la diversidad biocultural.

Proponer nuevas formas de vida sostenible es una cuestión clave para el éxito de la conservación y para la supervivencia de la civilización en su conjunto. Este estudio se ha centrado únicamente en el análisis de las advocaciones marianas verdes y en una selección de santuarios marianos española ubicados dentro o cerca de la red Natura 2000. El alcance limitado de la investigación, sin embargo, puede ser un punto de partida valioso para futuros estudios.

A pesar de la creciente secularización, la rápida despoblación de la España rural durante la segunda mitad del siglo XX y la desconexión entre los urbanitas y el paisaje circundante, existe un creciente interés por la espiritualidad que se manifiesta en fenómenos recientes como el renacimiento de la antigua peregrinación a Santiago o la creciente participación en prácticas devocionales tradicionales. También hay un interés renovado en la dimensión sagrada de la naturaleza que puede ayudar a satisfacer las necesidades espirituales contemporáneas, al tiempo que contribuye a articular argumentos éticos en favor de la conservación de la naturaleza. Profundizar en los ámbitos simbólico y sacramental puede ayudar a explicar las conexiones entre los sistemas de valores tradicionales y las prácticas contemporáneas. Las lecciones aprendidas de la historia de los SNS pueden ayudar a mejorar la relación entre el ser humano y la naturaleza.

Josep-Maria Mallarach et al. han argumentado que “el análisis de los criterios aplicados para la creación y mantenimiento de áreas conservadas por comunidades monásticas cristianas en diversos ecosistemas a lo largo de la historia es de interés para la conservación de la naturaleza y la gestión del paisaje” (Mallarach et al. 2016, p. 74). Esto no sólo es cierto para las comunidades monásticas. Una relación de diálogo continuo entre los custodios de los sitios religiosos y los administradores de las áreas naturales protegidas puede articular políticas de conservación con el fin de promover los valores espirituales y culturales asociados con el paisaje y su conservación. Si la conservación necesita basarse “en valores e ideas espirituales, culturales y estéticas profundamente arraigadas que involucren e inspiren a la gente a cuidar de la naturaleza a largo plazo” (Bernbaum 2012, p. 83), entonces será útil visibilizar los significados que los lugares sagrados y los símbolos religiosos transmiten.El reconocimiento de la existencia de títulos marianos por los que la gente ha pensado e interactuado con la naturaleza durante siglos en España tiene implicaciones para la conservación. Comprender cómo las devociones, los rituales y los símbolos religiosos inspirados en la naturaleza han dado forma a un determinado paisaje sagrado puede articular políticas que se basen en esas mismas tradiciones, prácticas, y conocimientos, así como en las instituciones locales existentes. Como se muestra en este trabajo, identificar las advocaciones marianas verdes no sólo permite comprender mejor la rica diversidad biocultural de España, sino que también puede situar estas tradiciones en una historia socioambiental particular.

Artículo elaborado por Jaime Tatay-Nieto; Jaime Muñoz-Igualada, Popular Religion, Sacred Natural Sites, and ‘Marian Verdant Advocations’ in SpainReligions(2019) 10(1), 46; https://doi.org/10.3390/rel10010046

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1 comentario en “Religiosidad popular, lugares naturales sagrados y advocaciones marianas vegetales en España”

  1. Sin duda, estamos en presencia de un artículo relevante, no sólo por lo que respecta al ámbito religioso, sino porque en él se acumulan una serie de ideas que bien pueden ser aprovechadas para resolver el preocupante problema demográfico de las aldeas, abandonadas por una serie de razones apoyadas en errores socio-políticos-económicos que es urgente corregir, en mi modesta opinión. Pero, además, tampoco deben tirarse por la borda las aportaciones en el campo de lo ecológico, como apunta Muñoz Jiménez.
    Una prueba en Galicia de que las “devociones marianas juegan un papel prominente en la religión popular” son las numerosas “romerías” que se celebran, a las que acuden personas que parecen estar alejadas de otros cultos religiosos, incluso con ofrendas que comportan un importante sacrificio personal. Por otra parte, del examen detenido de la Tablas insertadas en el artículo, creo que puede hacerse algunas deducciones interesantes: Ciertas especies vegetales tienen, incluso, una no despreciable historia terapéutica, o una aplicación en otros ámbitos de la vida del hombre, que pueda que, consciente o inconscientemente, determinen su valoración y estima.
    En todo caso, los autores son acreedores a un sincero agradecimiento.

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