{"id":2935,"date":"2019-06-04T11:01:09","date_gmt":"2019-06-04T11:01:09","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/buildingbridges\/?p=2935"},"modified":"2019-06-04T12:26:18","modified_gmt":"2019-06-04T12:26:18","slug":"pluralismo-religioso-e-inmigracion-en-espana-parte-ii-por-joaquin-eguren","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/buildingbridges\/2019\/06\/04\/pluralismo-religioso-e-inmigracion-en-espana-parte-ii-por-joaquin-eguren\/","title":{"rendered":"Pluralismo religioso e inmigraci\u00f3n en Espa\u00f1a, parte II. Por Joaqu\u00edn Eguren."},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

En la primera entrega\nhabl\u00e1bamos de la intrahistoria cotidiana de los procesos de pluralismo\nreligioso con la presencia de inmigrantes en Espa\u00f1a. Ahora ahondamos m\u00e1s en las\nrelaciones entre la inmigraci\u00f3n y la religi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

Partimos de la idea de\nque, al igual que afirma Herberg (1960)[1]<\/sup><\/a>, de\nla importancia de la religi\u00f3n para la inserci\u00f3n de los inmigrantes en Estados\nUnidos, en Espa\u00f1a las religiones, las instituciones religiosas y las\nidentidades religiosas juegan un papel central en los procesos de integraci\u00f3n e inclusi\u00f3n de las personas\nmigrantes. La afirmaci\u00f3n de este autor de que los migrantes devinieron m\u00e1s\nreligiosos en tanto en cuanto se convert\u00edan en estadounidenses hace seis\nd\u00e9cadas, ha vuelto a reafirmarse por la mayor parte de los estudios\ncontempor\u00e1neos de las religiones de los migrantes en ese pa\u00eds[2]<\/sup><\/a>.\nEs importante darse cuenta, por tanto, de que la religiosidad migrante no es\nsimplemente un residuo tradicional, una supervivencia del lugar de origen. En\nsu \u00e9poca Helberg hablaba de los migrantes del \u201cViejo Mundo\u201d; y, por lo tanto,\nque esa religiosidad podr\u00eda estar cerca de su desaparici\u00f3n al adaptarse al\nnuevo contexto. Pero conclu\u00eda que m\u00e1s bien es una respuesta adaptativa a las\nnuevas sociedades. Su tesis implicaba que los migrantes tienden a ser\nreligiosos debido a cierta presi\u00f3n social para ajustarse a las normas\nreligiosas estadounidenses. Por lo tanto, las identidades religiosas colectivas\nhan sido siempre una de las v\u00edas fundamentales de estructurar el pluralismo\nsocial interno a lo largo de la historia de los Estados Unidos. <\/p>\n\n\n\n

A diferencia de la\nexperiencia norteamericana, seg\u00fan la cual, comprender a un protestante, un\ncat\u00f3lico o un jud\u00edo se entiende como la forma espec\u00edfica, y cada vez m\u00e1s,\nquiz\u00e1s la \u00fanica, de ser estadounidense y ubicarse en la sociedad\nestadounidense; en Espa\u00f1a la situaci\u00f3n es un tanto diferente porque los\nmigrantes tienden a integrarse o incorporarse a una sociedad plural (quiz\u00e1s no\nmenos que la norteamericana) donde la religi\u00f3n, a diferencia de Estados Unidos,\nno se suele valorar como una herramienta para su incorporaci\u00f3n a la sociedad.<\/p>\n\n\n\n

Este argumento parece\nresponder precisamente a la concepci\u00f3n de la teor\u00eda de la secularizaci\u00f3n, ya un\ntanto obsoleta, que es predominante en ciertos sectores. \u00c9sta sostiene que el\nlaicismo o aconfesionalismo debe recluir a la religi\u00f3n al \u00e1mbito privado. Sin\nembargo, hay ciertos hechos que hacen dudar de que la religi\u00f3n no sea\nverdaderamente una herramienta de inserci\u00f3n en la sociedad de acogida para los\ninmigrantes y sus descendientes. Basta ver al respecto como muchos inmigrantes\nlatinoamericanos y sus descendientes participan de los oficios y ritos\ncat\u00f3licos propiamente \u201cespa\u00f1oles\u201d, al mismo tiempo que promueven procesiones en\nla v\u00eda p\u00fablica como la peruana del Cristo o la ecuatoriana del Virgen del Cisne.\nA su vez los inmigrantes musulmanes asisten al culto en las mezquitas. Pero\ntambi\u00e9n celebran en locales p\u00fablicos la Fiesta del a\u00f1o Nuevo musulm\u00e1n y\/o la\ndel Cordero haciendo visible de alguna manera al islam en el \u00e1mbito p\u00fablico. No\nolvidemos el proselitismo de los Testigos de Jehov\u00e1 o de los mormones\nhaci\u00e9ndose presentes en las calles de nuestras ciudades, etc.<\/p>\n\n\n\n

Otras diferencias entre ambos contextos est\u00e1n\nrelacionadas con hechos como que a la vez que la Iglesia cat\u00f3lica tiene el\nmonopolio casi absoluto del mercado religioso, crece el n\u00famero de personas en\nEspa\u00f1a sin afiliaci\u00f3n religiosa (Casanova, 2012)[3]<\/sup><\/a>. Esta\nes tambi\u00e9n es la v\u00eda a la que recurren algunos descendientes de inmigrantes. Sin\nembargo, consideramos que las formas y pr\u00e1cticas religiosas que las personas\nmigrantes traen consigo tambi\u00e9n constituyen un factor de incorporaci\u00f3n a la\nsociedad receptora que hay que tener en cuenta. En este sentido, las\ninstituciones religiosas tambi\u00e9n pueden fortalecer al colectivo migrante de\ndiversas maneras, con recursos materiales (asistenciales y de sustento), y\ntambi\u00e9n sociales facilitando \u201cla reconstrucci\u00f3n de la identidad cultural y su\ninclusi\u00f3n en el nuevo contexto\u201d[4]<\/sup><\/a>.\nPero recordemos que el pluralismo no es solamente aplicable a la sociedad de\nacogida sino tambi\u00e9n a los grupos religiosos e iglesias. En este sentido, por\nejemplo, el islam sufre tambi\u00e9n procesos de tensi\u00f3n y de negociaci\u00f3n para\nreacomodar las distintas posturas religiosas y las experiencias \u00e9tnicas\nparticulares de los distintos fieles. Eso supone tambi\u00e9n negociar con un\npluralismo ad intra donde tanto marroqu\u00edes, como espa\u00f1oles, senegaleses o\nnacionales de Oriente Medio, buscan f\u00f3rmulas para entenderse y convivir, pese a\nlas posibles diferencias doctrinales y\/o de pr\u00e1cticas entre distintas\nnacionalidades, tradiciones y\/o escuelas jurisprudenciales.<\/p>\n\n\n\n

Finalmente, debemos\nconsiderar que existen procesos de configuraci\u00f3n de la experiencia religiosa y\nde negociaci\u00f3n diaria, al modo de la ciudadan\u00eda religiosa de Hudson, quien\npartiendo de la consideraci\u00f3n de la ciudadan\u00eda como parte de un proceso de\nidentidades m\u00faltiples que no se reducen a los l\u00edmites del Estado-naci\u00f3n, la\nciudadan\u00eda religiosa har\u00eda referencia a c\u00f3mo podemos entender y negociar\nnuestro estatus de ciudadan\u00eda tambi\u00e9n con la experiencia religiosa[5]<\/sup><\/a>.
<\/p>\n\n\n\n

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[1]<\/a> Helberg, W. (1960). Protestant-Catholic-Jew<\/em>. Garden City: Doubleday.<\/p>\n\n\n\n

[2]<\/a>\nCasanova, J. (2012). Genealog\u00edas de la\nSecularizaci\u00f3n<\/em>. Barcelona:\nAnthropos.<\/p>\n\n\n\n

[3]<\/a> Ibidem.<\/p>\n\n\n\n

[4]<\/a> Ambrosini,\nM. (2008). \u00abParticipaci\u00f3n\nreligiosa e integraci\u00f3n de los inmigrantes. Una reflexi\u00f3n entre Am\u00e9rica y\nEuropa, entre historia y actualidad\u00bb. Migraciones<\/em>, 23, pp. 11-44.<\/p>\n\n\n\n

[5]<\/a> Hudson, W.\n(2003). \u00abReligious Citizenship\u00bb. Australian\nJournal of Politics and History<\/em>, 49(3), pp.425-429.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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