{"id":9874,"date":"2026-06-08T08:00:45","date_gmt":"2026-06-08T06:00:45","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=9874"},"modified":"2026-05-29T20:53:01","modified_gmt":"2026-05-29T18:53:01","slug":"mito-y-metafora-el-hombre-como-simbolo-entre-naturaleza-y-conciencia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=9874","title":{"rendered":"Mito y met\u00e1fora: El hombre como s\u00edmbolo entre naturaleza y conciencia"},"content":{"rendered":"

[Diego Pe\u00f1a] El hombre tiene que hab\u00e9rselas con el mundo. Esa es una de las verdades esenciales que Heidegger propuso en Ser y tiempo<\/em> y que han acompa\u00f1ado y reflejado el resto de la tradici\u00f3n filos\u00f3fica. Pero este mundo, \u00bfqu\u00e9 es? \u00bfc\u00f3mo es que lo conozco? \u00bfc\u00f3mo lo conozco?<\/strong><\/p>\n

El acuerdo t\u00e1cito que quiero investigar y exponer en este espacio no son m\u00e1s que las primeras y m\u00e1s primitivas inquietudes del alma humana. Nuestra historia as\u00ed lo firma y confirma, como acuerdo que es entre nuestras relaciones y nuestras expresiones con y para el mundo. Vengo a presentar dos de los m\u00e1s grandes exponentes y representantes del ser del lenguaje y de la tradici\u00f3n humana: el mito y la met\u00e1fora. Estos dos componentes representan y acompa\u00f1an toda la tradici\u00f3n del pensamiento humano, as\u00ed como su transmisi\u00f3n, adaptaci\u00f3n e interpretaci\u00f3n. Son componentes fundacionales de todo conocer que, parad\u00f3jicamente, representan m\u00e1s lo no-conocido que lo opuesto, a caballo entre el sujeto y el objeto, entre hombre y naturaleza, entre permanencia y devenir, y entre realidad y simulacro.<\/p>\n

Propongo una exposici\u00f3n hist\u00f3rica, que pasar\u00e1 desde los antiguos y cl\u00e1sicos griegos, mencionando el pensamiento prerrom\u00e1ntico hasta acabar en la era contempor\u00e1nea. En este breve recorrido, espero dilucidar y ofrecer el valor y sentido que el mito y la met\u00e1fora han tenido, tienen, y tendr\u00e1n, en el hacer y pensar de la humanidad.<\/p>\n

El hombre necesita del mito y la met\u00e1fora para ver el mundo, son nuestras gafas, nuestro bast\u00f3n de apoyo a la hora de expresar el ser mismo. El paso del mito al logos es, pues, un margen de referencia hist\u00f3rico poco honesto con la naturaleza de la raz\u00f3n filos\u00f3fica.<\/strong> Se suele pensar que, en la era del mito, todo era una fantas\u00eda especulativa sin referencia racional alguna, y la explicaci\u00f3n que ejerc\u00edan estas ficciones m\u00edticas acerca de la naturaleza no eran m\u00e1s que meran fantas\u00edas, propias de una sociedad poco avanzada en el campo de la experimentaci\u00f3n y la capacidad intelectual.<\/p>\n

Pero estas teor\u00edas no parecen estar de acuerdo con la realidad de la evoluci\u00f3n del pensamiento, que parece m\u00e1s funcionar con progresos m\u00e1s que con rupturas, de manera que el mito es tambi\u00e9n racional (logos) y la raz\u00f3n es, a su vez, m\u00edtica. Tan absurdo ser\u00eda presuponer que entre Homero y Her\u00e1clito no hay ninguna semejanza como decir que entre ellos no hay diferencias en absoluto<\/strong>. Esto, aunque banal, supondr\u00eda un cambio total de la visi\u00f3n tradicional de la raz\u00f3n, ahora de la mano del mito. Plat\u00f3n es una gran prueba de que la raz\u00f3n necesita del mito para ser precisamente raz\u00f3n y ser expresada al otro. Plat\u00f3n, como buen hombre de su \u00e9poca, tiene impreso el uso del mito para la transmisi\u00f3n del conocimiento; el mito se encontraba impregnado por todas las partes de la cultura griega, incluida el m\u00e1s alto logos de Parm\u00e9nides, Her\u00e1clito, Plat\u00f3n o Arist\u00f3teles. Para Plat\u00f3n, los mitos eran mucho m\u00e1s que meras transmisiones orales de un relato ajeno a \u00e9l mismo. El mito, para Plat\u00f3n, supon\u00eda el tejido que un\u00eda la estructura social e intelectual del panorama de la \u00e9poca griega. Plat\u00f3n no separa el mito del logos, sino que entiende que, para que el logos tenga una buena estructura y transmisi\u00f3n, debe contener en s\u00ed mismo una esencia m\u00edtica.<\/p>\n

Cierto es que, a primera vista, la obra de Plat\u00f3n puede parecer m\u00e1s escrita con un objetivo de ruptura con la tradici\u00f3n m\u00edtica. Sin embargo, toda la filosof\u00eda de Plat\u00f3n est\u00e1 plagada de estructuras m\u00edticas y metaf\u00f3ricas<\/strong>: el mito de la caverna (epistemolog\u00eda), el mito del carro alado (antropolog\u00eda), el demiurgo (cosmolog\u00eda), el mito de Er (metaf\u00edsica), etc. Todos estos mitos no son para Plat\u00f3n meras narrativas de car\u00e1cter religioso o po\u00e9tico, dispuestas con la \u00fanica funci\u00f3n de embellecer el texto. El mito en Plat\u00f3n es una herramienta de reflexi\u00f3n filos\u00f3fica, un utensilio de la raz\u00f3n necesario para llegar all\u00e1 donde no alcanza el puro concepto fr\u00edo y anal\u00edtico. Solo el mito puede explicar el amor, la muerte o la naturaleza del alma. Adem\u00e1s, el mito ofrece una transmisi\u00f3n mucho m\u00e1s profunda del mensaje filos\u00f3fico, debido a su naturaleza protr\u00e9ptica y pedag\u00f3gica. La misma estructura de la obra de Plat\u00f3n, tan literaria, es tambi\u00e9n una forma de esta expresi\u00f3n del mito como aquello que transmite y fundamenta el conocimiento filos\u00f3fico.<\/p>\n

Giambattista Vico, precursor del romanticismo, se dio cuenta de esto, criticando el puro racionalismo abstracto propio de la Ilustraci\u00f3n. Para Vico, toda forma de instituci\u00f3n (religi\u00f3n, matrimonio o sepultura de los muertos) tiene como base de su fundamento un elemento simb\u00f3lico representado por el mito<\/strong>, que constituye el ethos<\/em> de toda su fuerza normativa. Esto nos lleva a la concluir que todo elemento aparentemente racional de toda forma de organizaci\u00f3n social (representada por sus respectivas instituciones) no se sostiene en un elemento puramente l\u00f3gico, sino m\u00edtico. La pose\u00eda y el mito son, para Vico, la expresiones m\u00e1s puras y primitivas (en un sentido positivo del t\u00e9rmino) de la mente humana.<\/p>\n

Nietzsche sigui\u00f3 estas mismas l\u00edneas, pero m\u00e1s centrado en el puro aparato de la construcci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica. Nietzsche, tambi\u00e9n cr\u00edtico de la racionalidad ilustrada, sosten\u00eda en su celebre texto Sobre verdad y mentira en sentido extramoral<\/em><\/a> que los conceptos puros no eran m\u00e1s que met\u00e1foras que la sociedad hab\u00eda olvidado que lo eran. A juicio de muchos esto supone una abolici\u00f3n permanente del concepto de verdad, derivando en un relativismo filos\u00f3fico o en un cientificismo fuerte. Sin embargo, la constituci\u00f3n de la met\u00e1fora como fuente del lenguaje y el pensar representan para Nietzsche el v\u00ednculo del pensamiento con la vida<\/strong>, en la necesidad de establecer ese puente entre mente y naturaleza que tanto obsesionaba al pensador alem\u00e1n. El concepto fr\u00edo en nada tiene que ver con la vida ni con el sustrato natural del que se deriva dicho concepto. La met\u00e1fora, para Nietzsche, individualiza la verdad para hacerla un car\u00e1cter propio del obrar del hombre de carne y hueso, como dir\u00eda Unamuno; as\u00ed, el hombre puede reconocer la verdad como fuente creadora dentro de su interioridad y como una conexi\u00f3n entre su \u201cyo\u201d y el mundo.<\/p>\n

El siglo XX ha sido una \u00e9poca enorme producci\u00f3n sobre teor\u00eda filos\u00f3fica y sociol\u00f3gica en relaci\u00f3n con el mito y la met\u00e1fora. Mucha de ella viene de la mano del neokantismo alem\u00e1n, as\u00ed como del estructuralismo y posestructuralismo franc\u00e9s, en los que se incluyen autores que, debido a la breve extensi\u00f3n de este escrito, no dar\u00e1 tiempo a exponer, como Jaques Derrida, Roman Jakobson o Rolan Barthes. Autores como Claude L\u00e9vis-Strauss sosten\u00edan que el mito se constituye mediante una estructura l\u00f3gico-formal que hace posible el ordenamiento, clasificaci\u00f3n y dotaci\u00f3n del sentido del conocimiento de los fen\u00f3menos.<\/strong> Levis-Strauss considera que la estructura del pensamiento es profundamente simb\u00f3lica, reflejada en los mitos mismos; m\u00e1s que un animal racional, el hombre es, como dir\u00eda Ernst Cassirer, un animal<\/em> symbolicum<\/em>, cuyas formas simb\u00f3licas (mito, arte, lenguaje y ciencia, a juicio de Cassirer) dan forma y sentido al mundo, proporcionando las estructuras de aproximaci\u00f3n al mismo.<\/p>\n

Nos encontramos con la siguiente sentencia que define al mito y la met\u00e1fora: aquello que est\u00e1 donde la abstracci\u00f3n pura del concepto no puede llegar.<\/strong> Resulta parad\u00f3jico, puesto que se dir\u00eda que primero se parte de lo no abstracto y m\u00e1s inmediato, que es lo natural o sensible, para elevarlo mediante abstracciones. Sin embargo, lo que se mantiene por encima de las abstracciones de los objetos son elementos no abstractos en absoluto, sino pura inmanencia: mito y met\u00e1fora. El fil\u00f3sofo Hans Blumenberg, recogiendo las teor\u00edas de Cassirer y Edmund Husserl, nos expone esto de una manera brillante.<\/p>\n

Para Blumenberg, la met\u00e1fora es aquel recurso del intelecto que se encarga de procesar ciertas experiencias, problemas o totalidades que no pueden ser reducidas o procesadas por el concepto abstracto de manera plena<\/strong>. A las met\u00e1foras que en nada tienen de abstracci\u00f3n se las denomina \u201cmet\u00e1foras absolutas\u201d, nacidas del mundo husserliano de la vida (Lebenswelt<\/em>), libres de reducci\u00f3n conceptual o cient\u00edfica y traducci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica. Estas met\u00e1foras pertenecen a la propia estructura del pensamiento, casi como, en terminolog\u00eda kantiana, formas a priori del entendimiento. Por eso son comunes a toda sociedad y lengua, constituyendo el esquema fundamental de la mente para su aproximaci\u00f3n al mundo, la historia, el sentido y la situaci\u00f3n del hombre. La met\u00e1fora, por lo tanto, es esencial para representar, orientar y organizar la experiencia humana, condici\u00f3n necesaria de toda posibilidad de conocimiento. Estudiar la met\u00e1fora es estudiar la esencia del hombre.<\/p>\n

La met\u00e1fora ha sido tambi\u00e9n comentada desde la perspectiva de la hermen\u00e9utica, de manera c\u00e9lebre por Paul Ricoeur, especialmente en su obra La met\u00e1fora viva<\/em>. Ricoeur revindica, como hacia Derrida, el car\u00e1cter metaf\u00f3rico del lenguaje en general. La met\u00e1fora tiene necesariamente una referencia, que consiste en la capacidad de esta en mostrar la realidad bajo un nuevo foco sirvi\u00e9ndose aun as\u00ed del lenguaje existente. Es decir, la met\u00e1fora alberga en s\u00ed misma un elemento epistemol\u00f3gico que se escapa del propio elemento del lenguaje,<\/strong> pero sin salir de las reglas de este. La met\u00e1fora redescribe la realidad o, lo que es lo mismo, descubre una nueva parcela de la misma realidad. Solo la hermen\u00e9utica, iniciada por Hans George Gadamer y de la que Ricoeur hace suya, puede descubrir la naturaleza de estos descubrimientos metaf\u00f3ricos. Ricoeur ensalza el valor de la \u201cmet\u00e1fora viva\u201d, aquella que, a ojos de Jean Grondin, \u201cvivifica el lenguaje por su innovaci\u00f3n sem\u00e1ntica que nos lleva a ver lo semejante a trav\u00e9s de lo desemejante, a redescubrir de este modo la realidad, por tanto, a \u2018pensar m\u00e1s\u2019\u201d.[2]<\/a><\/p>\n

Toca concluir esta navegaci\u00f3n por los dos elementos claves que se han tratado. Ambos elementos, mito y met\u00e1fora, representan la conducta simb\u00f3lica del entendimiento del hombre<\/strong>. Este, para poder establecer una correspondencia con el objeto (realidad externa) necesita de un nexo que sirva tanto para la especulaci\u00f3n abstracta como para dar raz\u00f3n a la experiencia sensible. Este nexo es el mito y la met\u00e1fora, el demiurgo plat\u00f3nico que hace juntar ambos mundos: el ideal o abstracto y el sensitivo o natural. Todo conocimiento que se considere humano debe estar mediado, a mi juicio, por la faceta simb\u00f3lica del sujeto cognoscente, sea intencional o no intencionalmente. Solo mediante este nexo diferenciaremos el conocimiento y la expresi\u00f3n humana del resto de expresiones y conocimientos.<\/p>\n

El car\u00e1cter simb\u00f3lico de la conciencia humana deja en claro que el puente entre sujeto y objeto existe. Por eso el conocimiento humano es creador y no meramente descriptivo, porque el s\u00edmbolo no forma parte del objeto, sino del sujeto; y por eso el mito y la met\u00e1fora son dos formas de creaci\u00f3n, exposici\u00f3n y transmisi\u00f3n de conocimiento<\/strong>. Por ello, que el libro de la vida humana sea la historia, que la vida siga siendo un r\u00edo, que el tiempo siga volando y la verdad siga iluminando.<\/p>\n

*Diego Pe\u00f1a es estudiante de Filosof\u00eda y Filosof\u00eda, Pol\u00edtica y Econom\u00eda en la Universidad Pontificia Comillas<\/em><\/p>\n

[1]<\/a> Nietzsche, Friedrich, Sobre verdad y mentira en sentido extramoral<\/em>, Tecnos,<\/p>\n

[2]<\/a> Grondin, Jean, Paul Ricoeur<\/em>, Herder, Barcelona, 2019; p\u00e1g. 123.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

[Diego Pe\u00f1a] El hombre tiene que hab\u00e9rselas con el mundo. Esa es una de las verdades esenciales que Heidegger propuso en Ser y tiempo y que han acompa\u00f1ado y reflejado el resto de la tradici\u00f3n filos\u00f3fica. Pero este mundo, \u00bfqu\u00e9 es? \u00bfc\u00f3mo es que lo conozco? \u00bfc\u00f3mo lo conozco? El acuerdo t\u00e1cito que quiero investigar … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":9877,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[1560,1430],"tags":[],"class_list":["post-9874","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-filosofia","category-historia-de-la-relacion-ciencia-religion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9874","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=9874"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9874\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9928,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9874\/revisions\/9928"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/9877"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=9874"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=9874"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=9874"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}