{"id":9685,"date":"2026-03-02T08:00:19","date_gmt":"2026-03-02T07:00:19","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=9685"},"modified":"2026-03-01T23:01:58","modified_gmt":"2026-03-01T22:01:58","slug":"la-accion-del-dios-invisible-nuevas-analogias-para-pensar-el-misterio-trinitario","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=9685","title":{"rendered":"La acci\u00f3n del Dios invisible: nuevas analog\u00edas para pensar el Misterio Trinitario"},"content":{"rendered":"
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En un art\u00edculo de Marcos Ruiz Soler se nos propone un ejercicio de teolog\u00eda con lenguaje contempor\u00e1neo: pensar la acci\u00f3n del Dios trino mediante analog\u00edas que dialogan con categor\u00edas filos\u00f3ficas y cient\u00edficas. El punto de partida es cl\u00e1sico y decisivo: en la teolog\u00eda cristiana, la creaci\u00f3n no es solo un hecho inicial, sino una realidad con direcci\u00f3n; todo existe \u201cpor \u00c9l y para \u00c9l\u201d (Col 1,16). Esto implica que el universo \u2014y cada criatura\u2014 posee un \u201cpara qu\u00e9\u201d \u00faltimo: la gloria de Dios y la comuni\u00f3n con el Creador.<\/strong><\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/article>\n
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Una lectura trinitaria de la finalidad: tres dimensiones entrelazadas<\/h3>\n

Desde esa base, el texto articula una comprensi\u00f3n trinitaria del sentido de lo real distinguiendo tres dimensiones \u00edntimamente conectadas: finalidad estructural<\/strong>, finalidad perfectiva<\/strong> y finalidad relacional<\/strong>. No son tres fines independientes, sino tres maneras de describir c\u00f3mo la creaci\u00f3n est\u00e1 orientada a su plenitud en Dios. El autor emplea aqu\u00ed la l\u00f3gica de las \u201capropiaciones\u201d trinitarias: atribuir a cada Persona divina un acento propio sin separar su \u00fanica acci\u00f3n.<\/p>\n

El Padre y la finalidad estructural: el orden inscrito en lo creado<\/h3>\n

En primer lugar, el Padre<\/strong> se vincula a la finalidad estructural<\/strong>: la orientaci\u00f3n al fin que est\u00e1 inscrita en la constituci\u00f3n ontol\u00f3gica de los seres. La forma, el orden y el dinamismo interno de la realidad no ser\u00edan un a\u00f1adido externo, sino una teleolog\u00eda impl\u00edcita en la estructura misma de lo creado. En este marco, el Padre no solo da el ser, sino que imprime una direccionalidad que sostiene el cosmos y su inteligibilidad.<\/p>\n

El art\u00edculo dialoga con cient\u00edficos-te\u00f3logos contempor\u00e1neos (como John F. Haught, Arthur Peacocke o Denis Edwards), que interpretan el despliegue hist\u00f3rico del universo \u2014incluida la evoluci\u00f3n\u2014 como portador de una orientaci\u00f3n interna hacia una plenitud que, le\u00edda teol\u00f3gicamente, remite a la voluntad amorosa del Padre.<\/p>\n

El Hijo y la finalidad perfectiva: plenitud, redenci\u00f3n y transfiguraci\u00f3n<\/h3>\n

En segundo lugar, el Hijo<\/strong> aparece asociado a la finalidad perfectiva<\/strong>, entendida como plenitud alcanzada mediante un proceso din\u00e1mico: la realizaci\u00f3n del ser conforme al designio divino. Aqu\u00ed la creaci\u00f3n no solo \u201ctiene estructura\u201d, sino que est\u00e1 llamada a ser llevada a cumplimiento<\/strong>. El Verbo encarnado act\u00faa como modelo y mediador<\/strong>: en Cristo se revela y se realiza el destino \u00faltimo del universo, no solo como cierre de un plan, sino como redenci\u00f3n y transfiguraci\u00f3n del mundo.<\/p>\n

En esta l\u00ednea, autores como Haught, Edwards, Ilia Delio, Peacocke, Polkinghorne o Barbour ayudan a integrar cristolog\u00eda y visi\u00f3n evolutiva: el universo es contingente y abierto, pero no ciego; su historia puede leerse como orientada a una plenitud cuya forma definitiva se manifiesta en Cristo (Ap 22,13).<\/p>\n

El Esp\u00edritu Santo y la finalidad relacional: la comuni\u00f3n como destino<\/h3>\n

En tercer lugar, el Esp\u00edritu Santo<\/strong> se presenta como principio de finalidad relacional<\/strong>: el fin \u00faltimo como comuni\u00f3n, participaci\u00f3n viva en una relaci\u00f3n amorosa y transformante con Dios. Si la finalidad estructural subraya el orden del ser y la perfectiva su cumplimiento, la relacional recalca que la cima de lo creado no es solo existir o perfeccionarse, sino participar<\/strong>.<\/p>\n

El Esp\u00edritu, v\u00ednculo de amor entre el Padre y el Hijo, \u201cexpande\u201d la comuni\u00f3n trinitaria hacia la creaci\u00f3n: santifica, une, vivifica y configura a la Iglesia como lugar real de participaci\u00f3n en la vida divina (en referencia al Catecismo). En sinton\u00eda con lecturas contempor\u00e1neas, el texto sugiere adem\u00e1s que la relacionalidad del cosmos \u2014interdependencia, cooperaci\u00f3n, apertura\u2014 puede comprenderse teol\u00f3gicamente como vocaci\u00f3n a la comuni\u00f3n.<\/p>\n

El amor como \u201calfa y omega\u201d: origen, direcci\u00f3n y plenitud<\/h3>\n

La s\u00edntesis culmina en una afirmaci\u00f3n axial: el amor es el alfa y omega de la realidad<\/strong>. No como recurso ret\u00f3rico, sino como tesis: el origen, la direcci\u00f3n y la plenitud de todo lo creado se comprenden desde el amor trinitario, comuni\u00f3n personal y fecunda. As\u00ed, las apropiaciones no fragmentan el fin \u00faltimo, sino que lo vuelven m\u00e1s contemplable: el Padre fundamenta y ordena, el Hijo conduce a la plenitud, el Esp\u00edritu une y vivifica; y, sin embargo, la finalidad permanece una: participar de la vida del Dios trino.<\/p>\n

Cierre: analog\u00edas para comprender sin domesticar el misterio<\/h3>\n

En las conclusiones, el autor sit\u00faa estas tres finalidades dentro de un marco m\u00e1s amplio de analog\u00edas: las \u201cventanas\u201d con las que nos asomamos a la realidad (materia, energ\u00eda e informaci\u00f3n), las categor\u00edas metaf\u00edsicas de causalidad (material, formal, eficiente y final) y la teleolog\u00eda trinitaria (estructural, perfectiva y relacional). El objetivo no es encerrar el misterio en un esquema, sino ofrecer un lenguaje que lo haga pensable sin empobrecerlo y que, sobre todo, suscite asombro: en la b\u00fasqueda sincera de verdad, belleza y bondad se percibe un eco de la comuni\u00f3n trinitaria que sostiene y transforma el mundo.<\/p>\n

*Resumen del art\u00edculo\u00a0<\/em>La acci\u00f3n del Dios invisible: nuevas analog\u00edas para pensar el Misterio Trinitario. (2026).\u00a0Raz\u00f3n Y Fe<\/i>,\u00a0289<\/i>(1467), 323-349.\u00a0https:\/\/doi.org\/10.14422\/ryf.vol289.i1467.y2025.005<\/a><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/article>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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