La primera ponencia corri\u00f3 a cargo de Mario Castro, f\u00edsico<\/strong> y profesor de Comillas. Con su habitual ingenio preclaro, rigor t\u00e9cnico e iron\u00eda inteligente, el profesor Castro nos situ\u00f3 en la reflexi\u00f3n sobre la muerte desde una perspectiva puramente f\u00edsica. Insisti\u00f3 desde el comienzo en que la vida solo es posible fuera del equilibrio termodin\u00e1mico<\/strong> y cuando est\u00e1 sustentada en una estructura organizada<\/strong>, con un soporte material que impone restricciones m\u00ednimas y m\u00e1ximas<\/strong>; es decir, que la vida no puede emerger ni sostenerse en cualquier escala ni en lo muy peque\u00f1o (la bacteria ser\u00eda posiblemente el limite m\u00ednimo) ni en lo muy grande (la ballena azul podr\u00eda considerarse el l\u00edmite m\u00e1ximo), sino solo en una escala central. Por ello, la muerte llega con el equilibrio y la ausencia de estructura, cuando es imposible generar entrop\u00eda negativa que paralice el proceso entr\u00f3pico. De manera provocativa insisti\u00f3, en este sentido, en que no se comprende bien la segunda ley de la termodin\u00e1mica ni el concepto de entrop\u00eda. Por ello, argument\u00f3 que la entrop\u00eda no es una cuesti\u00f3n \u201contol\u00f3gica\u201d sino \u201cepistemol\u00f3gica\u201d: la entrop\u00eda no es una medida real de la naturaleza, sino de nuestra ignorancia sobre ella<\/strong>. M\u00e1s aun, en este mismo sentido trat\u00f3 de mostrar que la idea de la irreversibilidad<\/em> es falsa, puesto que tambi\u00e9n obedece a nuestra ignorancia sobre los procesos subyacentes a los sistemas complejos. La muerte acaece cuando una mir\u00edada de defectos, da\u00f1os y \u201ccicatrices\u201d inundan el organismo en multitud de localizaciones sin posibilidad de reparaci\u00f3n. Precisamente porque la reversibilidad<\/em> es en principio posible<\/strong>, tambi\u00e9n la muerte podr\u00eda ser eliminada<\/strong> si la tecnolog\u00eda pudiera revertir todos y cada uno de esos da\u00f1os que destruyen a los organismos. Ahora bien, aunque es posible, es poco probable<\/strong>, debido a la ingente cantidad de energ\u00eda e informaci\u00f3n que exigir\u00eda esa reversibilidad, al menos en los organismos complejos.<\/p>\n De alguna manera, la ponencia de Mario Castro preci\u00f3 situarnos en continuidad con la tesis filos\u00f3fica y teol\u00f3gica del segundo ponente, Pedro Castelao<\/strong>, tambi\u00e9n profesor en Comillas. Castelao comenz\u00f3 delineando lo que \u00e9l denomina la \u201cantropolog\u00eda del segmento<\/strong>\u201d y que consiste en considerar la vida humana como una l\u00ednea biogr\u00e1fica flanqueada de manera abisal por un comienzo absoluto (un nacimiento radical y repentino, sin ra\u00edces, sin asidero ontol\u00f3gico) y un final igualmente absoluto (una muerte radical y tajante, sin frutos, sin continuidad ontol\u00f3gica). El segmento lo es todo. Se encuentra bordeado por la nada absoluta<\/strong>, a la manera de una isla que hubiera emergido sin raz\u00f3n aparente flotando sin anclaje y que acabar\u00e1 hundida despareciendo sin m\u00e1s rastro que la tenue espuma de una ola engullidora. Castelao insiste en que, de hecho, la antropolog\u00eda del segmento no solo est\u00e1 en la base de nuestra cultura moderna, sino que de alguna manera se encuentra en la ra\u00edz de la propia reflexi\u00f3n teol\u00f3gica. El problema filos\u00f3fico genera un problema teol\u00f3gico. Parece que la teolog\u00eda acepta el inicio absoluto (el nacimiento) sin ra\u00edces y, aunque rechaza el t\u00e9rmino absoluto (la muerte), acaba por convertir la vida eterna en un a\u00f1adido ad hoc<\/em>, in extremis y arbitrario, tras la muerte.<\/p>\n Su propuesta, fundamentada \u2014aunque de manera diferente\u2014 en el infinitismo filos\u00f3fico de Manuel Cabada Castro, quiere rescatar el concepto de infinito creado actual para repensar la antropolog\u00eda del segm<\/strong> Si las ponencias del jueves fueron m\u00e1s abstractas en su contenido y orientaci\u00f3n, las del viernes aterrizaron de manera dram\u00e1tica en la muerte en su descarnada vivencia<\/strong>. La primera ponencia fue de Aurea Gonz\u00e1lez, psic\u00f3loga y bioeticista<\/strong>, cuya experiencia profesional es de psicolog\u00eda oncol\u00f3gica. Insisti\u00f3 en que su formaci\u00f3n acad\u00e9mica, su experiencia profesional, sus orientaciones axiol\u00f3gicas y sus decisiones personales la obligaban a hablar de la muerte desde un<\/strong> enfoque complejo e interdisciplinar<\/strong>. Especialmente iluminadoras fueron sus reflexiones acerca de lo que los pacientes paliativos le comunican acerca de sus miedos, inseguridades, anhelos y esperanzas. Aurea Gonz\u00e1lez insisti\u00f3 en su ponencia en que, en el proceso de morir, la persona tiene que ser<\/strong> protagonista activa <\/strong>de su interpretaci\u00f3n, de su narraci\u00f3n biogr\u00e1fica y de su construcci\u00f3n de sentido.<\/p>\n \u00a0<\/strong>Por ello, entre otras cosas, quiso rescatar la propuesta de Miranda Fricker<\/strong> acerca de la \u201cinjusticia epist\u00e9mica<\/strong>\u201d, es decir, aquella situaci\u00f3n que se produce cuando se anula la capacidad de un sujeto para transmitir conocimiento y dar sentido a sus experiencias sociales. Fricker distingue dos tipos: injusticia testimonial e injusticia hermen\u00e9utica. La injusticia testimonial<\/strong> ocurre cuando el conocimiento de una persona es ignorado o su credibilidad es cuestionada por los prejuicios derivados de la pertenencia de esta persona a un determinado grupo social (ser un ni\u00f1o, un anciano, una mujer, un inmigrante, un enfermo, un drogodependiente). Por otro lado, la injusticia hermen\u00e9utica<\/strong> aparece cuando la experiencia de una persona no es comprendida ni por ella misma ni por los dem\u00e1s porque no hay ning\u00fan concepto disponible que pueda identificar o explicar adecuadamente aquella experiencia (por ejemplo, si no existe el concepto de acoso sexual, bullying<\/em>, violencia de g\u00e9nero, etc., las personas que lo sufren no pueden expresar lo que sienten y la sociedad no puede comprenderles ni tomar medidas). As\u00ed, para Aurea Gonz\u00e1lez, es necesario evitar la muerte hermen\u00e9utica<\/em><\/strong>, es decir, aquella situaci\u00f3n en la que la persona sometida a una condena de injusticia epist\u00e9mica, antes de su muerte biol\u00f3gica, ha muerto ya biogr\u00e1ficamente, porque no se le permite narrar e interpretar su vida y su final, sus sufrimientos y angustias, conden\u00e1ndola al silencio y a la desaparici\u00f3n de su rostro. El sufrimiento es doble porque se enfrenta a la desaparici\u00f3n de su historia y a la desaparici\u00f3n de su cuerpo.<\/p>\n En esta misma l\u00ednea, la \u00faltima ponencia corri\u00f3 a cargo de Montse Esquerda<\/strong>, conocida m\u00e9dica pediatra<\/strong>, profesora de bio\u00e9tica en la Universidad Ram\u00f3n Llul y ahora decana de la Facultad de Ciencias de la Salud. La profesora Esquerda insisti\u00f3 en el perjudicial encapsulamiento de la muerte propio de la cultura moderna, <\/strong>en la que el hedonismo, la belleza y la juventud han terminado por ocultar la realidad de la muerte. Los ni\u00f1os y los adolescentes no tienen un contacto natural y temprano con la muerte, levantando un muro que luego ser\u00e1 m\u00e1s dif\u00edcil de flanquear. La denuncia de Montse Esquerda es muy clara, porque la enfermedad y la muerte se esconden como un tab\u00fa. Una cuesti\u00f3n importante de fondo que domin\u00f3 toda su intervenci\u00f3n es que la muerte est\u00e1 desculturizada y no socializada, se la ha desprovisto de su dimensi\u00f3n de interpretaci\u00f3n cultural, de ritual y evento social y de apoyo relacional. Todo ello causa m\u00e1s dolor y hace m\u00e1s dif\u00edcil el duelo<\/strong>. Evitar hablar de la muerte futura o inmediata con los familiares y seres queridos empeora la vivencia de la muerte propia y ajena.<\/p>\n Adem\u00e1s, insisti\u00f3 en que antes las personas ten\u00edan vidas cortas y muertes r\u00e1pidas, pero ahora te<\/strong>nemos vidas largas y muertes lentas<\/strong>, lo que ha cambiado mucho la manera en la que se vive y se afronta la enfermedad y\u00a0\u00a0la muerte. Como profesora de futuros m\u00e9dicos, denunci\u00f3 la falta de formaci\u00f3n de los estudiantes en cuestiones de \u00e9tica cl\u00ednica, de bio\u00e9tica y de comunicaci\u00f3n humana. Otro aspecto de su ponencia se centr\u00f3 en los cuidados paliativos y su forma\u00a0correcta de aplicarlos, de una manera m\u00e1s humana y evitando la excesiva medicalizaci\u00f3n de la muerte que se da en algunos centros hospitalarios. En definitiva, Montse Esquerda considera que lo fundamental que tienen que tener en cuenta los profesionales de la medicina es que siempre hay que conseguir que el paciente tenga una muerte en paz, una \u201cbuena muerte\u201d,<\/strong> sinti\u00e9ndose acompa\u00f1ados y confortados en el trance inevitable que es morir.<\/p>\n *Jes\u00fas Romero Mo\u00f1ivas es colaborador habitual de la C\u00e1tedra CTR y profesor de Sociolog\u00eda en la Universidad Complutense de Madrid y en la Universidad Nacional de Educaci\u00f3n a Distancia.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Cr\u00f3nica IX Seminario Interdisciplinar CTR: \u00abLa muerte: Perspectivas interdisciplinares\u00bb [Jes\u00fas Romero Mo\u00f1ivas] Los d\u00edas 11 y 12 de diciembre tuvo lugar el Seminario anual de la C\u00e1tedra Hana y Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n, esta vez con formato abierto y en la sede del ICAI en Alberto Aguilera. 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ento. <\/strong>El ser humano (y la creaci\u00f3n entera) no son un segmento ni una isla, sino una planta, cuyo nacimiento (la emergencia del tallo visible en el suelo) en realidad esconde unas profundas ra\u00edces<\/strong> ancladas en el terru\u00f1o y que, a la vez, asciende m\u00e1s all\u00e1 en ramas y frutos<\/strong>. As\u00ed, Castelao propone considerar que el nacimiento y la muerte<\/strong> \u2014aunque tomados en su seriedad biogr\u00e1fica y existencial radical\u2014 no son en s\u00ed mismos absolutos<\/strong>, sino que quiz\u00e1 desde siempre estuvimos en Dios (antes de nacer biol\u00f3gicamente) y a \u00c9l retornaremos (despu\u00e9s de morir biol\u00f3gicamente). La finitud no es, por lo tanto, una caracter\u00edstica de la creaci\u00f3n. Al contrario, aquello que no tiene un origen y un final absolutos es infinito. Para Castelao la justificaci\u00f3n de su infinitismo solo puede radicar en el amor de Dios. Un amor que ser\u00eda incomprensible si hubiera creado una realidad que sin ra\u00edces y sin frutos estuviera convocada y abocada no a la vida, sino a la muerte. Por ello, recogiendo la bella frase de Gabriel Marcel \u201camar a alguien es decirle: t\u00fa nunca morir\u00e1s<\/strong>\u201d, considera que la forma en que Dios crea supone que para \u00c9l su creaci\u00f3n nunca morir\u00e1<\/strong>, porque, de hecho, siempre existi\u00f3.<\/p>\n![\"\"](\"http:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/wp-content\/uploads\/sites\/24\/2025\/12\/313ae541-3ebb-4802-bac0-9f45e536f259-300x225.jpg\")
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