{"id":9509,"date":"2025-11-24T08:00:13","date_gmt":"2025-11-24T07:00:13","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=9509"},"modified":"2025-11-23T18:09:48","modified_gmt":"2025-11-23T17:09:48","slug":"la-fe-creadora-en-unamuno","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=9509","title":{"rendered":"La fe creadora en Unamuno"},"content":{"rendered":"

[Guzm\u00e1n Gila] Si hay un autor que representa la lucha interna entre la raz\u00f3n y la fe, ese es Miguel de Unamuno. En su obra Del sentimiento tr\u00e1gico de la vida<\/em><\/a> expone la problem\u00e1tica de la fe tras la \u201cmuerte de Dios\u201d. Vamos a tratar de desarrollar, en la medida de lo posible, el pensamiento de Unamuno, un pensamiento que vive de la contradicci\u00f3n, la lucha y, en \u00faltimo t\u00e9rmino, la m\u00e1s profunda tragedia.<\/strong><\/p>\n

El deseo de inmortalidad<\/b><\/h3>\n

\"\"<\/strong><\/p>\n

Unamuno siempre trata de alejarse de los conceptos abstractos. No quiere usar para su pensamiento ideas generales, sino seres concretos: \u00abNi lo humano ni la humanidad, ni el adjetivo simple, ni el adjetivo sustantivado, sino el sustantivo concreto: el hombre\u00bb. Este hombre concreto es al que Unamuno se refiere como \u201cel hombre de carne y hueso<\/strong>\u201d: el hombre que vive y muere, que sufre y goza, el que piensa y quiere.<\/p>\n

Unamuno se vuelve su propio objeto de estudio; se convierte \u00e9l mismo en ese hombre de carne y hueso que ha de estudiar y, por tanto, se convierte en su propio problema a resolver<\/strong>. El an\u00e1lisis introspectivo que Unamuno realiza sobre s\u00ed, y que \u00e9l supone presente en toda persona, le lleva a la conclusi\u00f3n de que existe un deseo de inmortalidad, un anhelo de vida que mueve al ser humano.<\/p>\n

Este deseo se manifiesta en un amor a la vida: una b\u00fasqueda incesante de poseerlo todo sin perder nuestra propia conciencia e individualidad, un anhelo de Dios, de perpetuarme en el tiempo. Esta b\u00fasqueda de perpetuaci\u00f3n se muestra en el propio hacer humano: act\u00fao para perpetuarme<\/strong>. Pero, ante este anhelo de vida, aparece la realidad de la muerte y la conciencia de finitud.<\/p>\n

La raz\u00f3n finita<\/b><\/h3>\n

Pese al deseo de inmortalidad, el hombre de carne y hueso es consciente de la finitud de su existencia<\/strong>. Para Unamuno no hay ninguna esperanza racional posible de trascendencia: no puedo llegar a la conclusi\u00f3n de mi inmortalidad mediante la raz\u00f3n. La propia idea de Dios como Absoluto ha muerto. El intento de abarcarlo todo mediante la raz\u00f3n no nos da razones de vida, sino solo conceptos muertos.<\/p>\n

\n

La ciencia, en cuanto sustitutiva de la religi\u00f3n, y la raz\u00f3n en cuanto sustitutiva de la fe, han fracasado siempre. La ciencia podr\u00e1 satisfacer, y de hecho satisface en una medida creciente, nuestras crecientes necesidades l\u00f3gicas o mentales, nuestro anhelo de saber y conocer la verdad; pero la ciencia no satisface nuestras necesidades afectivas y volitivas, nuestra hambre de inmortalidad, y lejos de satisfacerla, contrad\u00edcela. La verdad racional y la vida est\u00e1n en contraposici\u00f3n. \u00bfY hay acaso otra verdad que la verdad racional?<\/p>\n<\/blockquote>\n

Existe, por tanto, una lucha entre el deseo de inmortalidad y la conciencia de finitud<\/strong>. En esta l\u00f3gica contradictoria (pero no dial\u00e9ctica) yace el sentimiento tr\u00e1gico de la existencia humana.<\/p>\n

Deseo contra conciencia<\/b><\/h3>\n

Esta lucha de la conciencia contra el anhelo se ha tratado de resolver de dos maneras paradigm\u00e1ticas. Schopenhauer sostiene que debemos eliminar el deseo<\/strong>; de este modo podr\u00edamos sobrevivir en una realidad finita. Otro modo es el que plantea Nietzsche, que defiende abrazar la finitud<\/strong>: hacer de nuestra vida finita lo m\u00e1ximo que podamos. Pero, para Unamuno, ninguna de estas opciones soluciona el problema. La lucha es eterna,<\/strong> y es lo que hace de la vida una tragedia.<\/p>\n

\n

El mismo que cree estar convencido de que con la muerte acaba siempre su conciencia personal, su memoria, en aquel escondrijo le queda una sombra, una vaga sombra, una sombra de sombra de incertidumbre, y mientras \u00e9l se dice: \u201c\u00a1Ea!, \u00a1a vivir esta vida pasajera, que no hay otra!\u201d, el silencio de aquel escondrijo le dice: \u201c\u00a1Qui\u00e9n sabe!\u201d. Cree acaso no o\u00edrlo, pero lo oye. Y en un repliegue tambi\u00e9n del alma del creyente que guarde m\u00e1s fe en la vida futura hay una voz tapada, voz de incertidumbre, que le cuchichea al o\u00eddo espiritual: \u201c\u00a1Qui\u00e9n sabe!\u201d.<\/p>\n<\/blockquote>\n

La vida se juega en esta contradicci\u00f3n: la contradicci\u00f3n entre la cabeza y el coraz\u00f3n<\/strong>. Y esta lucha interna la sufre Unamuno y la sufrimos todos. En esta especie de verdad \u201cparaconsistente\u201d, que sostiene simult\u00e1neamente el anhelo y la certeza, Unamuno encuentra la salvaci\u00f3n no en la raz\u00f3n, sino en la fe.<\/p>\n

La fe creadora<\/b><\/h3>\n

Para Unamuno la fe es lo \u00fanico que puede dar sentido a la vida; lo \u00fanico que evita caer en un nihilismo suicida del cuerpo y del esp\u00edritu. La fe es fuerza creadora. La fe no es creer lo que no hemos visto, sino crear lo que no vemos.<\/strong><\/p>\n

\u00abLa fe en Dios consiste en crear a Dios, y como es Dios el que nos da la fe en \u00c9l, es Dios el que se est\u00e1 creando a s\u00ed mismo de continuo en nosotros\u00bb. Y esta fe creadora se manifiesta en el acto de amar: amando a Dios le creamos, y Dios nos ama a su vez. Esto es lo que nos da combustible de vida, no razones l\u00f3gicas o filos\u00f3ficas. En la fe yace la posibilidad del deseo<\/strong>, que es alimento de vida; es amor para vivir.<\/p>\n

\n

Y es que al Dios vivo, al Dios humano, no se llega por camino de raz\u00f3n, sino por camino de amor y de sufrimiento. La raz\u00f3n nos aparta m\u00e1s bien de \u00c9l. No es posible conocerle para luego amarle, hay que empezar por amarle, por anhelarle, por tener hambre de \u00c9l, antes de conocerle. El conocimiento de Dios procede del amor a Dios, y es un conocimiento que poco o nada tienen de racional. Porque Dios es indefinible. Querer definir a Dios es pretender limitarlo en nuestra mente, es decir, matarlo. En cuanto tratamos de definirlo, nos surge la nada.<\/p>\n<\/blockquote>\n

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