{"id":9183,"date":"2025-06-16T08:00:13","date_gmt":"2025-06-16T06:00:13","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=9183"},"modified":"2025-06-12T12:10:52","modified_gmt":"2025-06-12T10:10:52","slug":"el-principio-bioetico-de-autonomia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=9183","title":{"rendered":"El principio bio\u00e9tico de autonom\u00eda"},"content":{"rendered":"

[Miguel Mateu Rubert, Universidad Pontificia Comillas]<\/strong> El principio de autonom\u00eda es un principio bio\u00e9tico que est\u00e1 siendo muy cuestionado por la sociedad como consecuencia de las contradicciones a las que est\u00e1 llevando: \u00bfqui\u00e9n tiene m\u00e1s derecho a ejercer su autonom\u00eda? \u00bfel que pide la eutanasia o el m\u00e9dico que no quiere aplicarla? \u00bftienen los estados legitimidad suficiente como para restringir el uso de los dispositivos digitales? \u00bftienen los estados de derecho para decretar una vacunaci\u00f3n obligatoria?, etc. <\/strong><\/p>\n

Este principio fue formulado por primera vez por Tom L. Beauchamp y James F. Childress, quienes no se centraron en la descripci\u00f3n del agente aut\u00f3nomo, sino en desarrollar c\u00f3mo se respeta dicha autonom\u00eda. De este modo, el respeto por la autonom\u00eda implica asumir su derecho a tener opiniones propias, a elegir y a realizar acciones basadas tanto en sus valores como en sus creencias personales. Este respeto debe ser activo, y no simplemente una actitud<\/em>.<\/strong><\/p>\n

Aunque Beauchamp y Childress afirman que todos los principios son igualmente importantes, el principio bio\u00e9tico de autonom\u00eda ocupa, en la pr\u00e1ctica, la c\u00faspide de la jerarqu\u00eda de los principios con los que se opera normalmente en la deliberaci\u00f3n bio\u00e9tica. Desde un punto de vista filos\u00f3fico, los cuatro principios bio\u00e9ticos \u2014 autonom\u00eda (respeto de la libertad), no-maleficencia (no actuar en funci\u00f3n de un perjuicio ajeno o propio), beneficencia (b\u00fasqueda del mayor bien posible) y justicia (distribuci\u00f3n equitativa de los bienes en funci\u00f3n de las necesidades individuales)\u2014 pretenden alcanzar el orden de leyes universales, es decir, de normas b\u00e1sicas para toda pr\u00e1ctica humana. Sin embargo, cuando entran en conflicto dos \u00f3rdenes de valores que se hayan en igualdad de condiciones, este esquema bio\u00e9tico no es capaz de dar una soluci\u00f3n. \u00a0Por ejemplo, en el caso de alguien que est\u00e1 sufriendo una enfermedad terminal avanzada y pide el suicidio asistido porque no puede hacerlo por s\u00ed solo, se parte de la convicci\u00f3n de que el sufrimiento es peor que la muerte. Sin embargo, el m\u00e9dico puede estar convencido de que el cese de la vida es peor que el sufrimiento.<\/p>\n

Obs\u00e9rvese c\u00f3mo el \u201cquid\u201d de la cuesti\u00f3n no est\u00e1 en orden de la libertad, sino en el orden de valores. Por un lado, el paciente que quiere morir, por otro lado, el m\u00e9dico que considera que perder la vida es peor que vivirla sufriendo. Ambos pueden atenerse al principio de autonom\u00eda, pero hay que tomar una decisi\u00f3n. El paciente apela al ideal de la autorrealizaci\u00f3n, mientras que el m\u00e9dico apela al ideal de la vida. La sociedad de hoy en d\u00eda aboga por el paciente en pos de la libertad, pero, en realidad, lo que se est\u00e1 tomando en consideraci\u00f3n a la hora de elaborar la legislaci\u00f3n contempor\u00e1nea no es, como se suele pensar, una profundizaci\u00f3n en las libertades individuales, sino una implantaci\u00f3n de un sistema moral concreto que concibe la libertad individual por encima de cualquier otro valor, incluso el de la vida.<\/p>\n

Bio\u00e9tica: \u00bf\u00e9tica de la vida o \u00e9tica de los derechos?<\/strong><\/h3>\n

El t\u00e9rmino de bio\u00e9tica proviene de la fusi\u00f3n de los motes griegos bi\u00f3s <\/em>y eth\u00f3s<\/em> que significan respectivamente vida y modo de actuar (costumbre, h\u00e1bito, virtud). Para Jorge Jos\u00e9 Ferrer, doctor en teolog\u00eda y autor de diversos libros sobre bio\u00e9tica, la bio\u00e9tica es una disciplina filos\u00f3fica de car\u00e1cter interdisciplinario que aborda los problemas [morales] atendiendo a la totalidad de la persona y a la totalidad de las personas.<\/em><\/p>\n

Esta definici\u00f3n parte de una comprensi\u00f3n del ser humano como un ser moral que ya desde peque\u00f1o es insertado en un conjunto de c\u00f3digos. Por tanto, la bio\u00e9tica se nos presenta como una disciplina normativa que pretende resolver los dilemas morales que se pueden dar durante el desarrollo de las ciencias de la salud y de la persona.<\/p>\n

Desde un punto de vista hist\u00f3rico, no se vio la necesidad de sacar a la luz cuestiones puramente bio\u00e9ticas hasta que se produjo una fuerte violaci\u00f3n de la vida humana. Despu\u00e9s de las atrocidades cient\u00edficas que se realizaron durante la Segunda Guerra Mundial, tanto la pr\u00e1ctica m\u00e9dica como la pr\u00e1ctica cient\u00edfica requirieron de un c\u00f3digo \u00e9tico que salvaguardara los derechos fundamentales de los sujetos sometidos a experimentaci\u00f3n.<\/p>\n

Tras la ca\u00edda de los reg\u00edmenes totalitarios se produjo en gran parte del hemisferio norte una reivindicaci\u00f3n de derechos individuales. Ya no nos estamos refiriendo a derechos como el de la vida, o el de la propiedad privada, como argumenta Locke en su Segundo tratado sobre la sociedad Civil, <\/em>sino derechos contempor\u00e1neos como la libertad de expresi\u00f3n, el sufragio universal, o el derecho de libre asociaci\u00f3n. Derechos puramente contempor\u00e1neos que nunca hasta entonces se hab\u00edan demandado. Desde esta perspectiva hist\u00f3rica cabe preguntarse si la aparici\u00f3n de la bio\u00e9tica responde m\u00e1s a un intento de preservar la vida de los sujetos o, m\u00e1s bien, se corresponde a un cambio de concepci\u00f3n antropol\u00f3gica basada en la aparici\u00f3n del individuo como sujeto de derechos.<\/p>\n

Origen y cr\u00edtica al principio de autonom\u00eda<\/strong><\/h3>\n

Uno de los primeros autores que habl\u00f3 expl\u00edcitamente sobre la capacidad aut\u00f3noma del ser humano fue Rousseau, quien en su Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres<\/em> argumenta que el ser humano posee por naturaleza la capacidad de actuaci\u00f3n exenta de toda norma exterior. A esta capacidad la denomina libertad autodeterminada. De acuerdo con la tradici\u00f3n moderna, Rousseau parte de la libertad como derecho fundamental del ser humano en donde se fundamenta la dignidad, es decir, aquello que le hace ser un ser \u00fanico e inigualable. Para el liberalismo la libertad es aquello que nos hace a todos iguales, haciendo que el valor de lo que se elija no sea significativo. Lo importante es elegir.<\/p>\n

Por otro lado, la autonom\u00eda liberal implica que todo se convierta en un medio para alcanzar el mayor bienestar individual. Al ubicar al individuo y a la libertad como principal m\u00f3vil de la acci\u00f3n humana ya no hay ning\u00fan valor por encima del individuo que limite el obrar humano. Pero, entonces, \u00bfqu\u00e9 ocurre cuando se contradicen dos bienes individuales? Que es necesario crear un sistema que garantice los derechos fundamentales para preservar la libertad individual frente a los intereses de los poderosos, es decir, el Estado moderno. Para el liberalismo el Estado se convierte en un \u201cinmenso poder tutelar\u201d al que los individuos ceden su soberan\u00eda con tal de que les dejen libres para fomentar sus realizaciones personales.<\/p>\n

Obs\u00e9rvese c\u00f3mo el liberalismo se contradice a s\u00ed mismo. En un primer momento, se afirma que la libertad es lo que hace que todos sean iguales, pero, en un segundo momento, la libertad es la responsable de que se rompa dicha igualdad. Seg\u00fan Charles Taylor, la autonom\u00eda que surge de esta noci\u00f3n antropol\u00f3gica no es propiamente autonom\u00eda sino autorrealizaci\u00f3n, es decir, la idea de que todo el mundo tiene derecho a desarrollar su propia forma de vida. <\/em><\/p>\n

No obstante, el concepto de autonom\u00eda no se termina con el liberalismo, sino que, como respuesta al pragmatismo individual de la propuesta liberal surgida en el siglo XVII, Kant propuso un sistema moral que se halla a medio camino entre el pragmatismo \u00e9tico y la rigidez de un sistema moral estricto. Para el pensamiento liberal el \u00fanico motivo por el cual se mueve el individuo es la b\u00fasqueda de una felicidad individual. Las consecuencias son evidentes, la moral, conjunto de principios que rigen el obrar humano, queda totalmente sometida a la b\u00fasqueda de esa felicidad. La posibilidad de un proyecto com\u00fan de convivencia se quedaba muy limitado. Por lo que, ante esta problem\u00e1tica, Kant reintrodujo la moral mediante el concepto de autonom\u00eda. Por autonom\u00eda entiende la capacidad de regir la propia vida solamente con los principios que brotan de la pura raz\u00f3n, lo cual es posible porque esta se haya sometida al imperativo categ\u00f3rico, es a saber: Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como medio<\/em>.<\/p>\n

De este modo, el principio de autonom\u00eda kantiano contradice el concepto de autodeterminaci\u00f3n liberal al ubicar por encima del individuo un orden de valores universales regidos por la raz\u00f3n, la cual se define como facultad humana igual a todos los seres humanos.<\/p>\n

Estas dos nociones de autonom\u00eda ser\u00edan las que est\u00e1n debajo del principio de autonom\u00eda defendido por Beauchamp y Childress.<\/p>\n

Conclusi\u00f3n<\/strong><\/h3>\n

La autonom\u00eda entendida como libre elecci\u00f3n no puede ser un fundamento s\u00f3lido para resolver cuestiones morales. La visi\u00f3n del principio de autonom\u00eda entendida como un principio amoral o neutral donde todos los seres humanos pueden verse reconocidos es un tanto falaz. Aunque el liberalismo se nos presente como neutral, amoral, basa su principio esencial en un ideal moral, y al no querer reconocerlo, el ideal desciende al nivel del axioma, algo que no se pone en tela de juicio pero que tampoco se explica<\/em>. Es decir, nadie reconocer\u00e1 que la libertad autodeterminada constituye un ideal moral, pero, sin embargo, el actuar libre y aut\u00f3nomamente es considerado como un modo de vida superior.<\/p>\n

Por otro lado, el discurso liberal se funda en la necesidad de crear ciudadanos iguales a trav\u00e9s de un concepto que est\u00e9 por encima de todo privilegio y diferencia, es decir, la libertad. No obstante, si la libertad es lo que da valor a las cosas nadie tendr\u00eda motivo alguno para elegir nada. Cuando elegimos algo siempre lo hacemos porque lo consideramos mejor. En cierta forma, a la vez que nos vemos forzados a otorgar el mismo valor a los distintos modos de ser, para reconocer la igualdad es necesario reconocer la diferencia. Es decir, si elegimos un modo de ser es porque le damos m\u00e1s valor. Los objetos no toman valor por ser elegidos, sino que son elegidos por tener un valor. Por tanto, la igualdad no puede fundamentarse en la supresi\u00f3n de valores objetivos. Si somos capaces de recocer una igualdad en medio de la diferencia es porque existe un valor superior compartido, \u201cun horizonte de significaci\u00f3n\u201d.<\/p>\n

Tal vez, este horizonte de significaci\u00f3n propuesto por Charles Taylor pueda ser una soluci\u00f3n a los problemas que el principio de autonom\u00eda plantea en la actualidad. C\u00f3mo habr\u00eda de formularse, as\u00ed como la manera en la que se pudiera aplicarse son cuestiones que en este art\u00edculo no se pueden tratar. No obstante, como principio de una nueva v\u00eda de investigaci\u00f3n bio\u00e9tica basta con haber problematizado y explicado el principio de autonom\u00eda.<\/p>\n

 <\/p>\n

Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n

Beauchamp, Tom L. y Childress, James F. Principios de tica Biom\u00e9dica<\/em>. Barcelona: Masson, S.A., 1999.<\/p>\n

Ferrer, Jorge J. Para Fundamentar la Bio\u00e9tica: Teor\u00edas y paradigmes te\u00f3ricos en la bio\u00e8tica contemporanea<\/em>. Bilbao: Universidad Pontificia Comillas y Editorial Descl\u00e9e De Brouwer S.A, 2003.<\/p>\n

Taylor, Charles. Fuentes del yo: la construcci\u00f3n de la identidad moderna<\/em>. Barcelona: Paid\u00f3s, 2006<\/p>\n

Rousseau, Jean-Jacques. Del contrato social; Discurso sobre las ciencias y las artes ; Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres<\/em>. Madrid: Alianza, 2002<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

[Miguel Mateu Rubert, Universidad Pontificia Comillas] El principio de autonom\u00eda es un principio bio\u00e9tico que est\u00e1 siendo muy cuestionado por la sociedad como consecuencia de las contradicciones a las que est\u00e1 llevando: \u00bfqui\u00e9n tiene m\u00e1s derecho a ejercer su autonom\u00eda? \u00bfel que pide la eutanasia o el m\u00e9dico que no quiere aplicarla? \u00bftienen los estados … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":9189,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[1902,1560],"tags":[1905,1908,361,268,1911],"class_list":["post-9183","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-bioetica","category-filosofia","tag-autonomia","tag-beauchamp-y-childress","tag-filosofia","tag-valores","tag-vida-humana"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9183","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=9183"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9183\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9192,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9183\/revisions\/9192"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/9189"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=9183"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=9183"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=9183"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}