{"id":9100,"date":"2025-05-05T08:00:26","date_gmt":"2025-05-05T06:00:26","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=9100"},"modified":"2025-04-22T15:18:53","modified_gmt":"2025-04-22T13:18:53","slug":"la-verdad-en-soren-aabye-kierkegaard-y-agustin-de-hipona-una-nueva-perspectiva-filosofica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=9100","title":{"rendered":"La verdad en S\u00f8ren Aabye Kierkegaard y Agust\u00edn de Hipona: una nueva perspectiva filos\u00f3fica"},"content":{"rendered":"

[Arturo Morales Rojas, Universidad Complutense de Madrid]\u00a0La verdad ha sido, sin duda, una de las grandes preocupaciones de los fil\u00f3sofos, en toda la historia. Por tal motivo, este trabajo tiene como objetivo fundamental llevar a cabo un rastreo hermen\u00e9utico aplicado a las percepciones de Agust\u00edn de Hipona y S\u00f8ren Aabye Kierkegaard, quienes, mediante sus disquisiciones filos\u00f3ficas, emiten una nueva perspectiva acerca de la verdad. Por ello, la novedad estriba en la consideraci\u00f3n de la relaci\u00f3n, como lugar ontol\u00f3gico y antropol\u00f3gico de la verdad, focalizando la atenci\u00f3n en cuestiones relevantes como la interioridad, la elecci\u00f3n de s\u00ed mismo y el existir-en-la-verdad, como categor\u00eda tem\u00e1tica clave de sus planteamientos. Asimismo, este trabajo propicia un espacio de di\u00e1logo, en el sentido socr\u00e1tico, entre ambos autores, provocando una inserci\u00f3n al lector del art\u00edculo en dicha conversaci\u00f3n. Agust\u00edn, el fil\u00f3sofo de la interioridad en la Antig\u00fcedad tard\u00eda, y Kierkegaard, el fil\u00f3sofo de la singularidad existencial, exponen sus puntos de vista sobre la noci\u00f3n de verdad, haciendo \u00e9nfasis, como punto en com\u00fan, en la relaci\u00f3n del yo ante Dios, como lugar para comprenderse como verdad singular.<\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

Introducci\u00f3n<\/strong><\/h3>\n

Uno de los grandes problemas que ha concitado y estimulado el desarrollo del pensamiento, a lo largo de la historia, ha sido la verdad. De hecho, muchos y notables pensadores se han atrevido a filosofar acerca de la verdad [veritas<\/em>], rotulando y escudri\u00f1ando diversas percepciones con relaci\u00f3n al problema que encierra la verdad. Por tal motivo, el nacimiento de la filosof\u00eda ha propiciado la posibilidad de una aproximaci\u00f3n a la formulaci\u00f3n de la pregunta adecuada, en funci\u00f3n de comprender las implicaciones y los riesgos inherentes a la cuesti\u00f3n de la verdad.<\/p>\n

Nietzsche, por ejemplo, hace alusi\u00f3n a los peligros inherentes que encierra la cuesti\u00f3n de la verdad, en el prop\u00f3sito de establecer posibles respuestas y diversas conjeturas acerca de la verdad: \u201cEl amor por la verdad, que nos conducir\u00e1 hacia muchas peligrosas aventuras, esa famos\u00edsima veracidad de la que todos los fil\u00f3sofos han hablado siempre respetuosamente, \u00a1cu\u00e1ntos problemas nos han planteado ya! \u00a1Y problemas singulares, malignos y ambiguos!\u201d (Nietzsche, 2013, p.11). Por ello, aquella pregunta emitida por Pilato, en el pretorio: \u201cQu\u00e9 es la verdad [Quid est veritas<\/em>]\u201d (cf. Jn 18:38), tiene hoy en d\u00eda m\u00e1s vigencia que nunca, teniendo en cuenta que la verdad es, por excelencia, una necesidad existencial.<\/p>\n

Justamente, el cristianismo a lo largo de la historia ha tenido siempre una actitud especial frente a la cuesti\u00f3n de la verdad, delineando, a partir de sus fundamentos human\u00edsticos y teol\u00f3gicos, un enfoque singular acerca de la misma. As\u00ed, la consideraci\u00f3n de la verdad abarca, desde los cimientos neotestamentarios hasta las conjeturas de las nociones acu\u00f1adas por pensadores cristianos, una serie de aportes ilustrativos acerca del problema de la verdad, imprimi\u00e9ndole una singular perspectiva de abordar el asunto.<\/p>\n

Por ello, Heidegger exige una nueva definici\u00f3n filos\u00f3fica de la verdad, teniendo en cuenta el enfoque fenomenol\u00f3gico y ontol\u00f3gico que le caracteriza, pues, al adentrarse al an\u00e1lisis de la cuesti\u00f3n, concluye que la verdad requiere entenderse como \u201cser-descubridor y ser descubierto\u201d (Heidegger, 2003, p. 237). Posteriormente, es sugerente referir la cuesti\u00f3n de la verdad en pensadores como Pascal, quien desglosa una serie de intuiciones valiosas acerca del asunto, expresadas en su obra Pensamientos<\/em> [Pens\u00e9es<\/em>], sobre todo mediante la noci\u00f3n de coraz\u00f3n [c\u0153ur<\/em>] y el esp\u00edritu de sutileza [esprit de finesse<\/em>], refiriendo una v\u00eda diferente para llegar a la verdad: \u201cEl coraz\u00f3n tiene razones que la raz\u00f3n no conoce\u00a0; se ve en mil cosas\u201d (Pascal, 1993, p. 131).<\/p>\n

Por otro lado, Nicol\u00e1s Malebranche, en su obra Acerca de la investigaci\u00f3n de la verdad<\/em> [De la Recherch\u00e9<\/em> de la verit\u00e9<\/em>], desarrolla ciertas conjeturas ilustrativas acerca de la verdad, subrayando una cuesti\u00f3n esclarecedora en nuestra investigaci\u00f3n: la relaci\u00f3n. As\u00ed lo expresa Malebranche: \u201c[\u2026] Pues la verdad no consiste sino en la relaci\u00f3n que dos o m\u00e1s cosas mantienen entre ellas, mientras la bondad consiste en la relaci\u00f3n de conveniencia que las cosas tienen entre nosotros\u201d (Malebranche, 2009, p. 48).<\/p>\n

En este sentido, este trabajo de investigaci\u00f3n pretende, en primer lugar, explorar la cuesti\u00f3n de la verdad en dos pensadores clave: Agust\u00edn de Hipona, por un lado, y por el otro, S\u00f8ren Kierkegaard, quienes han esbozado ciertas tesis plausibles con respecto a las implicaciones y a la amplitud existencial de la verdad, y al modo de comprometerse con la propia existencia, basados en los cimientos de la fe cristiana. En segundo lugar, contrastar ambos enfoques de an\u00e1lisis, identificando posibles puntos de convergencia y divergencia mediante sus obras referentes, a trav\u00e9s de los cuales se pueda propiciar un di\u00e1logo profundo entre ambos pensadores.<\/p>\n

Una de las pretensiones de la filosof\u00eda, en su quehacer acad\u00e9mico y pragm\u00e1tico, estriba justamente en la b\u00fasqueda constante e inacabable de la verdad, procurando comprender los modos, las v\u00edas y los l\u00edmites que delinea una visi\u00f3n hol\u00edstica del problema de la verdad. No obstante, el asunto de la verdad [veritas<\/em>] adquiere una particular forma de obtenci\u00f3n, profundizaci\u00f3n y comunicaci\u00f3n, que, de acuerdo con los lineamientos cristianos, traza un camino singular de ser-en-la-verdad o existir-en-la-verdad, como lo expresa Heidegger, en su obra Ser y tiempo<\/em>: \u201cQue la diosa de la verdad, que conduce a Parm\u00e9nides, lo ponga ante los dos caminos, vale decir, el del descubrimiento y el del ocultamiento, no significa sino que el Dasein<\/em> ya est\u00e1 siempre en la verdad y en la no-verdad\u201d (Heidegger, 2003, p. 239).<\/p>\n

En contraste con lo anterior, y como consecuencia del pensamiento moderno, la verdad se hab\u00eda asociado a una cuesti\u00f3n de adecuaci\u00f3n de la cosa a la mente, o viceversa, convirtiendo, en cierto modo, la reflexi\u00f3n del problema de la verdad en una cuesti\u00f3n cient\u00edfica, situ\u00e1ndose en el terreno del pensamiento l\u00f3gico. Sin embargo, es la comprensi\u00f3n cristiana de la verdad, bajo las categor\u00edas relacionales de interioridad y subjetividad, aquella perspectiva que contiene, a diferencia de las perspectivas epistemol\u00f3gicas contempor\u00e1neas, una particular manera de interpretar el asunto, otorgando y ampliando la cuesti\u00f3n de la verdad al horizonte de la existencia humana.<\/p>\n

Por tal motivo, encontramos en el prol\u00edfico trabajo de Agust\u00edn de Hipona [Aurelius Augustinus<\/em>] un sugerente preludio de la reflexi\u00f3n cristiana de la verdad, pues, sin duda, la verdad se constituye en una de las claves hermen\u00e9uticas de su existencia, puesto que todo el trazado vital de Agust\u00edn delinea un recorrido de b\u00fasqueda de la verdad. Por tal motivo, este trabajo pone en consideraci\u00f3n las conjeturas agustinas de la verdad, sabiendo que el recorrido geogr\u00e1fico de sus etapas vitales representa, al mismo tiempo, las etapas existenciales de b\u00fasqueda, encuentro y servicio (comunicaci\u00f3n) de la verdad.<\/p>\n

Asimismo, este trabajo pone en consideraci\u00f3n el sugerente y perspicaz pensamiento del insigne dan\u00e9s S\u00f8ren Kierkegaard, quien, mediante sus sutiles y finas reflexiones, ha procurado ahondar en la cuesti\u00f3n de la verdad. En este sentido, Kierkegaard expresa su preocupaci\u00f3n por el problema de la verdad a partir de las dos caras de su trabajo filos\u00f3fico: en primer lugar, la cuesti\u00f3n de la verdad en la obra pseud\u00f3nima de Kierkegaard, que abarca principalmente al pseud\u00f3nimo Johannes Climacus, autor de Migajas<\/em> filos\u00f3ficas<\/em>, en 1844, y, dos a\u00f1os despu\u00e9s, en 1846, la extensa obra del Post Scriptum no cient\u00edfico y definitivo a las migajas filos\u00f3ficas<\/em>.<\/p>\n

[…]<\/p>\n

La verdad: una verdad existencial<\/strong><\/h3>\n

Agust\u00edn de Hipona declara en sus Confesiones<\/em>: \u201cA m\u00ed me encontr\u00f3 en una situaci\u00f3n realmente cr\u00edtica, cuando ya desesperaba de dar con la verdad\u201d (Agust\u00edn, Confesiones<\/em>, VI 1.1). De este modo, la verdad cristiana pone en evidencia la condici\u00f3n existencial del ser humano, puesto que pone de relieve la imperativa necesidad de ser curado por la verdad. Este planteamiento deja entrever una visi\u00f3n del hombre sin Dios, es decir, demuestra el estado existencial del hombre: la desesperaci\u00f3n y la angustia.<\/p>\n

Agust\u00edn y Kierkegaard vivieron plenamente este path\u00f3s <\/em>existencial que se constituy\u00f3 en la ocasi\u00f3n propicia (instante kierkegaardiano) de presentarse, ante Dios y ante s\u00ed mismo, su verdad o, m\u00e1s bien, su no-verdad para posteriormente existir-en-la-verdad. Dice Agust\u00edn: \u201cY si trataba de instalar mi alma en Dios para que descansase, se deslizaba en el vac\u00edo y volv\u00eda a desplomarse sobre m\u00ed. Mi alma era para m\u00ed un paraje miserable donde no resultaba posible estar, pero de donde tampoco pod\u00eda evadirme\u201d (Agust\u00edn, Confesiones<\/em>, IV 7.12), manifestando las enfermedades existenciales inherentes a la naturaleza humana.<\/p>\n

Ahora bien, la \u201ccura\u201d para dicha \u201cenfermedad mortal\u201d radica en dos aspectos determinantes: la decisi\u00f3n y la fe. Ciertamente, la verdad denota un salto cualitativo, puesto que es uno de los elementos decisivos que Kierkegaard desarrolla en el Post Scriptum<\/em> y en los que constantemente se basa para lanzar su diatriba a la sociedad moderna, por la falta de decisi\u00f3n. Por tal motivo, la verdad que subrayan estos autores requiere como conditio sine qua non<\/em> una decisi\u00f3n, que oriente y determine el proceder humano. De hecho, la decisi\u00f3n es la elecci\u00f3n radical por unir, ligar al yo ante Dios como el escenario propicio para edificar una existencia singular.<\/p>\n

En efecto, la decisi\u00f3n requiere inexorablemente una implicaci\u00f3n total de la existencia, puesto que se constituye en el norte de cada existente, en el que el individuo lo apuesta todo, sin escatimar nada, y se lanza a la vida comprometi\u00e9ndose con su propia integridad y con su propio proyecto vital. Ettore Rocca, un estudioso de Kierkegaard, se\u00f1ala uno de los grandes prop\u00f3sitos de la obra kierkegaardiana: \u201cEsta es la primera toma de conciencia que Kierkegaard quiere provocar con su obra. Una operaci\u00f3n may\u00e9utica socr\u00e1tica, que pretende sacudir a la \u201cmasa\u201d para encontrar al individuo en sentido religioso\u201d (Rocca, 2020, p. 22).<\/p>\n

Por otro lado, se encuentra la fe como unos de los ejes tem\u00e1ticos relevantes de Kierkegaard y de Agust\u00edn de Hipona, sabiendo que ambos fueron cristianos, y se hace necesario esbozar el significado de la fe cristiana, puesto que se constituyeron en referentes del cristianismo. En consecuencia, la fe [kristen sandhed<\/em>] abarca la totalidad de la persona humana e implica, de acuerdo con los planteamientos de Kierkegaard, no un c\u00famulo de conocimientos objetivos del cristianismo, sino que, sobre todo, implica riesgo, contradicci\u00f3n y paradoja. Rocca afirma, con respecto a la fe:<\/p>\n

La fe no es un acto de conocimiento ni un acto de voluntad que dependa de las condiciones del conocer. Es una pasi\u00f3n, aquella gracias a la cual el pensamiento puede chocar con lo otro que el pensamiento, un choque que, sin embargo, no sucede en las condiciones del pensamiento. Es una pasi\u00f3n feliz, porque gracias a ella la paradoja absoluta y el intelecto pueden colisionar en la com\u00fan comprensi\u00f3n de su diferencia\u201d (Rocca, 2020, p. 177).<\/p>\n

En Agust\u00edn, por su parte, la fe [fides<\/em>] adquiere una esencial importancia. De hecho, su labor acad\u00e9mica, como consecuencia de la experiencia en el proyecto comunitario de Casiciaco, a\u00f1os despu\u00e9s de su conversi\u00f3n y bautismo, tratan permanentemente la fe como una de las soluciones filos\u00f3ficas frente al escepticismo filos\u00f3fico. Pero la fe en Cristo tiene un doble componente: un elemento relacional, en el que el existente se relaciona con Cristo, como efecto de un encuentro decisivo con \u00c9l, y en el que progresivamente su existencia es transformada por la acci\u00f3n gratuita de la gracia. As\u00ed lo expresa Agust\u00edn:<\/p>\n

\u00a1Oh eterna verdad, verdadera caridad y amada eternidad! T\u00fa eres mi Dios. Por ti suspiro d\u00eda y noche. Cuando te conoc\u00ed por vez primera, t\u00fa me acogiste para que viese algo que hab\u00eda de ver y que yo no estaba a\u00fan capacitado para ver [\u2026] Estas palabras las o\u00ed como se oye con el coraz\u00f3n. Ya no hab\u00eda motivos para dudar. Me ser\u00eda mucho m\u00e1s f\u00e1cil dudar de mi propia vida que de la existencia de aquella verdad que se hace visible a la inteligencia a trav\u00e9s de las cosas creadas (Agust\u00edn, Confesiones<\/em>, VII 10. 16).<\/p>\n

El otro componente es la ortodoxia de la fe, como una constante el Agust\u00edn cristiano, puesto que su labor apolog\u00e9tica es determinante para comprender el papel del amor y la defensa de la fe una \u00e9poca caracterizada por una considerable aparici\u00f3n de corrientes her\u00e9ticas. De hecho, su papel fue unificador y catequ\u00e9tico para todas las iglesias cristianas en la Antig\u00fcedad tard\u00eda.<\/p>\n

Finalmente, este trabajo pretende explorar el enfoque cristiano de la verdad, puesto que aquella pregunta de Pilato, dirigida a Jes\u00fas, sobre la verdad, adquiere hoy en d\u00eda una reflexi\u00f3n permanente. Es necesario considerar, a partir de postulados filos\u00f3ficos, los problemas que encierra la adhesi\u00f3n a la fe cristiana, esbozando, en lo posible, su altura y su profundidad.<\/p>\n

*Extracto del art\u00edculo publicado por Arturo Morales Rojas en Raz\u00f3n y Fe, n\u00ba 1465, accesible aqu\u00ed<\/a>.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

[Arturo Morales Rojas, Universidad Complutense de Madrid]\u00a0La verdad ha sido, sin duda, una de las grandes preocupaciones de los fil\u00f3sofos, en toda la historia. Por tal motivo, este trabajo tiene como objetivo fundamental llevar a cabo un rastreo hermen\u00e9utico aplicado a las percepciones de Agust\u00edn de Hipona y S\u00f8ren Aabye Kierkegaard, quienes, mediante sus disquisiciones … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":9112,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[1560],"tags":[1454,1885,361,295,747,1882,397],"class_list":["post-9100","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-filosofia","tag-agustin","tag-existencia","tag-filosofia","tag-interioridad","tag-kierkegaard","tag-relacion","tag-verdad"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9100","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=9100"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9100\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9103,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9100\/revisions\/9103"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/9112"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=9100"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=9100"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=9100"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}