{"id":9085,"date":"2025-04-28T08:00:11","date_gmt":"2025-04-28T06:00:11","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=9085"},"modified":"2025-03-27T12:04:03","modified_gmt":"2025-03-27T11:04:03","slug":"la-presencia-de-la-verdad-en-el-pensamiento-y-la-practica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=9085","title":{"rendered":"La presencia de la verdad en el pensamiento y la pr\u00e1ctica"},"content":{"rendered":"

[Paolo Bettineschi, Universit\u00e0 degli Studi di Messina]\u00a0En este art\u00edculo discutimos la presencia de la verdad dentro del pensamiento humano, a trav\u00e9s de una comparaci\u00f3n te\u00f3rica y cr\u00edtica con la hermen\u00e9utica, la filosof\u00eda anal\u00edtica y el neoidealismo. La tesis que se sostiene es la del realismo puro, seg\u00fan el cual la verdad no es ajena al pensamiento humano, pero ni siquiera es producto de tal pensamiento. Las implicaciones pr\u00e1cticas que se derivan de esta posici\u00f3n son sumamente relevantes: la pr\u00e1ctica humana pide y exige operar con la verdad o sobre la base de la verdad, especialmente en referencia a las cosas m\u00e1s importantes. Pero la praxis humana se desarrolla siempre en el pensamiento y sobre la base de \u00e9ste. Por tanto, si el pensamiento humano no fuera capaz de conocer la verdad, todas nuestras acciones pr\u00e1cticas perder\u00edan su sentido, su importancia y su dignidad.<\/strong><\/p>\n

Introducci\u00f3n <\/strong><\/h3>\n

Que la verdad es y puede ser el contenido del pensamiento humano no siempre se ha dado por sentado en la filosof\u00eda y, m\u00e1s en general, en la cultura, tanto human\u00edstica como cient\u00edfica. La historia de la filosof\u00eda moderna nos ha acostumbrado, desde hace m\u00e1s de dos siglos, a creer que el pensamiento es incapaz de conocer la realidad en su verdadera identidad. El empirismo cient\u00edfico y el fenomenismo en los que prospera la cr\u00edtica kantiana marcan quiz\u00e1s el testimonio m\u00e1s expl\u00edcito de esta creencia. Se trata de una creencia que, sin embargo, es una suposici\u00f3n no probada ni demostrable, pero que, a pesar de su imposibilidad de demostrar, a\u00fan sobrevive en gran parte de la filosof\u00eda contempor\u00e1nea.<\/p>\n

La tesis que quiero presentar aqu\u00ed es la tesis que constituye el coraz\u00f3n del realismo puro<\/em>, es decir, del realismo fundado y desarrollado por Gustavo Bontadini y sus principales alumnos durante los \u00faltimos cien a\u00f1os (Bettineschi, 2003). En el realismo puro, el pensamiento se dispone al ser y el ser se dispone al pensamiento. Esto significa que: no hay extra\u00f1eza del ser al pensamiento que deba ser laboriosamente mediada o superada por uno para llegar al otro, y no hay oposici\u00f3n entre ellos que deba ser eliminada en t\u00e9rminos dial\u00e9cticos seg\u00fan un proceso m\u00e1s o menos interminable. El fenomenismo se adhiere al supuesto de extra\u00f1eza, que ha recorrido toda la modernidad hasta Kant (Kant, 2016; Bontadini, 1966) y que, disfrazado, todav\u00eda puede encontrarse presente en gran parte de la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica contempor\u00e1nea, ya sea de naturaleza hermen\u00e9utica o anal\u00edtica. El neoidealismo del siglo XX, sin embargo, se adhiere al supuesto de que la oposici\u00f3n debe ser eliminada dial\u00e9cticamente, especialmente en su versi\u00f3n actualista. Intentemos explicar brevemente los motivos de estos \u00faltimos indicios.<\/p>\n

[…]<\/p>\n

El pensamiento equivale a la \u201cclaridad del ser\u201d<\/strong><\/h3>\n

Ahora bien, m\u00e1s all\u00e1 de estos indicios de car\u00e1cter hist\u00f3rico-especulativo, por nuestra parte es necesario reiterar que, como ense\u00f1a el idealismo, no se puede escapar del pensamiento, porque para poder pensar algo que no est\u00e1 pensado (algo que no est\u00e1 incluido como un objeto del acto de pensar) hay que pensar siempre e inevitablemente este supuesto pensamiento-impensado (este supuesto objeto ajeno al acto de pensar, que tambi\u00e9n se encuentra colocado y contemplado por el pensar).<\/p>\n

Tambi\u00e9n nosotros debemos mantener firme \u2013como algo incontrovertible\u2013 la afirmaci\u00f3n de la insuperabilidad del acto de pensar; pero tambi\u00e9n debemos poder mediar en el horizonte de la presencia inmediata de las cosas al pensamiento mediante una inferencia especulativa, debido a la parcialidad e inestabilidad ontol\u00f3gica de este horizonte. La mediaci\u00f3n del horizonte de presencia inmediata coincide con la afirmaci\u00f3n metaf\u00edsica \u2013igualmente incontrovertible\u2013 seg\u00fan la cual este horizonte no puede coincidir con el Absoluto ni con el Todo. La intranscendibilidad de lo que se llama el acto de pensar, la \u201cunidad de la experiencia\u201d (Bontadini, 1995b, pp. 123-145) o el horizonte de la presencia inmediata, se abre as\u00ed a una ulterioridad del ser o de la realidad que siempre y para siempre se entrega al pensamiento, pero que no puede identificarse ontol\u00f3gicamente con el pensamiento que de manera actual, unitaria e inmediata contempla tambi\u00e9n este aspecto ulterior (Bontadini, 1942, pp. 204-205).<\/p>\n

As\u00ed, dentro del realismo puro, la intranscendibilidad del pensamiento en acci\u00f3n no equivale a la imposibilidad de alcanzar la realidad que supuestamente estar\u00eda situada m\u00e1s all\u00e1 del pensamiento mismo. El pensamiento no secuestra al sujeto pensante, aisl\u00e1ndolo del contacto directo con la realidad. Al contrario: s\u00f3lo en el pensamiento la realidad se manifiesta en su verdad. Juzgar de otra manera \u2013juzgar que la realidad se manifiesta en su verdad fuera del pensamiento\u2013 este juzgar sigue siendo pensar la manifestaci\u00f3n de la realidad en su verdad. Pero \u00e9ste es tambi\u00e9n un pensar que se contradice a s\u00ed mismo, pues juzga que no puede pensar la manifestaci\u00f3n de la realidad en su verdad, mientras que esta manifestaci\u00f3n es siempre e invariablemente algo pensado, es decir, algo que se manifiesta en el pensamiento.<\/p>\n

La intranscendibilidad del pensar, en este sentido, vale como cierre en el estar abierto<\/em> (la expresi\u00f3n es siempre de Bontadini) (Bontadini, 1942, pp. 277-278), es decir, como no cierre<\/em>, que es la disposici\u00f3n a tenerlo todo presente. El pensamiento equivale a la \u201cclaridad del ser\u201d (Bontadini, 1942, p. 201), es decir, la dimensi\u00f3n dentro de la cual las entidades se hacen presentes, al ser conocidas en su verdadera identidad.<\/p>\n

Pero pensar no coincide con hacer nada. Pensar es ciertamente hacer algo, porque quien piensa act\u00faa. Pensar es saber, es experimentar, es aprender. Pensar es la actividad fundamental del ser humano. El pensamiento es esa actividad fundamental dentro de la cual se desarrolla toda actividad m\u00e1s determinada y espec\u00edfica (Bettineschi, 2018). Al pensar, actuamos y nos damos cuenta de todo lo que es producto de nuestro hacer o de nuestra pr\u00e1ctica. Y si no pens\u00e1ramos, no lograr\u00edamos nada. Pero una cosa es creer que el pensamiento, dentro del cual crece cualquier otra actividad pr\u00e1ctica, es un acto desconectado de la verdad y, otra cosa, muy distinta, es creer que el pensamiento que subyace en el fondo de todos nuestros esfuerzos pr\u00e1cticos est\u00e1 estructuralmente ligado a la verdad.<\/p>\n

Si la pr\u00e1ctica humana se moviera s\u00f3lo en el territorio de la falsedad, todas nuestras acciones ser\u00edan acciones realizadas en el error y la oscuridad; y en consecuencia todos nuestros esfuerzos pr\u00e1cticos s\u00f3lo podr\u00edan producir falsedades, mentiras y enga\u00f1os. Sin embargo, cuando el pensamiento reconoce su v\u00ednculo esencial con la verdad, la pr\u00e1ctica humana tiene la posibilidad de contribuir a la manifestaci\u00f3n de la verdad misma. Nuestra acci\u00f3n encuentra entonces su propio significado y valor, que de otro modo se perder\u00eda junto con la verdad, ya que s\u00f3lo sobre la base de la verdad se constituyen el significado y el valor de nuestra acci\u00f3n.<\/p>\n

Por otro lado, cuando actuamos, y especialmente cuando nos comprometemos a hacer lo que es m\u00e1s importante para nosotros, queremos ver con claridad; queremos saber que no estamos cometiendo errores; queremos saber que nuestro prop\u00f3sito es verdaderamente algo bueno; queremos saber que no estamos traicionando nuestras mejores intenciones en la pr\u00e1ctica. No podemos tolerar la duda con su mutabilidad; no nos contentamos con seguir hip\u00f3tesis u opiniones precarias. Queremos poder contar con un conocimiento estable. Deseamos que la verdad est\u00e9 presente en el pensamiento; que la verdad ilumine nuestras mentes; que gu\u00ede nuestras acciones. S\u00f3lo as\u00ed nuestra pr\u00e1ctica podr\u00e1 asumir su positividad \u00e9tica; s\u00f3lo as\u00ed podr\u00e1 ganar su dignidad y escapar de la inconsistencia moral. De lo contrario, s\u00f3lo estar\u00edamos actuando alienados y de mala fe.<\/p>\n

Nos encontramos as\u00ed ante un c\u00edrculo virtuoso: el c\u00edrculo virtuoso de la teor\u00eda y la pr\u00e1ctica que s\u00f3lo puede crecer sobre la base del realismo puro, es decir, de un realismo que no sea ingenuo ni impl\u00edcitamente fenomenista. Es un c\u00edrculo virtuoso, que pretende salvaguardar la bondad real de la pr\u00e1ctica, y que al mismo tiempo nos garantiza la absoluta relevancia \u00e9tica que tiene nuestro pensamiento, ya que nuestro pensamiento no puede dejar de ser el lugar donde la verdad encuentra su manifestaci\u00f3n y su testimonio por parte del ser humano. En este contexto, me gusta concluir diciendo que estamos hechos para la verdad y la verdad est\u00e1 hecha para nosotros. Nuestro destino es muy alto, y nuestro compromiso pr\u00e1ctico debe ser muy alto para no traicionar nuestra verdad.<\/p>\n

*Extracto del art\u00edculo publicado por Paolo Bettineschi en <\/em>Raz\u00f3n y Fe, n\u00ba 1465, accesible en este enlace<\/a>.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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