{"id":8443,"date":"2024-07-29T08:00:25","date_gmt":"2024-07-29T06:00:25","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=8443"},"modified":"2024-06-10T10:27:31","modified_gmt":"2024-06-10T08:27:31","slug":"hacia-una-ecoteologia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=8443","title":{"rendered":"Hacia una ecoteolog\u00eda"},"content":{"rendered":"

[Leandro Sequeiros] En nuestro mundo emergen nuevas cosmovisiones que est\u00e1n reelaborando nuestra perspectiva de nuestra realidad y por ello, del modo de percibir, sentir y comunicar la experiencia interior. En especial, las cosmovisiones que hunden sus ra\u00edces en lo que se ha dado en llamar paradigma sist\u00e9mico, complejo, hol\u00edstico, evolutivo, y en definitiva ecol\u00f3gico parece alumbrar un nuevo humanismo, una nueva teolog\u00eda y una nueva espiritualidad que tienen como eje vertebral la ecolog\u00eda.<\/strong><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Una teolog\u00eda y una espiritualidad que \u2013 con las palabras de Leonardo Boff de las que se hace eco el autor de este ensayo \u2013 \u201cpermita una religaci\u00f3n singular y sorprendentemente nueva de todas nuestras dimensiones con las m\u00e1s diversas instancias de la realidad planetaria, c\u00f3smica, hist\u00f3rica, ps\u00edquica y transcendental\u201d. Necesitamos abrirnos a una espiritualidad ecol\u00f3gica radical.<\/p>\n

El autor de este ensayo, Victoriano P\u00e9rez Prieto, doctor en teolog\u00eda por la Universidad Pontificia de Salamanca (UPSA) y en filosof\u00eda por la Universidad de Santiago de Compostela (USC), es especialista en el pensamiento de Raimon Panikkar, sobre el que ha publicado muchos art\u00edculos y varios libros. Gran parte de los textos incluidos en Hacia una ecoteolog\u00eda <\/em>remiten a otras publicaciones del autor, siendo este volumen una reelaboraci\u00f3n inteligente de su pensamiento. Este p\u00e1rrafo resume la tesis desarrollada en sus muchos a\u00f1os de reflexi\u00f3n: \u201cPara Panikkar, pues, la realidad es un todo arm\u00f3nico, <\/em>en el que est\u00e1n unidas las dimensiones humana-c\u00f3smico-divina en el dinamismo y en el ritmo del Ser<\/em>\u201d (p. 118).<\/p>\n

El autor nos ofrece unas pautas muy sugerentes para repensar la teolog\u00eda y la espiritualidad desde las claves del paradigma ecol\u00f3gico, la percepci\u00f3n de un mundo en el que todo tiene que ver con todo, incluso los seres humanos, un mundo en el que la interacci\u00f3n entre los elementos da lugar a la emergencia evolutiva. Y, en nuestro caso, una teolog\u00eda en proceso impregnada de las propuestas de la Enc\u00edclica Laudato Si\u00b4<\/em> (2015) del Papa Francisco.<\/p>\n

El libro que aqu\u00ed comentamos est\u00e1 estructurado en cinco extensos cap\u00edtulos, y las ideas de Panikkar y Edgar Morin, entre otros, se perciben en todos ellos. A lo largo del texto son frecuentes tambi\u00e9n las alusiones a Teilhard. Nos parece discutible incluir al jesuita cient\u00edfico Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) entre los te\u00f3logos ecologistas, aunque haya sido citado por el Papa en la Laudato Si\u00b4.<\/em> Diversas publicaciones muestran que las ideas de Teilhard fueron criticadas por dos representantes de la teolog\u00eda ecologista, como son Thomas Berry<\/a> y Brian Swimme<\/a>. Por otra parte, algunos representantes de la New Age<\/em> han querido ver en Teilhard un impulsor de un larvado pante\u00edsmo c\u00f3smico difuso. Algunos defendemos que, aunque Teilhard se manifiesta evolucionista y hol\u00edstico, no debe considerarse seguidor de una corriente cient\u00edfica, sociol\u00f3gica y espiritual que entonces no exist\u00eda apenas.<\/p>\n

El cap\u00edtulo primero (\u201cComplejidad y ecosof\u00eda\u201d, pp. 9-30) muestra c\u00f3mo la Realidad (que el autor la escribe siempre con may\u00fasculas) puede compararse con un tejido sin costuras frente a una perspectiva fragmentaria. Me ha parecido el cap\u00edtulo m\u00e1s original, m\u00e1s elaborado y m\u00e1s s\u00f3lido intelectualmente. Los conceptos de \u201cel todo\u201d, la realidad como tejido sin costuras (frente a la suma de partes), de la complejidad (frente a la suma de partes), de la emergencia de la novedad dentro de un sistema (frente al fisicalismo), la interrelacionalidad (frente al reduccionismo) son la urdimbre de una ecofilosof\u00eda que vertebra la ecoteolog\u00eda y construye la ecoespiritualidad.<\/p>\n

El segundo cap\u00edtulo (\u201cCiencia y filosof\u00eda de la complejidad\u201d, pp. 31-118) es muy extenso y fundamentalmente es una reelaboraci\u00f3n meditada y enriquecida de un texto del autor sobre Panikkar publicado en 2012. En estos a\u00f1os han aparecido dos concepciones ecol\u00f3gicas que pugnan por ocupar el espacio de una nueva espiritualidad: la ecolog\u00eda profunda (impulsada sobre todo por el fil\u00f3sofo Arne Naess, al que se cita de pasada en la p. 110) que tiene como objetivo la defensa de la vida y de los ecosistemas, siendo los humanos uno entre otros elementos, e insiste en el lugar epistemol\u00f3gico clave del ecocentrismo o el biocentrismo; y por otra parte, la ecolog\u00eda integral (cuyo exponente es la Enc\u00edclica Laudato Si\u00b4<\/em> del Papa Francisco) que tiene el antropocentrismo como eje fundamental. Modernamente, algunos fil\u00f3sofos (como Carlos Beorlegui<\/a>, Juan Jos\u00e9 Tamayo<\/a>\u00a0y otros) se inclinan por defender en la Laudato Si\u00b4<\/em> un antropocentrismo renovado <\/em>que rebaja el car\u00e1cter de dominador desp\u00f3tico del ser humano con respecto a la naturaleza, y que estar\u00eda m\u00e1s cercano a lo que pod\u00edamos llamar aporo-antropo-teo-eco-centrismo<\/em> del Papa Francisco.<\/p>\n

El tercer cap\u00edtulo (\u201cEcologismo e interrelacionalidad en la Biblia y en otras religiones y culturas\u201d, pp. 119-170) recopila desde enfoques diversos una serie de trabajos publicados por el autor desde 1997. Los debates entre ecocentristas (biocentristas) y antropocentristas no est\u00e1 demasiado explicitado en el ensayo que comentamos, dejando \u2013 muchas veces borrosa \u2013 la postula del autor, m\u00e1s cercana a la ambigua de Panikkar.<\/p>\n

El cuarto cap\u00edtulo (\u201cLa fe cristiana verde <\/em>traicionada\u201d (pp. 171-223) tiene un subt\u00edtulo clarificador: \u201cLa teolog\u00eda y las iglesias ante el desaf\u00edo ecol\u00f3gico. El Papa Francisco y la Enc\u00edclica Laudato Si\u00b4<\/em>\u201d. Sale al paso de la acusaci\u00f3n que se ha hecho a los cristianos de ser depredadores del medio natural por una desafortunada interpretaci\u00f3n antropoc\u00e9ntrica del texto del G\u00e9nesis de \u201cCreced, multiplicaos y dominad la tierra\u201d que parece invitar a considerar al ser humano rey y tirano de la creaci\u00f3n. Frente a esta actitud, la Enc\u00edclica Laudato Si\u00b4<\/em> afirma que \u201cnuestra casa com\u00fan es una hermana con la que compartimos la existencia\u201d. Desde mi punto de vista, es el cap\u00edtulo m\u00e1s d\u00e9bil de todo el libro y merec\u00eda un tratamiento m\u00e1s documentado y profundo.<\/p>\n

El quinto y \u00faltimo cap\u00edtulo (\u201cHacia una ecoteolog\u00eda y una ecoespiritualidad\u201d, pp. 225-283) es en parte deudor de otros trabajos publicados con anterioridad desde 1997 y rese\u00f1ados en la bibliograf\u00eda. Para el autor de este ensayo, \u201cPienso y creo que en el quehacer teol\u00f3gico del siglo XXI la ecoteolog\u00eda <\/em>deber\u00e1 ocupar un lugar primordial en la teolog\u00eda y en el pensamiento. M\u00e1s a\u00fan, la ecolog\u00eda no puede ser simplemente un elemento m\u00e1s<\/em> de esa teolog\u00eda, sino un elemento vertebrador <\/em>de toda ella, como dimensi\u00f3n constitutiva de la fe y la vida. Debe ser una perspectiva que acabe con siglos de visi\u00f3n antropoc\u00e9ntrica y euroc\u00e9ntrica, despectiva de \u2018los otros\u2019 y de la vida no humana, para alumbrar una nueva imagen de Dios y la Realidad. Una imagen de la Divinidad marcada por la relacionalidad radical de todo lo que es<\/em>\u201d (p. 227).<\/p>\n

Para entender mejor la l\u00ednea argumental de esta propuesta de Victorino P\u00e9rez Prieto es muy conveniente tener conocimiento de otros dos ensayos publicados en esta misma colecci\u00f3n: el de Raimon Panikkar (Ecosof\u00eda. La sabidur\u00eda de la Tierra. <\/em>Edici\u00f3n e introducci\u00f3n de Jordi Pigem, Colecci\u00f3n Fragmentos, n\u00famero 71, 2021); y el de Jordi Pigem (\u00c1ngeles o robots. La interioridad humana en la sociedad hipertecnol\u00f3gica. <\/em>Colecci\u00f3n Fragmentos, n\u00famero 46, 2018).<\/p>\n

Un ensayo iluminador que abre ventanas a nuevas perspectivas en la teolog\u00eda y en la espiritualidad. Una extensa bibliograf\u00eda completa este trabajo.<\/p>\n

*Recensi\u00f3n publicada en Raz\u00f3n y Fe<\/a>\u00a0del libro de Victorino P\u00e9rez Prieto: Hacia una ecoteolog\u00eda<\/strong><\/a> (Fragmenta, Barcelona 2023).<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

[Leandro Sequeiros] En nuestro mundo emergen nuevas cosmovisiones que est\u00e1n reelaborando nuestra perspectiva de nuestra realidad y por ello, del modo de percibir, sentir y comunicar la experiencia interior. En especial, las cosmovisiones que hunden sus ra\u00edces en lo que se ha dado en llamar paradigma sist\u00e9mico, complejo, hol\u00edstico, evolutivo, y en definitiva ecol\u00f3gico parece … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":8452,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[139],"tags":[130,1642,1578,255],"class_list":["post-8443","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","tag-ecologia","tag-ecoteologia","tag-recensiones","tag-teologia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/8443","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=8443"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/8443\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8449,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/8443\/revisions\/8449"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/8452"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=8443"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=8443"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=8443"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}