{"id":7889,"date":"2023-10-16T08:00:00","date_gmt":"2023-10-16T06:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=7889"},"modified":"2023-10-16T12:20:32","modified_gmt":"2023-10-16T10:20:32","slug":"que-puede-decir-la-ciencia-sobre-el-buen-morirse","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=7889","title":{"rendered":"\u00bfQu\u00e9 puede decir la ciencia sobre el (buen) morirse?"},"content":{"rendered":"

[Carlos Fern\u00e1ndez Valls; B\u00e1rbara \u00c1lvarez Moreno; Carmen Valls Sancho<\/span>] La ciencia es ciega a algunos aspectos de la vida humana, entre ellos, el morir como vivencia personal y comunitaria, ya que no puede ver m\u00e1s all\u00e1 de la finalizaci\u00f3n de las funciones vitales. Por ello, las distintas perspectivas filos\u00f3ficas, humanistas y espirituales deben unirse a las ciencias de la salud para poder convertir el tr\u00e1nsito en un acompa\u00f1amiento de la persona en sus \u00faltimos d\u00edas y de sus familiares.<\/strong><\/p>\n

Una herramienta privilegiada para ello es el acompa\u00f1amiento espiritual al final de la vida. Para defender su necesidad y multidisciplinariedad puede ayudar el pensamiento de Habermas y su teor\u00eda del inter\u00e9s del conocimiento, as\u00ed como la Sagrada Escritura, donde encontramos soporte para este acompa\u00f1amiento espiritual. Este art\u00edculo ha sido escrito desde la perspectiva filos\u00f3fica y te\u00f3rica, pero tambi\u00e9n pr\u00e1ctica y experiencial (tanto de la medicina como de la enfermer\u00eda) del acompa\u00f1amiento en cuidados paliativos.<\/strong><\/p>\n

En la actualidad, la ciencia y la espiritualidad son dos campos que parecen estar en constante conflicto. Sin embargo, en el proceso de morir, ambos pueden unirse para hacer del tr\u00e1nsito un momento de acompa\u00f1amiento y apoyo para la persona y sus seres queridos. El acompa\u00f1amiento espiritual al final de la vida es una pr\u00e1ctica que ha existido desde tiempos inmemoriales<\/strong>.<\/p>\n

En la Sagrada Escritura, se presentan argumentos que justifican esta pr\u00e1ctica, como la importancia de la vida despu\u00e9s de la muerte y la necesidad de prepararse para ella. Adem\u00e1s, la espiritualidad puede ayudar a las personas a encontrar un sentido en su sufrimiento y a aceptar la muerte como parte del ciclo natural de la vida<\/strong>. Por otro lado, la ciencia tambi\u00e9n tiene un papel importante en el proceso de morir. Los avances m\u00e9dicos han permitido prolongar la vida de las personas, pero tambi\u00e9n han creado una cultura en la que la muerte se ve como un fracaso. Sin embargo, la ciencia puede ayudar a las personas a tomar decisiones informadas sobre su tratamiento y a aliviar su dolor y sufrimiento<\/strong>. En este sentido, la teor\u00eda del inter\u00e9s del conocimiento de Habermas puede ser \u00fatil para entender c\u00f3mo la ciencia y la espiritualidad pueden complementarse<\/strong>. Seg\u00fan esta teor\u00eda, existen tres tipos de conocimiento: el t\u00e9cnico, el pr\u00e1ctico y el emancipatorio.<\/p>\n

El conocimiento t\u00e9cnico<\/strong> se refiere a la ciencia y la tecnolog\u00eda, el conocimiento pr\u00e1ctico<\/strong> se refiere a la \u00e9tica y la moral, y el conocimiento emancipatorio<\/strong> se refiere a la b\u00fasqueda de la verdad y la libertad. En el proceso de morir, los tres tipos de conocimiento pueden ser \u00fatiles. La ciencia puede proporcionar conocimiento t\u00e9cnico sobre el tratamiento y el alivio del dolor, la \u00e9tica y la moral pueden proporcionar conocimiento pr\u00e1ctico sobre c\u00f3mo tomar decisiones informadas y c\u00f3mo acompa\u00f1ar a la persona en su proceso de morir, y la b\u00fasqueda de la verdad y la libertad pueden proporcionar un sentido de prop\u00f3sito y significado en el proceso de morir.<\/p>\n

El acompa\u00f1amiento espiritual al final de la vida puede ser una herramienta privilegiada para unir la ciencia y la espiritualidad en el proceso de morir<\/strong>. Este tipo de acompa\u00f1amiento se enfoca en las necesidades espirituales y emocionales de la persona y sus seres queridos, y puede ser proporcionado por profesionales de la salud, l\u00edderes religiosos o voluntarios capacitados. Este acompa\u00f1amiento\u00a0 puede ayudar a las personas a encontrar un sentido en su sufrimiento y a aceptar la muerte como parte del ciclo natural de la vida. Adem\u00e1s, puede ayudar a las personas a conectarse con su fe o espiritualidad y a encontrar consuelo y esperanza en momentos dif\u00edciles.<\/p>\n

En el proceso de acompa\u00f1amiento espiritual al final de la vida, es importante tener en cuenta la importancia de la serenidad y el amor. Al igual que Mar\u00eda al pie de la Cruz, el acompa\u00f1amiento eficaz es aquel que se hace con serenidad y amor, sin reproche, huida o enfado<\/strong>. En las peores situaciones, cuando la realidad nos chafa, nos arrolla y pasa por encima de nosotros, hemos de entender que hay que afrontarla, no podemos huir de ella. Jes\u00fas acompa\u00f1a en estos momentos tan bajos, sufriendo con nosotros como \u00c9l sufri\u00f3, llorando con nosotros como \u00c9l llor\u00f3, sin ning\u00fan reproche, como lo hac\u00eda su madre, y sin ninguna voluntad de apartarse de nuestro lado.<\/p>\n

A modo de conclusi\u00f3n, se\u00f1alaremos tres actitudes necesarias para la colaboraci\u00f3n entre los distintos saberes (sanitario, filos\u00f3fico y religioso) en el acompa\u00f1amiento espiritual al final de la vida. Estas tres actitudes se proponen como freno a tres errores que lastran esta necesaria colaboraci\u00f3n. La primera actitud<\/strong> es el respeto necesario para apreciar el saber de otras disciplinas<\/strong>. Como hemos visto en el trabajo, la muerte puede ser vista como un mero cese de la actividad biol\u00f3gica o como un evento personal y comunitario relevante. Hay diversas aproximaciones y es necesario no cerrarse \u00fanicamente a la propia. Por ello, cabe el respeto a los distintos saberes, que no hay que confundir con la mera tolerancia, que permite su existencia mientras no interfieran en la propia labor.<\/p>\n

Este respeto se enfrenta a la actitud de superioridad cimentada en el propio conocimiento, que no dialoga ni colabora con quienes no pueden aportar nada rese\u00f1able. Como ya hemos mostrado, una de las correcciones necesarias (seg\u00fan Habermas) es el mutuo aprendizaje de la religi\u00f3n y el secularismo<\/strong>. En la dimensi\u00f3n del acompa\u00f1amiento, las tradiciones religiosas tienen un enorme bagaje que pueden aportar a la pr\u00e1ctica cl\u00ednica, pero tambi\u00e9n pueden nutrirse de diferentes aspectos de las investigaciones sanitarias.<\/p>\n

La segunda actitud<\/strong> necesaria es la interrogaci\u00f3n<\/strong>. Con ello nos referimos a clarificar los t\u00e9rminos, a preguntar a otros qu\u00e9 entienden, por ejemplo, cuando hablan de religi\u00f3n, de sentido de la vida, de vida digna; pero tambi\u00e9n de qu\u00e9 consideramos un \u00e9xito terap\u00e9utico, una buena intervenci\u00f3n o un acompa\u00f1amiento fructuoso.<\/p>\n

La necesaria pregunta a otros nos obliga a entrar en la intersubjetividad, en el terreno de la interacci\u00f3n humana, y no es menos necesaria que la evaluaci\u00f3n (que todos consideramos imprescindible) de las propias actuaciones, ya que nos adentra en el terreno de la estrategia eficaz. La labor de interrogarse para intentar entenderse, de clarificar mutuamente (y no unilateralmente) el lenguaje nos evita quedarnos en la mera confusi\u00f3n. La actitud de Ruth Benedict, autora de El crisantemo y la espada<\/em> (un estudio sobre Jap\u00f3n encargado en la II Guerra Mundial), puede servirnos de ejemplo: \u00abHay algo absurdo en esta imagen. \u00bfQu\u00e9 necesitar\u00eda saber para entenderla?\u201d.<\/p>\n

Finalmente, la \u00faltima actitud<\/strong> necesaria es la apertura<\/strong>, quiz\u00e1 la m\u00e1s dif\u00edcil de las tres. Es la actitud que asume que necesitamos efectivamente de otros saberes y otras personas para acercarnos a la polifac\u00e9tica realidad del final de la vida. No es s\u00f3lo que tengamos limitaciones personales que nos impidan cumplir a solas la labor de acompa\u00f1ar de manera completa, es que ninguna disciplina ni ning\u00fan saber posee (ni poseer\u00e1) la totalidad de lo humano.<\/p>\n

La actitud de apertura nos obliga a enfrentarnos a la cerraz\u00f3n, en la que ya damos por sentada la respuesta de otro, ya que todo es \u201cm\u00e1s de lo mismo\u201d, cayendo en el infierno de lo igual, donde el otro es mera caja de resonancia de mi propia autorreferencia. Estas actitudes buscan poder propiciar el di\u00e1logo y la colaboraci\u00f3n, para que el acompa\u00f1amiento espiritual al final de la vida pueda ser cada vez m\u00e1s ofertado y experimentado como oportunidad, tarea y gracia.<\/p>\n

*Extracto de un art\u00edculo publicado en Raz\u00f3n y fe<\/em> (2023). El texto completo es accesible en PDF<\/a> en la web de la revista.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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