{"id":7606,"date":"2023-05-08T08:00:55","date_gmt":"2023-05-08T06:00:55","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=7606"},"modified":"2023-04-28T09:01:18","modified_gmt":"2023-04-28T07:01:18","slug":"la-ensenanza-religiosa-necesita-nuevas-representaciones","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=7606","title":{"rendered":"La ense\u00f1anza religiosa necesita nuevas representaciones"},"content":{"rendered":"

[Javier S\u00e1nchez-Ca\u00f1izares<\/strong>].\u00a0Las representaciones cient\u00edficas dan forma a la comprensi\u00f3n humana del universo. En la actualidad, no es la Biblia sino la ciencia la que proporciona el lenguaje m\u00e1s aceptado por nuestra sociedad global. Sin embargo, la ense\u00f1anza religiosa suele descuidar el marco cient\u00edfico cuando, necesariamente, emplea im\u00e1genes para la comunicaci\u00f3n de las verdades trascendentales. En el libro \u00daltimas Conversaciones<\/em>, Benedicto XVI anim\u00f3 a la teolog\u00eda a buscar nuevas representaciones que pudieran ayudar en la catequesis y en la formaci\u00f3n religiosa. En mi opini\u00f3n, resulta perentorio renovar las representaciones en torno a la creaci\u00f3n, el origen del hombre y la subsistencia del alma. Dicha renovaci\u00f3n pasa necesariamente por una mejor comprensi\u00f3n de la acci\u00f3n del Dios eterno en el devenir del mundo.<\/strong><\/p>\n

Introducci\u00f3n<\/h3>\n

Nuestra imagen del universo ha cambiado desde la revoluci\u00f3n cient\u00edfica. Como se\u00f1ala John H. Brooke, si la Edad Antigua y la Edad Media presentaban la naturaleza llena de poderes personales capaces de influir causalmente, los tiempos modernos han sido testigos de la sustituci\u00f3n de las viejas causas por procesos naturales guiados por leyes impersonales<\/strong>. En consecuencia, la comprensi\u00f3n humana del universo ya no est\u00e1 moldeada por las representaciones antiguas y medievales, sino por las teor\u00edas cient\u00edficas m\u00e1s exitosas<\/strong>. Dichas teor\u00edas configuran las representaciones que necesariamente elabora la inteligencia humana en sus diversos intentos de comprensi\u00f3n del mundo.<\/p>\n

El desaf\u00edo teol\u00f3gico<\/h3>\n

Ante la pregunta acerca de d\u00f3nde se puede encontrar a Dios hoy, Benedicto XVI asumi\u00f3 hace unos a\u00f1os la visi\u00f3n de la realidad que ofrece la ciencia e invit\u00f3 a la teolog\u00eda a cambiar su lenguaje: \u201cEs ante todo la teolog\u00eda la que debe ponerse a trabajar m\u00e1s a fondo en estas cuestiones para volver a proporcionar a las personas posibilidades representativas. En este punto, la traducci\u00f3n de la teolog\u00eda y la fe al lenguaje actual presenta todav\u00eda enormes deficiencias; es necesario crear esquemas de representaci\u00f3n que ayuden a los hombres a entender en la actualidad que no deben buscar a Dios en un lugar concreto<\/strong>\u201d (\u00daltimas Conversaciones<\/em>, p. 290).<\/p>\n

En relaci\u00f3n con esta dificultad, resulta patente la inadecuaci\u00f3n de muchas de las im\u00e1genes empleadas en la ense\u00f1anza religiosa contempor\u00e1nea. Con demasiada frecuencia, dichas im\u00e1genes implican una compresi\u00f3n deficiente del acto creador y la acci\u00f3n divina en el mundo y resultan dif\u00edcilmente conciliables con la cosmovisi\u00f3n cient\u00edfica. Las tres representaciones m\u00e1s nocivas ser\u00edan, en mi opini\u00f3n, la identificaci\u00f3n de la creaci\u00f3n con el Big Bang, un Dios intervencionista que insufla almas en cuerpos y el viaje al m\u00e1s all\u00e1 de las almas despu\u00e9s de la muerte. Incluso si los docentes y los te\u00f3logos no pueden a\u00fan proporcionar mejores representaciones, deber\u00edan evitar muchos de los malentendidos que se derivan de esta situaci\u00f3n.<\/p>\n

El Big Bang y la creaci\u00f3n<\/h3>\n

Despu\u00e9s de algunos siglos en los que la doctrina de la creaci\u00f3n y la comprensi\u00f3n cient\u00edfica del universo resultaban enfrentadas, la aparici\u00f3n de la teor\u00eda del Big Bang a finales del primer tercio del siglo XX parec\u00eda proporcionar un apoyo definitivo a la visi\u00f3n cristiana de un universo finito, con un principio del tiempo. A pesar de las advertencias iniciales del mismo Georges Lema\u00eetre para evitar dicha identificaci\u00f3n, algunos discursos magisteriales terminaron por caer en la tentaci\u00f3n. No sorprende que Stephen Hawking se sintiera especialmente molesto cuando vio en dichos discursos un ataque directo a sus investigaciones.<\/p>\n

Sin embargo, la teor\u00eda del Big Bang no explica nada sobre la singularidad de la que surge el universo. Se necesita saber m\u00e1s f\u00edsica, particularmente gravedad cu\u00e1ntica, para ir m\u00e1s all\u00e1 del Big Bang<\/strong>. Pero el riesgo de identificar el acto creativo de Dios con la singularidad del Big Bang durante todos estos a\u00f1os ha resultado enorme. Muchas representaciones cristianas de la creaci\u00f3n situ\u00e1n a Dios en el espacio-tiempo, poniendo en marcha la expansi\u00f3n del universo. Pero dichas im\u00e1genes olvidan que la creaci\u00f3n hace referencia principalmente a una relaci\u00f3n fundamental de las criaturas con Dios, que se extiende a lo largo de toda temporalidad. La creaci\u00f3n no ha ocurrido en el tiempo. Por ello, las representaciones de la creaci\u00f3n deber\u00edan buscar otras im\u00e1genes como, por ejemplo, la relaci\u00f3n de los diferentes elementos de un libro con su autor.<\/p>\n

El origen de la vida humana y la creaci\u00f3n del alma<\/h3>\n

En el contexto de la historia natural, muchos cristianos parecen haber hecho las paces con la ciencia a trav\u00e9s de un juicio salom\u00f3nico: admitir la evoluci\u00f3n en la medida en que explica el origen del cuerpo humano como procedente de la materia, pero dejando al margen la cuesti\u00f3n del alma. Sin embargo, tal repartici\u00f3n conduce inevitablemente al dualismo, como indica el propio Joseph Ratzinger: \u201csolo a primera vista es una respuesta satisfactoria. Tenemos que continuar la l\u00ednea de cuestionamiento: \u00bfPodemos dividir al hombre de esta manera entre te\u00f3logos y cient\u00edficos, el alma para los primeros, el cuerpo para los segundos? \u00bfNo es eso intolerable para ambos?<\/strong> (Creaci\u00f3n: la fe en la creaci\u00f3n y la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n<\/em>, p. 38).<\/p>\n

Evidentemente, la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo y cu\u00e1ndo se insufla el alma humana en el momento de la concepci\u00f3n se vuelve entonces igualmente problem\u00e1tica. \u00bfPor qu\u00e9 el Creador no insufla un alma humana en otras configuraciones corporales? La autonom\u00eda de la creaci\u00f3n preconizada por el Concilio Vaticano II resulta aqu\u00ed menos fiable. El problema parece tener que ver de nuevo con una concepci\u00f3n defectuosa de la creaci\u00f3n, que termina por estropear las representaciones de los creyentes. Es cierto que toda alma espiritual es creada inmediatamente por Dios (Catecismo de la Iglesia Cat\u00f3lica<\/em>, n. 366), pero si entendemos la creaci\u00f3n en el marco de la relacionalidad fundamental de todas las criaturas con Dios, la doctrina sobre la creaci\u00f3n directa e inmediata de las almas espirituales subrayar\u00e1 principalmente la relaci\u00f3n directa e inmediata de los seres humanos con Dios, en vez de enfangarse en su determinaci\u00f3n espacio-temporal.<\/p>\n

La muerte y la subsistencia del alma<\/h3>\n

Las representaciones defectuosas de la creaci\u00f3n y el origen del ser humano se extienden igualmente a la subsistencia de las almas sin el cuerpo. Con demasiada frecuencia, en el arte, en la oraci\u00f3n o en la predicaci\u00f3n religiosa, se ha representado al alma humana migrando al cielo al final de la existencia<\/strong>. Estas representaciones espacio-temporales del para\u00edso han contribuido durante mucho tiempo a tergiversar la comprensi\u00f3n del estado de las almas separadas. Parece como si la descripci\u00f3n del cielo y del alma finalmente adoptada en el magisterio reciente a\u00fan no hubiera producido los efectos deseables para corregir los malentendidos producidos en la ense\u00f1anza religiosa. El magisterio contempor\u00e1neo evita cuidadosamente la referencia espacio-temporal que suscitar\u00eda la imagen del viaje del alma al cielo (Catecismo de la Iglesia Cat\u00f3lica, n. 1024, n. 1026). Por el contrario, se habla de un tipo diferente de presencia divina, una inhabitaci\u00f3n perfectamente transparente de Dios en las almas.<\/p>\n

Si el para\u00edso es un estado y no un lugar, \u00bfc\u00f3mo hacer referencia entonces a la resurrecci\u00f3n y al estado de los cuerpos gloriosos? La escatolog\u00eda cristiana considera la transformaci\u00f3n de la creaci\u00f3n en \u201cun cielo nuevo y una tierra nueva\u201d (Ap<\/em> 21, 1), de modo que \u201cDios sea todo para todos\u201d (1Cor<\/em> 15, 28). Sin embargo, el tiempo concreto y la manera en que se transformar\u00e1n todas las cosas resultan desconocidos. No obstante, merece la pena recordar, desde un punto de vista puramente cient\u00edfico, que las leyes f\u00edsicas espacio-temporales pueden evolucionar y que nuevas leyes emergentes pueden aparecer en la evoluci\u00f3n futura del cosmos. Espec\u00edficamente, podr\u00eda haber tipos de interacciones f\u00edsicas no necesariamente limitadas por las restricciones de localidad que experimentamos en nuestra temporalidad humana.<\/p>\n

Conclusi\u00f3n<\/h3>\n

El comentario provocador de Benedicto XVI parece alentar, en \u00faltimo t\u00e9rmino, una nueva comprensi\u00f3n de las relaciones entre la naturaleza y Dios. Aunque la teolog\u00eda cristiana acepta tanto la trascendencia como la inmanencia de Dios en la creaci\u00f3n, ha priorizado generalmente el pensamiento desde la trascendencia divina<\/strong>, descuidando la inmanencia con demasiada frecuencia a lo largo de la historia, como lo ilustra la est\u00e9ril separaci\u00f3n entre los \u00f3rdenes teol\u00f3gicos natural y sobrenatural. Dicha separaci\u00f3n cumpli\u00f3 su papel hist\u00f3rico en \u00e9pocas en que la naturaleza parec\u00eda mejor descrita como un orden cerrado en s\u00ed, favoreciendo una visi\u00f3n extr\u00ednseca de la acci\u00f3n divina. Mas dif\u00edcilmente lo puede hacer ahora, cuando empezamos a entender la naturaleza como fuente de novedad a la que Dios no puede ser ajeno.<\/p>\n

Liberar el concepto de creaci\u00f3n y la acci\u00f3n divina de particularizaciones en el espacio y en el tiempo y comprender a Dios como fundamento de la determinaci\u00f3n \u00faltima en la naturaleza y fuente de significado en la evoluci\u00f3n del universo, podr\u00eda ayudar a renovar las representaciones religiosas respetando plenamente los logros cient\u00edficos<\/strong>. La fe purifica a la raz\u00f3n, ciertamente, pero la fe tambi\u00e9n puede ser purificada por la raz\u00f3n a trav\u00e9s de mejores y m\u00e1s l\u00f3gicas representaciones: una tarea siempre pendiente para quienes deseen hacer su fe comprensible.<\/p>\n

Javier S\u00e1nchez-Ca\u00f1izares<\/p>\n

Instituto Cultura y Sociedad y Grupo CRYF. Universidad de Navarra<\/p>\n

[1]<\/a> Este art\u00edculo es un resumen de: S\u00e1nchez Ca\u00f1izares, J. (2023). La purificaci\u00f3n de las representaciones en el di\u00e1logo entre ciencia y fe. Estudios Filos\u00f3ficos<\/em><\/a> 72(209), 49-65.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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