[Por Llu\u00eds Oviedo Torr\u00f3, OFM – Pontificia Universidad Antonianum, Roma]<\/p>\n
Esta puede parecer a muchos una pregunta ret\u00f3rica o incluso una cuesti\u00f3n ociosa, pues la teolog\u00eda normalmente aprende de otras fuentes, sobre todo de la Revelaci\u00f3n cristiana en sus distintas formas, y de una larga y rica tradici\u00f3n de pensamiento que se extiende hasta tiempos recientes.<\/p>\n
Sin embargo, el Papa Francisco, en una audiencia a los miembros de las Universidades Pontificias de Roma, el pasado 25 de Febrero, invitaba a revisar la situaci\u00f3n de estas universidades, en un proceso que \u2013 textualmente \u2013<\/p>\n
\u201cdebe verse como un impulso hacia el futuro, como una invitaci\u00f3n a aceptar los desaf\u00edos de una nueva era en la historia. La vuestra es una herencia muy rica, que puede promover nueva vida, pero que tambi\u00e9n puede inhibirla, si se vuelve demasiado autorreferencial, si se convierte en una pieza de museo. Si se quiere que tenga un futuro fruct\u00edfero, su custodia no puede limitarse al mantenimiento de lo recibido: debe estar abierta a desarrollos valientes y, si es necesario, incluso sin precedentes<\/strong>\u201d.[1]<\/a><\/p>\n Esta invitaci\u00f3n puede ser objeto de muchas conjeturas en torno a qu\u00e9 se puede entender por \u201cestar abierta a desarrollos valientes\u201d, e incluso \u201csin precedentes\u201d.<\/p>\n Lo que me parece fuera de duda es que el Papa invita a ampliar la esfera de referencias desde las que se hace la teolog\u00eda<\/strong>, un tema en el que ya insisti\u00f3 hace algunos a\u00f1os en la Veritatis gaudium<\/em>, y que apunta a la necesidad de conectar con otras \u00e1reas del saber que en principio son ajenas a la revelaci\u00f3n y a la tradici\u00f3n teol\u00f3gica, pero que se vuelven relevantes para nosotros en la medida que afectan a nuestra comprensi\u00f3n de la fe cristiana y de sus efectos en la vida de las personas en un ambiente muy distinto del que marc\u00f3 su nacimiento y posterior desarrollo.<\/p>\n En general, el inter\u00e9s de la teolog\u00eda por la IA ha sido de tipo \u00e9tico<\/strong>, es decir, ha animado una reflexi\u00f3n en torno a los problemas, amenazas o dificultades que dichos desarrollos podr\u00edan provocar para la comunidad humana. En mi opini\u00f3n, no deber\u00edamos conformarnos con ese nivel, pues es demasiado limitado. La teolog\u00eda puede aprender mucho m\u00e1s o aprovechar dichos impulsos para profundizar en algunos temas y actualizar su mensaje de salvaci\u00f3n.<\/p>\n Sin ir m\u00e1s lejos, hace dos domingos, siguiendo la sugerencia que o\u00ed a una predicadora en una iglesia de Oxford, abr\u00ed la plataforma ChatGPT y le ped\u00ed \u2013 en ingl\u00e9s \u2013 que me escribiera una homil\u00eda sobre el fragmento del evangelio de Mateo de ese domingo. El sistema respondi\u00f3 con rapidez y me ofreci\u00f3 un serm\u00f3n breve, bien elaborado, sencillo, y teol\u00f3gicamente impecable. Ciertamente no llegaba ni mucho menos al nivel y calidad de las p\u00e1ginas especializadas con las que suelo preparar mis homil\u00edas, como por ejemplo, mi favorita, la de Sermon Writer<\/em>. De todos modos, estamos hablando de recursos electr\u00f3nicos y de plataformas en Internet que nos asisten en una tarea pastoral que antes contaba con muchas menos ayudas.<\/p>\n La teolog\u00eda no deber\u00eda tanto preocuparse por qu\u00e9 puede acabar mal<\/strong>, o buscar s\u00f3lo el lado oscuro de esas nuevas tecnolog\u00edas; conviene tambi\u00e9n aqu\u00ed aplicar lo que Davidson llamaba \u201cuna interpretaci\u00f3n caritativa\u201d, es decir una que contempla las afirmaciones de los dem\u00e1s, y en general los acontecimientos, con empat\u00eda y menos desde la sospecha.<\/p>\n Probablemente la IA ha sufrido de una mala prensa debido a las pel\u00edculas de ciencia ficci\u00f3n<\/strong> \u2013 que todos conocemos \u2013 en las que dichos sistemas super inteligentes acaban fuera de control y se vuelven malignos, rebel\u00e1ndose contra sus propios creadores y amenazando la supervivencia del g\u00e9nero humano. No es ese el \u00fanico relato posible, y una b\u00fasqueda en los motores de Internet y de los \u00edndices de revistas especializadas \u2013 otro avance de la IA \u2013 nos ayudan a descubrir otras dimensiones.<\/p>\n Cabe afirmar que seguramente, el mejor contexto para una recepci\u00f3n m\u00e1s positiva de dichos desarrollos<\/strong> no es el de la moral, sino el del di\u00e1logo entre fe y ciencia<\/strong>, o entre ciencia y teolog\u00eda, un \u00e1rea disciplinar bastante madura y en constante crecimiento que est\u00e1 ayudando a renovar el pensamiento teol\u00f3gico, y a integrar conocimientos importantes que actualizan el legado cristiano y le dan nuevo significado.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 podemos descubrir en ese ambiente de di\u00e1logo e interacci\u00f3n? Adem\u00e1s de las cuestiones negativas, como pueden ser las preocupaciones \u00e9ticas o los riesgos y amenazas, o bien las ansiedades que ha cultivado la ciencia ficci\u00f3n, otros temas de inter\u00e9s son: el replanteamiento del tema de la \u201cimagen de Dios\u201d<\/strong> que caracteriza la creaci\u00f3n de los humanos, y que ahora parece poder extenderse m\u00e1s all\u00e1 de nosotros mismos; la cuesti\u00f3n tambi\u00e9n antropol\u00f3gica de la dimensi\u00f3n corporal de la persona y su especificidad<\/strong>; los temas vinculados al transhumanismo<\/strong>; y el impacto de la IA en las creencias religiosas, e incluso el car\u00e1cter m\u00e1gico<\/strong> que pueden inspirar tales desarrollos; en ese sentido la IA puede ser percibida como una instancia en competencia con las formas religiosas tradicionales[2]<\/a>.<\/p>\n Los estudios publicados tienen todav\u00eda un sentido demasiado cr\u00edtico y negativo respecto de la IA, en clave a menudo de riesgo y de concurrencia con la fe cristiana. Me pregunto si puede a\u00f1adirse otra clave de lectura.<\/p>\n En mi opini\u00f3n, otros tres escenarios pueden ser explorados; ante todo conviene asumir una perspectiva realista capaz de discernir entre lo que la IA puede y no puede hacer<\/strong>, o en qu\u00e9 funciones puede sustituir a los humanos, y que otras est\u00e1n \u2013 al menos por ahora \u2013 fuera de su alcance. Entiendo que debemos reflexionar en tres campos: el primero, la cuesti\u00f3n del desplazamiento que las nuevas tecnolog\u00edas provocan para la comprensi\u00f3n de la fe y de la salvaci\u00f3n que anuncia; el segundo, sus implicaciones a la hora de comprender mejor algunos procesos cognitivos, sobre todo el de creer; y tercero, la cuesti\u00f3n que surge de la interacci\u00f3n entre humanos y dichos sistemas, as\u00ed como sus efectos.<\/p>\n En primer lugar, parece claro que los sistemas superinteligentes entra\u00f1an en algunos casos la promesa de avanzar en la superaci\u00f3n de muchos problemas<\/strong> que todav\u00eda tenemos que afrontar los humanos; algunos textos lo proponen de forma un tanto fant\u00e1stica[3]<\/a>. Dichos avances pueden ser entendidos en dos claves distintas: de oposici\u00f3n o concurrencia, y de colaboraci\u00f3n o complementariedad.<\/p>\n En el primer caso, la IA puede ser percibida como un recurso universal capaz de afrontar y resolver la inmensa mayor\u00eda de problemas humanos, y por tanto como un esquema de salvaci\u00f3n que vuelve prescindibles las religiones y sus ofertas.<\/p>\n En el segundo, la IA viene concebida como un avance importante que ayuda a resolver problemas y a mejorar la calidad de vida de las personas, pero que no vuelve superflua la propuesta cristiana, simplemente la hace m\u00e1s espec\u00edfica.<\/p>\n En definitiva, se trata de distribuir bien los territorios o zonas en las que se vuelve conveniente y efectiva la aplicaci\u00f3n de las tecnolog\u00edas y de la religi\u00f3n<\/strong>, algo que ya se ha dado en el pasado y que ha requerido un redise\u00f1o de la funci\u00f3n y prestaciones de lo religioso, no su superaci\u00f3n.<\/p>\n No creo que la IA implique una sustituci\u00f3n completa de las funciones religiosas, de su capacidad de afrontamiento, y de contribuir a desarrollar lo mejor de nosotros mismos, adem\u00e1s de facilitar una experiencia de transcendencia liberadora y gozosa; m\u00e1s bien podr\u00eda resaltar dichas funciones.<\/p>\n El segundo campo es el de un mejor conocimiento de nuestras funciones cognitivas y en especial de nuestra capacidad de creer, con aplicaciones directas a la teolog\u00eda. Estudios recientes han mostrado c\u00f3mo algunos sistemas de IA contribuyen a verificar la validez de argumentos sobre la existencia de Dios<\/strong>[4]<\/a>.<\/p>\n No es s\u00f3lo eso, dichos sistemas nos ayudan a comprender los procesos de las creencias, que pueden asumir tambi\u00e9n formas parecidas al an\u00e1lisis de probabilidades o al aprendizaje a partir de patrones que se repiten; la fe cristiana puede servirse tambi\u00e9n de dichos procedimientos para mostrar la calidad de sus creencias<\/strong>.<\/p>\n Es m\u00e1s, la teolog\u00eda puede recurrir actualmente a los inmensos recursos bibliogr\u00e1ficos y de an\u00e1lisis de datos, textos que ponen a disposici\u00f3n los sistemas inteligentes. La idea de nuevo es la de \u201casistencia\u201d, no suplantaci\u00f3n, y ah\u00ed la teolog\u00eda y la fe tienen mucho que ganar, sobre todo cuando los nuevos recursos aprovechan para desarrollar mejores argumentos<\/strong>.<\/p>\n El tercer campo tiene que ver con las interacciones con la IA y los procesos sociales y humanos que facilita. Dispositivos terap\u00e9uticos basados en IA est\u00e1n proveyendo calidad de vida a muchas personas<\/strong>, y en general se perciben los beneficios de dichas aplicaciones en diversos campos, lo que contribuye a modelos de mayor sostenibilidad. Pero tambi\u00e9n, varias aplicaciones alimentan sospechas sobre su capacidad de manipulaci\u00f3n y de violar la privacidad.<\/p>\n Tengo la impresi\u00f3n de que un medio tan potente requiere un continuo ejercicio de discernimiento que impida los abusos y aproveche las ventajas, y en ese contexto posiblemente la teolog\u00eda tenga algo que aportar o puede contribuir a dichas decisiones. Al fin y al cabo, la fe cristiana est\u00e1 hoy muy implicada en la capacidad de resiliencia, la b\u00fasqueda de sentido y bienestar, o en el cultivo de una vida plena y virtuosa<\/strong>. Parece que dicho esfuerzo puede justificar su participaci\u00f3n en procesos que buscan el bien de todos, la sostenibilidad de la vida humana, implicando tambi\u00e9n a los sistemas inteligentes.<\/p>\n Se trata, claro est\u00e1, de un retorno al plano \u00e9tico, pero tambi\u00e9n de la posibilidad de conjugar los esfuerzos en el campo religioso en favor de la calidad de vida de todos, y los que provienen de sistemas inteligentes avanzados.<\/p>\n Seguramente estamos ante un escenario muy abierto en el que resulta dif\u00edcil predecir c\u00f3mo ir\u00e1n las cosas<\/strong>. La presente reflexi\u00f3n es m\u00e1s bien una apuesta en favor de la superaci\u00f3n de visiones negativas, y de formas de concurrencia entre nuevas tecnolog\u00edas y religiones tradicionales, y de progresar en formas de colaboraci\u00f3n en las que resalte el nuevo papel y funci\u00f3n que asume la fe cristiana en este nuevo contexto.<\/p>\n La condici\u00f3n es que seamos capaces de seguir de cerca dichos avances y sus aplicaciones, con una mentalidad m\u00e1s abierta.<\/p>\n [1] <\/a>https:\/\/www.vatican.va\/content\/francesco\/it\/speeches\/2023\/february\/documents\/20230225-univ-pontificieromane.html<\/p>\n [2]<\/a>Para un repaso extensivo de dicha literatura, puede verse mi reciente art\u00edculo: Oviedo, L. (2022), Artificial Intelligence and Theology: Looking for a Positive\u2014But Not Uncritical\u2014Reception. Zygon, 57-4, 938-952.\u00a0 https:\/\/doi.org\/10.1111\/zygo.12832<\/a><\/p>\n [3]<\/a>Tegmark, Max. 2017. Life 3.0: Being Human in the Age of AI. <\/em>London: Penguin.<\/p>\n [4]<\/a>Vestrucci, A. (2022), Artificial Intelligence and in God’s Existence: Connecting Philosophy of Religion and Computation. Zygon<\/em>, 57: 1000-1018.\u00a0https:\/\/doi.org\/10.1111\/zygo.12829<\/a>; Benzm\u00fcller, C. (2022), Symbolic AI and G\u00f6del’s Ontological Argument. Zygon, 57: 953-962.\u00a0https:\/\/doi.org\/10.1111\/zygo.12830<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" [Por Llu\u00eds Oviedo Torr\u00f3, OFM – Pontificia Universidad Antonianum, Roma] Esta puede parecer a muchos una pregunta ret\u00f3rica o incluso una cuesti\u00f3n ociosa, pues la teolog\u00eda normalmente aprende de otras fuentes, sobre todo de la Revelaci\u00f3n cristiana en sus distintas formas, y de una larga y rica tradici\u00f3n de pensamiento que se extiende hasta tiempos … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":7536,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[142,145,121,118,139],"tags":[170,1389,255],"class_list":["post-7533","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ciencia-tecnologia-y-sociedad","category-cultura-tecnologica-etica-y-teologia","category-transhumanismo-y-posthumanismo","category-nuevos-lenguajes-de-la-tecnologia","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","tag-etica","tag-ia","tag-teologia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7533","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=7533"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7533\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7554,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7533\/revisions\/7554"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/7536"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=7533"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=7533"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=7533"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}M\u00e1s all\u00e1 de la \u00e9tica de la IA<\/h3>\n
La IA y la superaci\u00f3n de problemas complejos<\/h3>\n
La IA y la capacidad de creer<\/h3>\n
La IA y los procesos sociales y humanos<\/h3>\n