{"id":7144,"date":"2022-12-05T08:00:46","date_gmt":"2022-12-05T07:00:46","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=7144"},"modified":"2022-11-30T20:08:39","modified_gmt":"2022-11-30T19:08:39","slug":"posverdad-y-ciencia-tecnologia-y-religion-i","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=7144","title":{"rendered":"Posverdad y Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n (I)"},"content":{"rendered":"<p><strong>[Leandro Sequeiros] Los d\u00edas 25 y 26 de noviembre de 2022 tuvo lugar dentro del \u00e1mbito de la Universidad de Granada el Simposio \u201cPosverdad a debate\u201d, impulsado por l<\/strong><strong>a C\u00e1tedra Iberoamericana de Filosof\u00eda G. W. Leibniz. El Observatorio de la Verdad de la Facultad de Filosof\u00eda de Granada (a trav\u00e9s del profesor Juan A. Nicol\u00e1s) es quien organiz\u00f3 este Simposio. <\/strong><strong>Esta reuni\u00f3n interdisciplinar de alto nivel intelectual puede considerarse \u2013 seg\u00fan su organizador \u2013 \u201ccasi el final de un largo proyecto en el que hemos estado implicadas cincuenta personas durante casi dos a\u00f1os, divididos en diez grupos de trabajo. Yo coordinaba el de \u2018<\/strong><a href=\"https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=Xd_bUOF05hE\"><strong>Educaci\u00f3n y Posverdad<\/strong><\/a><strong>\u2019, un grupo en el que estaba gente de gran nivel: <\/strong><a href=\"https:\/\/www.uma.es\/departamento-de-didactica-y-organizacion-escolar\/info\/96746\/perezgomez_paginapersonal\/\"><strong>\u00c1ngel P\u00e9rez<\/strong><\/a><strong>, <\/strong><a href=\"https:\/\/www.instagram.com\/silviabevilacquapsicologa\/\"><strong>Silvia Bevilacqua,<\/strong><\/a> <a href=\"https:\/\/www.anastasio.ovejero.net\/\"><strong>Tasio Ovejero<\/strong><\/a><strong> y <\/strong><a href=\"https:\/\/www.udg.edu\/ca\/directori\/pagina-personal?om=PCG&amp;ID=51952&amp;language=es-ES\"><strong>Teresa Cabruja<\/strong><\/a><strong>\u201d. Sin embargo, el proyecto contin\u00faa despu\u00e9s de esta fase intentando tender puentes interdisciplinares.<\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/psicologiaymente.com\/social\/posverdad\">Posverdad (o mentira emotiva<\/a>) es un\u00a0neologismo\u00a0que implica la distorsi\u00f3n deliberada de una realidad en la que priman las emociones y las creencias personales frente a los hechos objetivos, con el fin de crear y modelar la\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Opini%C3%B3n_p%C3%BAblica\">opini\u00f3n p\u00fablica<\/a>\u00a0e influir en las actitudes sociales, tal como lo define la Real Academia Espa\u00f1ola de la Lengua (RAE). \u200bCoincide con una percepci\u00f3n de desinformaci\u00f3n interesada que, en estos \u00faltimos a\u00f1os, parece construir las mimbres de nuestras sociedades occidentales.<\/p>\n<p>En\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Cultura_pol%C3%ADtica\">cultura pol\u00edtica<\/a>, se denomina pol\u00edtica de la posverdad (o pol\u00edtica posfactual) a aquella en la que el debate est\u00e1 enmarcado ya no en apelaciones, sino en las emociones, desconect\u00e1ndose de los detalles de la\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Pol%C3%ADtica_p%C3%BAblica\">pol\u00edtica p\u00fablica<\/a>\u00a0y por la reiterada afirmaci\u00f3n de puntos de discrepancias en los cuales las r\u00e9plicas f\u00e1cticas o hechos, son ignoradas. La posverdad se diferencia de la tradicional disputa y\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Falsificaci%C3%B3n\">falsificaci\u00f3n<\/a>\u00a0de la realidad o veracidad, d\u00e1ndole una importancia \u00absecundaria\u00bb. En resumen, ser\u00eda la idea seg\u00fan la cual \u201cel que algo aparente ser verdad es m\u00e1s importante que la propia verdad\u201d.\u200b<\/p>\n<p>Para algunos autores la posverdad es sencillamente\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Mentira\">mentira<\/a>\u00a0(falsedad) o\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Estafa\">estafa<\/a>\u00a0encubiertas con el t\u00e9rmino\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Correcci%C3%B3n_pol%C3%ADtica\">pol\u00edticamente correcto<\/a>\u00a0de \u201cposverdad\u201d, expresi\u00f3n que ocultar\u00eda la tradicional\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Propaganda\">propaganda<\/a>\u00a0pol\u00edtica o el uso de las\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Relaciones_p%C3%BAblicas\">relaciones p\u00fablicas<\/a>\u00a0como instrumento de\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Manipulaci%C3%B3n_medi%C3%A1tica\">manipulaci\u00f3n<\/a>. En realidad, la posverdad podr\u00eda ser interpretada como una\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Elongaci%C3%B3n\">elongaci\u00f3n<\/a>\u00a0de una larga tradici\u00f3n de enga\u00f1os pol\u00edticos, manipulaciones medi\u00e1ticas y propaganda. <a href=\"https:\/\/elvuelodelalechuza.com\/2019\/02\/04\/acerca-del-fragmento-no-hay-hechos-solo-interpretaciones-nietzsche\/\">\u201cNo existen hechos, sino interpretaciones de los hechos\u201d, escribi\u00f3 Nietzsche.<\/a> Y este texto hoy tiene mucha fuerza en muchos \u00e1mbitos.<\/p>\n<p>Los que creemos que existen \u201chechos\u201d y que existen \u201cverdades\u201d, mantenemos tambi\u00e9n lo que se ha dado en llamar \u201cpolimorfismo epistemol\u00f3gico\u201d. Es decir, la aproximaci\u00f3n cognoscitiva a la realidad objetiva, a la verdad, la realizamos desde presupuestos metodol\u00f3gicos y axiol\u00f3gicos diferentes. No existe un solo m\u00e9todo cient\u00edfico, existen muchos modelos epistemol\u00f3gicos. Lo cual no supone que caigamos en un escepticismo radical. Defendemos que las perspectivas cognoscitivas no son \u00fanicas. Pero este intento de llegar a unos saberes comunicables y contrastables suponen unas actitudes \u00e9ticas que, desgraciadamente, en muchas ocasiones quedan subordinadas a intereses pol\u00edticos, econ\u00f3micos o de poder que las convierten en posverdades, cuando no en <em>fake news<\/em>.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h3><strong>El Simposio \u201cPosverdad a debate\u201d (Universidad de Granada)<\/strong><\/h3>\n<p>El Simposio \u201cPosverdad a debate\u201d (25-26 de noviembre de 2022) ha sido una puesta en com\u00fan de un largo trabajo previo estructurado en 9 grupos de trabajo con marcado signo interdisciplinar dentro del \u00e1mbito de la filosof\u00eda: Tecnolog\u00eda, Psicolog\u00eda, Comunicaci\u00f3n, Econom\u00eda, Derecho, Politolog\u00eda, Educaci\u00f3n, Historia y propiamente la Filosof\u00eda. Puede considerarse el final de una primera fase de trabajo, de tipo multidisciplinar. El paso siguiente deber\u00eda tener un sesgo interdisciplinar, tener puentes para integrar los saberes dispersos en una unidad epistemol\u00f3gicamente superior.<\/p>\n<p>En un denso art\u00edculo de opini\u00f3n (<a href=\"https:\/\/www.ideal.es\/opinion\/alternativas-ante-desafio-20221115195224-nt.html\">IDEAL de Granada, 15 de noviembre 2022, p\u00e1g. 23) con el t\u00edtulo \u201cAlternativas ante el desaf\u00edo de la posverdad\u201d,<\/a> el organizador del Simposio, profesor Juan A. Nicol\u00e1s, se pregunta: \u00bfc\u00f3mo hacer frente al criticado fen\u00f3meno de la posverdad? (\u2026) Desde el punto de vista filos\u00f3fico la p\u00e9rdida de vigencia eficaz de la verdad exige una (nueva y transformada) concepci\u00f3n de la verdad capaz de hacer frente a la \u201cdescapitalizaci\u00f3n\u201d que ha sufrido este valor.<\/p>\n<p>Para Nicol\u00e1s, \u201cexiste una especie de dep\u00f3sito latente de experiencia de la verdad en virtud del cual hay situaciones en las que de ning\u00fan modo estamos dispuestos a renunciar a la exigencia de la verdad\u201d.<\/p>\n<p>Se pueden considerar al menos tres \u00e1mbitos que forman parte de ese dep\u00f3sito latente de experiencia b\u00e1sica de la verdad: lo que denomina las situaciones l\u00edmite (como la muerte), contextos en los que no caben ocultamientos, distorsiones o enga\u00f1os; el \u00e1mbito del trabajo cient\u00edfico, pues este \u2013 como dir\u00eda Popper \u2013 intenta la b\u00fasqueda desinteresada de la verdad mediante un m\u00e9todo de trabajo riguroso; y el tercer \u00e1mbito del dep\u00f3sito latente de experiencia b\u00e1sica de la verdad, el que denomina \u00e1mbito de la confesi\u00f3n. Y este debe ser explicado: esta se entiende como la declaraci\u00f3n y el reconocimiento de una verdad en un contexto libre y voluntario. La confesi\u00f3n, como g\u00e9nero literario, como acci\u00f3n religiosa o como declaraci\u00f3n jur\u00eddica constituye tambi\u00e9n un \u00e1mbito de experiencia de la verdad.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h3><strong>Certeza o aproximaci\u00f3n: \u00bfa qu\u00e9 nos referimos cuando hablamos de \u2018la verdad\u2019?<\/strong><\/h3>\n<p>En nuestra sociedad, parece que la cultura dominante mantiene que solo la ciencia da verdades. El viejo lema del An\u00eds del Mono, \u201cEs el mejor, lo dice la ciencia y no se equivoca\u201d, pasa formar parte del imaginario colectivo de la verdad.<\/p>\n<p>Hay muchos cient\u00edficos que consideran obvio que la ciencia nos proporciona verdades sobre el mundo y se molestan solo con la sugerencia de que podr\u00eda no ser as\u00ed. En un sugerente art\u00edculo en \u201cEl Confidencial\u201d, <a href=\"https:\/\/www.elconfidencial.com\/cultura\/2022-09-13\/verdad-ciencia-filosofia_3489218\/?utm_source=facebook&amp;utm_medium=social&amp;utm_campaign=BotoneraWeb&amp;fbclid=IwAR0DKyhtOud54cW2SBFfg9_iQUjakkMzvsmfJelDGraLOnfu4wnJYKYkTtc\"><em>Certeza o aproximaci\u00f3n: \u00bfa qu\u00e9 nos referimos cuando hablamos de &#8216;la verdad&#8217;?<\/em><\/a> (13\/09\/2022), el profesor <a href=\"https:\/\/www.elconfidencial.com\/autores\/antonio-dieguez-2614\/\">Antonio Di\u00e9guez<\/a> (catedr\u00e1tico de L\u00f3gica y Filosof\u00eda de la Ciencia de la Universidad de M\u00e1laga) afirma que los t\u00e9rminos \u2018verdad\u2019 y \u2018verdadero\u2019 son problem\u00e1ticos, porque pueden referirse a muchas cosas distintas y porque son\u00a0interpretados tambi\u00e9n de diversas maneras. Se habla de la verdad de los hechos, de la verdad de una persona (en el sentido de su autenticidad o de su honestidad), de la verdad de una historia, de una novela, de una obra de arte, de unas opiniones, e incluso\u00a0<a href=\"https:\/\/www.elconfidencial.com\/cultura\/2021-11-11\/encuesta-filosofia_3321790\/\">los fil\u00f3sofos<\/a>\u00a0hablan a veces de la verdad de las cosas o de la \u201cverdad del ser\u201d.<\/p>\n<p>Y prosigue Di\u00e9guez: \u201cAqu\u00ed interpretaremos el t\u00e9rmino \u2018<a href=\"https:\/\/iep.utm.edu\/truth\/\">verdad<\/a>\u2019 como un predicado se refiere a enunciados o proposiciones, como cuando decimos:\u00a0el enunciado \u201cLa nieve es blanca\u00bb es verdadero. Por lo tanto, en la ciencia, la verdad o falsedad ser\u00e1 de forma primaria un atributo de los enunciados cient\u00edficos (por ejemplo, cuando afirmamos que \u201ca toda acci\u00f3n corresponde una reacci\u00f3n de igual magnitud y sentido contrario\u201d es un enunciado verdadero), aunque de forma derivada puede aplicarse tambi\u00e9n a las teor\u00edas en su globalidad o a los modelos, y as\u00ed podemos decir que consideramos a la teor\u00eda de la relatividad como aproximadamente verdadera o que el\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Ecuaciones_Lotka%E2%80%93Volterra\">modelo Lotka-Volterra<\/a>\u00a0del comportamiento de depredadores y presas, siendo estrictamente falso, puede\u00a0ir aproxim\u00e1ndose a la verdad\u00a0si se van eliminando algunas idealizaciones para acercarlo a los sistemas reales\u201d.<\/p>\n<p>Seg\u00fan Di\u00e9guez, el utilizar aqu\u00ed el adverbio \u201caproximadamente\u201d es importante, porque\u00a0nadie pretende que tengamos una verdad definitiva o absoluta sobre nada, ni siquiera en la ciencia. Lo normal es atribuir a nuestros enunciados un cierto grado de\u00a0<a href=\"https:\/\/www.academia.edu\/44345120\/Chakravartty_Cap_8_Verdades_aproximadas_acerca_de_la_verdad_aproximada_traducci%C3%B3n_Oscar_M_Esquisabel_\">aproximaci\u00f3n a la verdad<\/a>\u00a0o un cierto grado de\u00a0<a href=\"https:\/\/revistas.uma.es\/index.php\/contrastes\/article\/view\/1541\">verosimilitud<\/a>\u00a0(un t\u00e9rmino t\u00e9cnico reivindicado por\u00a0Karl Popper\u00a0y sobre el que ha corrido mucha tinta).<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h3><strong><em>Matizaciones sobre la verdad<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>Si dejamos de lado a\u00a0los que consideran que la verdad objetiva no existe\u00a0(<a href=\"https:\/\/www.catedra.com\/libro\/teorema-serie-mayor\/posverdad-lee-mcintyre-9788437638690\/\">posverdad<\/a>), o que es indefinible, o que es redundante, puesto que no hace m\u00e1s que enfatizar el enunciado del cual se predica, sin a\u00f1adirle nada a su contenido, encontramos diversas definiciones de verdad que han sido propuestas a lo largo de la historia y que gozan de cierta popularidad.<\/p>\n<p>Un relativista dir\u00eda que lo verdadero es lo que un determinado individuo, normalmente uno mismo, o una determinada comunidad considera aceptable.<\/p>\n<p>Un coherentista dir\u00eda que verdadero es aquel enunciado que encaja bien, que es coherente, con el resto de enunciados que aceptamos.<\/p>\n<p>Un pragmatista dir\u00eda que lo verdadero es aquello que alcanzamos cuando logramos un estado ideal de conocimiento, como, por ejemplo,\u00a0cuando alcancemos el final de la ciencia\u00a0(si es que se llegara a \u00e9l alguna vez), o cuando establezcamos una comunidad ideal de di\u00e1logo, capaz de manejar toda la informaci\u00f3n de forma no sesgada, o cuando estemos en situaci\u00f3n de justificar con plenas garant\u00edas epist\u00e9micas todo lo que sostengamos.<\/p>\n<p>Pero la definici\u00f3n que sigue siendo m\u00e1s popular es la definici\u00f3n cl\u00e1sica, que es la que aceptan los fil\u00f3sofos llamados\u00a0<a href=\"http:\/\/www.sefaweb.es\/realismo-cientifico\/\">\u2018realistas<\/a>\u2019. Seg\u00fan esta definici\u00f3n, la verdad consiste en\u00a0la correspondencia de nuestros enunciados con la realidad. Esta definici\u00f3n no solo recoge el sentido que solemos darle a la verdad en la vida diaria, sino que es la que ha centrado el debate en filosof\u00eda de la ciencia, ya sea para asumir que cumple una funci\u00f3n importante a la hora de entender el progreso cient\u00edfico o para rechazar tal cosa.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h3><strong><em>Pretensiones modestas<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>Hay personas, incluyendo muchos cient\u00edficos, que consideran obvio que la ciencia nos proporciona verdades sobre el mundo y se molestan solo con la sugerencia de que podr\u00eda no ser as\u00ed,\u00a0como si eso fuera denigrante para la ciencia.<\/p>\n<p>Al fin y al cabo, la ciencia ofrece conocimiento y el conocimiento es una creencia verdadera con justificaci\u00f3n. Sin embargo, no es infrecuente escuchar a cient\u00edficos que dicen que a ellos eso de la verdad les parece muy abstruso y que sus pretensiones son mucho m\u00e1s modestas. Les basta con encontrar alguna respuesta aceptable para los problemas que se les plantean. Les basta tambi\u00e9n con elaborar hip\u00f3tesis o modelos que permitan encajar los hechos conocidos e, incluso, si todo va bien, predecir algunos nuevos, pero\u00a0sin que eso le lleve a comprometerse con la verdad de esas hip\u00f3tesis\u00a0m\u00e1s all\u00e1 de esos hechos.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h3><strong><em>Complejidad del concepto de \u201cteor\u00eda\u201d<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>Para complicar m\u00e1s el asunto, hay personas que confunden lo que es una teor\u00eda cient\u00edfica con el sentido que damos a la palabra \u2018teor\u00eda\u2019 en muchos contextos cotidianos y que la hace casi sin\u00f3nima de suposici\u00f3n que se elabora sin demasiado fundamento\u00a0o incluso sin evidencia alguna, y, que, por lo tanto, es probablemente falsa (e.g. \u201ctengo la teor\u00eda de que Trump es extraterrestre\u201d).<\/p>\n<p>En la ciencia, sin embargo, su significado es el contrario. Designa un conjunto de enunciados (o de modelos), algunas veces en forma de leyes, que cuentan con un s\u00f3lido respaldo en la evidencia emp\u00edrica, aunque, como todo en la ciencia, puede ser revisable en funci\u00f3n de nuevas evidencias que se vayan encontrando. Este es el caso, por cierto, de la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n tanto como lo es de la\u00a0<a href=\"https:\/\/www.elconfidencial.com\/cultura\/2020-10-25\/fisica-cuantica-libros-algo-huele-podrido_2770547\/\">teor\u00eda cu\u00e1ntica<\/a>.<\/p>\n<h3><\/h3>\n<h3><strong><em>Ciencia y verdad<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>La cuesti\u00f3n que entonces plantea Di\u00e9guez es:\u00a0\u00bfbusca la ciencia la verdad?\u00a0Pues depende. No es una pregunta f\u00e1cil. Unas veces s\u00ed la busca y otras veces no, pero lo interesante es averiguar cu\u00e1ndo y por qu\u00e9 lo hace o no lo hace. Creo que es dif\u00edcil negar que la verdad juega un papel importante en al menos dos de los objetivos que suelen se\u00f1alarse a la ciencia: la predicci\u00f3n y la explicaci\u00f3n de los fen\u00f3menos.<\/p>\n<p>Si una predicci\u00f3n no es verdadera, no la consideramos como aceptable cient\u00edficamente (de hecho, la podemos utilizar en contra de la teor\u00eda de partida) y si consideramos que una explicaci\u00f3n no es verdadera, no nos la creemos y solo podemos asumirla como un esbozo de explicaci\u00f3n o como una explicaci\u00f3n tentativa,\u00a0pero no como una explicaci\u00f3n genuina. En cierto sentido podemos decir que el modelo ptolemaico explicaba el movimiento de retrogradaci\u00f3n de los planetas, pero hoy sabemos que esa explicaci\u00f3n mediante epiciclos era falsa. Por eso ser\u00eda m\u00e1s apropiado decir que el modelo ptolemaico trat\u00f3 de explicar el movimiento de retrogradaci\u00f3n, pero no consigui\u00f3 una explicaci\u00f3n genuina.<\/p>\n<h3><\/h3>\n<h3><strong><em>Tecnolog\u00eda y posverdad<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>M\u00e1s complejas son las cosas si tomamos en cuenta otros fines de la ciencia, como\u00a0la comprensi\u00f3n del funcionamiento del mundo o su control tecnol\u00f3gico y pr\u00e1ctico. Podemos obtener una buena comprensi\u00f3n de los fen\u00f3menos mediante modelos que, debido a su grado de abstracci\u00f3n o idealizaci\u00f3n, son falsos hablando en sentido estricto (como la ley\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Ley_general_de_los_gases\">Boyle-Mariotte<\/a>\u00a0sobre los gases, por ejemplo, o la\u00a0<a href=\"https:\/\/historiaybiografias.com\/pendulo\/\">ley del p\u00e9ndulo<\/a>\u00a0de Galileo). Asimismo, podemos obtener un alto grado de control sobre los fen\u00f3menos (aunque habr\u00eda que ver cu\u00e1nto) con hip\u00f3tesis, modelos o teor\u00edas que no consideramos ahora o en su momento como verdaderos. Podr\u00eda responderse que estos modelos idealizados no son estrictamente falsos, sino aproximadamente verdaderos. Por ejemplo, buena parte de la ingenier\u00eda actual se basa en leyes y modelos de la mec\u00e1nica newtoniana que podr\u00edamos considerar como\u00a0aproximadamente verdaderos en ciertas condiciones.<\/p>\n<p>Y lo mismo valdr\u00eda para la ley del p\u00e9ndulo de Galileo o de la ley de los gases ideales. Son verdaderas acerca de sistemas ideales que no existen en la realidad, pero son lo suficientemente parecidos a los sistemas reales que nos encontramos habitualmente. Sin embargo, no siempre es as\u00ed.\u00a0Hay modelos que solo forzando mucho las cosas podr\u00edan considerarse como verdades aproximadas. As\u00ed, el\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Teor%C3%ADa_geoc%C3%A9ntrica\">modelo ptolemaico<\/a>\u00a0fue una buena herramienta para la navegaci\u00f3n durante siglos, sin embargo, los epiciclos que postulaba no existen. Adem\u00e1s, en ocasiones se aceptan modelos incompatibles para entender ciertos fen\u00f3menos y no pueden ser simult\u00e1neamente verdaderos.<\/p>\n<p>En mi opini\u00f3n, -concluye Di\u00e9guez- ten\u00eda raz\u00f3n el fil\u00f3sofo\u00a0<a href=\"https:\/\/www.elconfidencial.com\/autores\/antonio-dieguez-2614\/\">Larry Laudan<\/a>, recientemente fallecido, en que el \u00e9xito pr\u00e1ctico de una teor\u00eda no implica su verdad ni la verdad implica necesariamente \u00e9xito pr\u00e1ctico. No obstante, pese a ello, o precisamente por ello, el realista sostiene algo m\u00e1s modesto. El realista cree que en las ciencias maduras\u00a0un \u00e9xito predictivo y pr\u00e1ctico prolongado\u00a0en el tiempo y aplicado a fen\u00f3menos de \u00e1mbitos diversos es una buena raz\u00f3n para suponer que la teor\u00eda o las hip\u00f3tesis que lo generan son aproximadamente verdaderas.<\/p>\n<p>En todo caso, cuando el realista sostiene que nuestras mejores teor\u00edas cient\u00edficas actuales son aproximadamente verdaderas y que eso explica en muchos casos su enorme \u00e9xito predictivo, explicativo y pr\u00e1ctico,\u00a0no se compromete con la verdad de todos los componentes de una teor\u00eda, sino solo con los aspectos que se consideran responsables realmente del \u00e9xito de la misma y que presentan una cierta continuidad a lo largo del tiempo. El realista, por ejemplo, puede aceptar la verdad aproximada del electromagnetismo de Maxwell sin comprometerse, como es l\u00f3gico desde nuestra perspectiva, con la existencia del \u00e9ter electromagn\u00e9tico que Maxwell utiliz\u00f3 para articular su teor\u00eda.<\/p>\n<p>Hemos de aceptar, por otro lado, que, si bien la verdad es un valor epist\u00e9mico fundamental para la ciencia, no es el \u00fanico valor epist\u00e9mico que busca realizar. La idea de que el \u00fanico valor epist\u00e9mico que busca la ciencia es la verdad se conoce como\u00a0<a href=\"https:\/\/link.springer.com\/article\/10.1007\/s11229-019-02342-2\">veritismo<\/a>, y no todo realista es un veritista. En la ciencia pueden aceptarse (y aceptar no es creer)\u00a0modelos que, a pesar de su reconocida falsedad, o a pesar de no poder establecerse su verdad aproximada, son \u00fatiles para hacer predicciones, para facilitar los c\u00e1lculos o para comprender ciertos fen\u00f3menos (y en esto tiene raz\u00f3n el instrumentalista).<\/p>\n<p>Es importante tener en cuenta que lo que el realista pretende al defender la centralidad de la verdad es dar una buena explicaci\u00f3n del \u00e9xito predictivo y pr\u00e1ctico de la ciencia. No es una tesis sobre la psicolog\u00eda o las motivaciones de los cient\u00edficos particulares. A la gran mayor\u00eda de los cient\u00edficos\u00a0podr\u00eda traerles sin cuidado en su trabajo cotidiano eso de \u201cbuscar la verdad\u201d, podr\u00edan estar interesados \u00fanicamente en \u201chacer que las cosas funcionen lo mejor posible por el momento\u201d, y aun as\u00ed la tesis realista podr\u00eda seguir siendo correcta. Adem\u00e1s, no debe confundirse tampoco la verdad con la certeza. En la ciencia pueden lograrse muchas verdades aproximadas, pero no tantas certezas como se cree. En ella es frecuente tener que bregar con\u00a0<a href=\"https:\/\/global.oup.com\/academic\/product\/uncertainty-9780190871666?cc=es&amp;lang=en&amp;\">la incertidumbre<\/a>, cosa que no sucede en las pseudociencias ni en la charlataner\u00eda, seg\u00fan parece.<\/p>\n<p><strong>Leandro Sequeiros. Presidente de ASINJA (Asociaci\u00f3n Interdisciplinar Jos\u00e9 de Acosta) y colaborador de la C\u00e1tedra Hana y Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>[Leandro Sequeiros] Los d\u00edas 25 y 26 de noviembre de 2022 tuvo lugar dentro del \u00e1mbito de la Universidad de Granada el Simposio \u201cPosverdad a debate\u201d, impulsado por la C\u00e1tedra Iberoamericana de Filosof\u00eda G. W. Leibniz. El Observatorio de la Verdad de la Facultad de Filosof\u00eda de Granada (a trav\u00e9s del profesor Juan A. Nicol\u00e1s) &#8230; <a title=\"Posverdad y Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n (I)\" class=\"read-more\" href=\"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=7144\" aria-label=\"Leer m\u00e1s sobre Posverdad y Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n (I)\">Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":7147,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[142],"tags":[669,358,1276,1279,397],"class_list":["post-7144","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ciencia-tecnologia-y-sociedad","tag-ciencia","tag-epistemologia","tag-posverdad","tag-realismo","tag-verdad"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7144","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=7144"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7144\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7156,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7144\/revisions\/7156"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/7147"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=7144"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=7144"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=7144"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}