{"id":6829,"date":"2022-06-29T07:00:16","date_gmt":"2022-06-29T05:00:16","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6829"},"modified":"2022-06-28T13:33:56","modified_gmt":"2022-06-28T11:33:56","slug":"la-aportacion-de-antonio-fernandez-ranada-a-la-integracion-entre-ciencia-y-religion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6829","title":{"rendered":"La aportaci\u00f3n de Antonio Fern\u00e1ndez Ra\u00f1ada a la integraci\u00f3n entre ciencia y religi\u00f3n"},"content":{"rendered":"

(Leandro Sequeiros San Rom\u00e1n) En estos a\u00f1os el n\u00famero de cient\u00edficos interesados por la dimensi\u00f3n religiosa y teol\u00f3gica de las ciencias y de las t\u00e9cnicas ha aumentado considerablemente. Entre ellos, es destacable el intento del profesor Antonio Fern\u00e1ndez-Ra\u00f1ada (fallecido el 19 de mayo de 2022) por ese di\u00e1logo y encuentro constructivo de Ciencia y Religi\u00f3n. En el a\u00f1o 2016 ofreci\u00f3 una reimpresi\u00f3n de la segunda edici\u00f3n muy ampliada de su obra <\/strong>Los cient\u00edficos y Dios<\/em><\/strong><\/a> (editada en 2008). Presentamos una s\u00edntesis de sus aportaciones dentro del contexto del debate interdisciplinar.<\/strong><\/p>\n

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Antonio Fern\u00e1ndez-Ra\u00f1ada Men\u00e9ndez de Luarca\u00a0(nacido en el a\u00f1o 1939 en Oviedo y fallecido el 19 de mayo de 2022) era muy conocido dentro de la comunidad cient\u00edfica por ser un destacado f\u00edsico\u00a0espa\u00f1ol. Selicenci\u00f3 en F\u00edsica en la\u00a0Universidad Complutense de Madrid<\/a>, y se doctor\u00f3 en la\u00a0Universidad de Par\u00eds<\/a>, en 1965, con una tesis sobre part\u00edculas elementales titulada\u00a0Causalidad y Matriz S,<\/em>\u00a0bajo la direcci\u00f3n de\u00a0Fran\u00e7ois Lur\u00e7at<\/a>\u00a0.<\/p>\n

Con una segunda tesis, titulada\u00a0Propiedades anal\u00edticas en la difusi\u00f3n pi\u00f3n-nucle\u00f3n<\/em>\u00a0y dirigida por\u00a0Alberto Galindo Tixaire<\/a>\u00a0, obtuvo tambi\u00e9n el doctorado en la Complutense en 1967.\u00a0\u00a0Trabaj\u00f3 en la antigua\u00a0Junta de Energ\u00eda Nuclear<\/em>\u00a0, actualmente\u00a0Centro de Investigaciones Energ\u00e9ticas y Medioambientales<\/em><\/a>, CIEMAT.<\/p>\n

Fue profesor agregado de\u00a0Mec\u00e1nica Cu\u00e1ntica<\/a>\u00a0en la Universidad de Barcelona<\/a>, \u200b\u200by de\u00a0F\u00edsica Te\u00f3rica<\/a>\u00a0de la Universidad Complutense de Madrid;\u00a0despu\u00e9s, catedr\u00e1tico de F\u00edsica Matem\u00e1tica en la\u00a0Universidad de Zaragoza<\/a>\u00a0y catedr\u00e1tico de Mec\u00e1nica Te\u00f3rica y de F\u00edsica Te\u00f3rica de la Complutense, donde ocup\u00f3 la c\u00e1tedra de\u00a0Electromagnetismo<\/a>\u00a0.<\/p>\n

Su investigaci\u00f3n cient\u00edfica se hab\u00eda centrado en la f\u00edsica de part\u00edculas elementales, din\u00e1mica no lineal y varios temas de f\u00edsica matem\u00e1tica.\u00a0Actualmente se dedica a la relaci\u00f3n entre\u00a0topolog\u00eda<\/a>\u00a0y cuantificaci\u00f3n en electromagnetismo y algunas cuestiones de\u00a0cosmolog\u00eda<\/a>\u00a0.\u00a0Ha dedicado atenci\u00f3n a la relaci\u00f3n de la ciencia con otros sistemas sociales.\u00a0Fue director del\u00a0Grupo Interuniversitario de F\u00edsica Te\u00f3rica<\/em><\/a>\u00a0(GIFT) y fundador y director durante diez a\u00f1os de\u00a0Revista Espa\u00f1ola de F\u00edsica<\/em><\/a>\u00a0.<\/p>\n

Es premio de Investigaci\u00f3n en F\u00edsica de la\u00a0Real Academia de Ciencias<\/em>\u00a0(1997), as\u00ed como Medalla de la\u00a0Real Sociedad Espa\u00f1ola de F\u00edsica<\/em>\u00a0(1985).\u00a0Ha recibido el\u00a0Premio Internacional de Ensayo Jovellanos<\/a>\u00a0(1994) y la Medalla de Plata del Principado de Asturias (1999).\u00a0Fue presidente del Consejo de las Artes y las Ciencias del Principado de Asturias y de la\u00a0Real Sociedad Espa\u00f1ola de F\u00edsica<\/em>, y es miembro del Consejo de la\u00a0European Physical Society<\/a><\/u><\/em>\u00a0.\u00a0Ha formado parte del jurado del\u00a0premio Pr\u00edncesa de Asturias<\/a>\u00a0de Investigaci\u00f3n Cient\u00edfica y T\u00e9cnica.<\/p>\n

Ha recibido Premios a su labor investigadora como el Premio de Investigaci\u00f3n de la Real Academia de Ciencias (1977), la Medalla de la Real Sociedad Espa\u00f1ola de F\u00edsica (1985). Ha sido tambi\u00e9n premiada su labor divulgadora: Premio Internacional de Ensayo Jovellanos (1995) y Medalla de Plata del Principado de Asturias (1999). Ha sido Presidente de la Real Sociedad Espa\u00f1ola de F\u00edsica.<\/p>\n

Pero Fern\u00e1ndez-Ra\u00f1ada no ha cerrado su inquietud intelectual y comunicadora a las ciencias duras. Ra\u00f1ada ha escrito varias obras de temas humanistas: Los muchos rostros de la Ciencia<\/em>(1995) (por el que obtuvo en Premio Jovellanos); De la agresi\u00f3n a la guerra nuclear<\/em>(1996), con J. Mart\u00edn Mart\u00ednez; y ha escrito adem\u00e1s libros y art\u00edculos de investigaci\u00f3n en su especialidad universitaria.<\/p>\n

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\u201cLos cient\u00edficos y Dios\u201d<\/strong><\/h2>\n

Uno de los ensayos de Fern\u00e1ndez-Ra\u00f1ada que m\u00e1s \u00e9xito ha tenido es su ensayo Los cient\u00edficos y Dios<\/em><\/a>, <\/em>La primera edici\u00f3n es del a\u00f1o 2000, pero en 2008 se public\u00f3 una segunda edici\u00f3n, muy modificada respecto a la primera. Y eEn el a\u00f1o 2016 sali\u00f3 de las prensas de Trotta una reimpresi\u00f3n de la segunda edici\u00f3n.<\/p>\n

Seg\u00fan consta en la informaci\u00f3n de la editorial Trotta, aunque los fundadores de la Revoluci\u00f3n cient\u00edfica fueron un grupo de pensadores sinceramente creyentes, en el siglo XVIII se inici\u00f3 un proceso de alejamiento entre religi\u00f3n y ciencia, interpretado por algunos como un enfrentamiento inevitable en el que aqu\u00e9lla ser\u00eda superada por el inmenso poder de \u00e9sta. Fruto de una exaltaci\u00f3n del reduccionismo cient\u00edfico es la honda fractura que sufre la cultura contempor\u00e1nea entre quienes pretenden rebajar el papel de la raz\u00f3n y quienes aspiran a revivir con exactitud la pureza de los primeros ideales ilustrados. Sin embargo, en contra de un estereotipo muy extendido, muchos cient\u00edficos siguieron sintiendo la seducci\u00f3n del enigma de Dios, reflexionando sobre \u00e9l hasta el punto de elaborar sistemas muy personales de creencias, movidos por el asombro que en ellos produc\u00edan las leyes de la naturaleza.<\/p>\n

Este libro analiza las posturas que mantuvieron ante la idea de Dios y la trascendencia un n\u00famero de grandes cient\u00edficos como Faraday, Maxwell, Darwin, Einstein, Planck, Monod, Feynman o Hawking, entre otros. Partiendo de sus testimonios, es posible revisar el problema de las relaciones entre ciencia y religi\u00f3n para conciliar dos necesidades acuciantes: mantener a la raz\u00f3n como un elemento imprescindible para conocer el mundo y resolver sus graves problemas, por un lado, y no olvidarse nunca del sujeto en aras de la objetividad, por el otro.<\/p>\n

Los dos primeros cap\u00edtulos del ensayo Los cient\u00edficos y Dios<\/em><\/a> est\u00e1n destinados a presentar dos mundos que se comparan entre si. Por una parte, el mundo de la ciencia cuyos defensores se aferran m\u00e1s a su m\u00e9todo experimental y al \u00e9xito de las predicciones. En cambio, en el mundo de la religi\u00f3n, \u201clas afirmaciones religiosas pertenecen m\u00e1s al \u00e1mbito personal que no est\u00e1 basado en ning\u00fan tipo de experimento reproducible\u201d (p\u00e1gina 22). \u00bfCu\u00e1les son los contenidos de la ciencia y de la religi\u00f3n? A la primera podemos atribuirle los modelos del Universo que se han ido desvelando a lo largo de los siglos y que describen las ciencias particulares. A la segunda corresponde dibujar con detalle los modelos de Dios que han dado lugar a los diversos tipos de hombres religiosos \u2013te\u00edsta, polite\u00edsta, pante\u00edsta, fide\u00edsta, de\u00edsta, agn\u00f3stico y ateo\u2013 y a las diversas clases de religiones, como son las orientales (budismo, hinduismo) y las occidentales (juda\u00edsmo, cristianismo, islamismo).<\/p>\n

Estas presentan a un Dios creador del mundo y del hombre que se revela a trav\u00e9s de Abraham, Jes\u00fas o Mahoma. Una raz\u00f3n muy importante para atender a estos dos mundos, ciencia y religi\u00f3n, es el influjo que han tenido sus defensores en el curso de la historia. Seg\u00fan el soci\u00f3logo norteamericano M. Hart, \u00a0(The hundred.<\/em><\/a>Simon and Schuster, Londres, 1993) que ha estudiado las cien personalidades que m\u00e1s han contribuido a la humanidad, entre los 80 primeros personajes que m\u00e1s han influido en la historia, 36 son cient\u00edficos y 13 religiosos (p\u00e1gina 31).<\/p>\n

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Un nivel de conocimiento m\u00e1s profundo. La reflexi\u00f3n filos\u00f3fica<\/strong><\/h2>\n

El profesor Fern\u00e1ndez-Ra\u00f1ada nos hace caer en la cuenta de que en el di\u00e1logo ciencia-religi\u00f3n no se limitan los participantes a la mera exposici\u00f3n de datos, sino que aparecen argumentos de car\u00e1cter filos\u00f3fico. Por ejemplo, en el apartado \u201cExplicaci\u00f3n materialista de las religiones\u201d (paginas 24-30) se refiere a quienes interpretan la religi\u00f3n como un producto de la evoluci\u00f3n de las especies, seg\u00fan la opini\u00f3n de Eric Fromm, Jacques Monod, Michael Ruse y Richard Dawkins. El punto de vista de estos autores es reduccionista, es decir, solo admiten el conocimiento que proviene de la experiencia sensible y reducen todos los fen\u00f3menos a las leyes f\u00edsico-qu\u00edmicas.<\/p>\n

Aqu\u00ed ha habido una irrupci\u00f3n de la filosof\u00eda positivista en el campo de la religi\u00f3n, de la misma manera que el positivismo irrumpi\u00f3 en la ciencia, reduci\u00e9ndola a datos observables y leyes num\u00e9ricas. Pero tambi\u00e9n encontramos en el libro de Ra\u00f1ada un p\u00e1rrafo que sorprende por su visi\u00f3n profundamente te\u00edsta: \u201cFilosof\u00eda griega, teolog\u00eda medieval y revoluci\u00f3n cient\u00edfica\u201d (p\u00e1gina 61). Aqu\u00ed se insiste en la influencia de la filosof\u00eda griega y la teolog\u00eda medieval en el nacimiento de la ciencia moderna.<\/p>\n

La filosof\u00eda griega hab\u00eda insistido en la armon\u00eda del mundo, y la teolog\u00eda medieval en la existencia de un Dios creador y racional. Estas interpretaciones de la ciencia est\u00e1n iluminadas por una filosof\u00eda que admite la existencia de Dios y el hecho de la creaci\u00f3n por un ser inteligente que impone leyes universales a sus creaturas. Estas formas de utilizar una determinada filosof\u00eda para criticar la ciencia o la religi\u00f3n nos llevan a plantear el problema epistemol\u00f3gico fundamental para el di\u00e1logo ciencia-religi\u00f3n.<\/p>\n

Sabemos que la ciencia se apoya en la experiencia sensible y en modelos matem\u00e1ticos para representar el Universo; pero este m\u00e9todo no se puede aplicar al hecho religioso, porque \u00e9ste no es objeto de una experiencia sensible. Las realidades que presenta la religi\u00f3n son objeto de una experiencia interna que no es repetible (aunque es comunicable a otro sujeto por medio del lenguaje). Tambi\u00e9n se ha indicado que la ciencia hace preguntas sobre el c\u00f3mo y la religi\u00f3n sobre el porqu\u00e9 y para qu\u00e9. Luego aparentemente los dos mundos son inconmensurables, en el sentido de que no se pueden comparar ni en el m\u00e9todo ni en el objetivo.<\/p>\n

Pero la ciencia admite una interpretaci\u00f3n y una justificaci\u00f3n filos\u00f3fica que ha dado lugar a una filosof\u00eda de la ciencia. De la misma manera, la religi\u00f3n ha sido sometida a un an\u00e1lisis cr\u00edtico y a una fundamentaci\u00f3n filos\u00f3fica que ha dado lugar a la filosof\u00eda te\u00edsta y a la teolog\u00eda. Entonces, la filosof\u00eda es el puente com\u00fan que acerca los mundos de la ciencia y de la religi\u00f3n, porque puede responder a preguntas sobre qu\u00e9 es la realidad subyacente a ambos mundos, sobre si existe una relaci\u00f3n de causa-efecto entre el Dios de la teolog\u00eda y el mundo de las cosas creadas, y sobre si se puede afirmar que el Creador haya impuesto una finalidad en los seres vivientes. Evidentemente al responder a estas preguntas entra en juego la postura filos\u00f3fica de cada interlocutor.<\/p>\n

Temas para seguir dialogando<\/strong><\/h2>\n

En el \u00faltimo cap\u00edtulo, Fern\u00e1ndez-Ra\u00f1ada presenta varios temas que est\u00e1n actualmente en discusi\u00f3n y que son susceptibles de un an\u00e1lisis tanto cient\u00edfico como teol\u00f3gico utilizando la plataforma filos\u00f3fica com\u00fan a ambos, pero cuyos resultados son todav\u00eda prematuros dada la magnitud de los temas.<\/p>\n

Resumamos algunos de ellos:<\/p>\n

    \n
  1. a) El cientificismo. Exagera el papel de la ciencia porque todo lo quiere supeditar a ella: conocimiento, sensibilidad, \u00e9tica. Seg\u00fan Weinberg \u201clos cient\u00edficos deben estar orgullosos de sus logros transnacionales y transculturales\u201d. Y Monod y Wilson reducen todo lo referente al hombre a la conjunci\u00f3n de su patrimonio gen\u00e9tico y a su entorno. Como consecuencia, el concepto de persona no tiene ning\u00fan significado. Si queremos analizar las posturas de estos cient\u00edficos nos encontrar\u00edamos que \u00e9stos profesan una filosof\u00eda reduccionista (materialista).<\/li>\n
  2. b) El hechizo de una sabidur\u00eda total. Ya en la antig\u00fcedad los griegos intentaron explicar toda la naturaleza a partir de los cuatro elementos. En la edad moderna, Newton y despu\u00e9s Laplace creyeron que todos los movimientos del sistema solar se pod\u00edan predecir a partir de las ecuaciones de Newton. Algunos cient\u00edficos creen que alg\u00fan d\u00eda se llegar\u00e1 a explicar todos los fen\u00f3menos del Universo con una sola ecuaci\u00f3n. Los defensores de la teor\u00eda de supercuerdas la denominan \u201cla teor\u00eda del todo\u201d porque conf\u00edan que lograr\u00e1 explicar todos los fen\u00f3menos de la naturaleza. \u00bfQui\u00e9n se atrever\u00e1 a dialogar con estos cient\u00edficos si no admiten que la ciencia puede tener lagunas?<\/li>\n
  3. c) \u00bfEs posible explicarlo todo? A algunos les parecer\u00e1 que se puede responder afirmativamente, pues basta profundizar en los principios para encontrar uno del que se deriva l\u00f3gicamente la respuesta. Para otros esto no es posible, porque se encuentran preguntas que no tienen respuesta como la pregunta de Leibniz \u201c\u00bfporqu\u00e9 existe algo y m\u00e1s bien la nada?\u201d<\/li>\n
  4. d) El teorema de G\u00f6del, seg\u00fan el cual todo sistema formal de axiomas y reglas de inferencia incluye necesariamente afirmaciones que no se pueden probar ni refutar dentro del sistema. Si se admite que las matem\u00e1ticas y la f\u00edsica te\u00f3rica se sustentan en el mismo corpus philosophicum<\/em>que la teolog\u00eda, este teorema viene a corroborar la idea de un Dios creador que supera nuestros mecanismos de conocimiento finitos.<\/li>\n
  5. e) \u00bfLlegar\u00e1n a pensar las m\u00e1quinas? Cada nuevo avance de la inform\u00e1tica pone al rojo vivo la discusi\u00f3n, pero como en otros casos todo depende de la filosof\u00eda subyacente, Una filosof\u00eda reduccionista intentar\u00e1 probar que el cerebro act\u00faa como una m\u00e1quina. Otra postura vitalista defender\u00e1 que los actos de la libertad y de la adaptaci\u00f3n a una situaci\u00f3n determinada y oscilante nunca podr\u00e1n ser realizados por una m\u00e1quina.<\/li>\n<\/ol>\n

    Despu\u00e9s de tan largo camino, la amistad necesaria parece la mejor soluci\u00f3n en la que todas las partes saldr\u00e1n beneficiadas: las ciencias, la filosof\u00eda y las religiones.<\/p>\n

     <\/p>\n

    El contexto intelectual de Antonio Fern\u00e1ndez-Ra\u00f1ada<\/strong><\/h2>\n

    Para valorar el ensayo Los cient\u00edficos y Dios <\/em>(Trotta, 2016) conviene acudir al escenario de la obra y al contexto intelectual de Fern\u00e1ndez-Ra\u00f1ada. Cuando se public\u00f3 la segunda edici\u00f3n de Los cient\u00edficos y Dios, <\/em>en oto\u00f1o de 2008 se cumplieron 60 a\u00f1os del famoso debate transmitido por la BBC entre el jesuita F. C. Copleston y el matem\u00e1tico y fil\u00f3sofo Bertrand Russell.<\/a><\/p>\n

    El auge del positivismo l\u00f3gico en los inicios del siglo XX propici\u00f3 un conflicto insalvable entre Ciencia y Religi\u00f3n. Pero en los \u00faltimos a\u00f1os del siglo XX, daba la impresi\u00f3n de que se hab\u00eda distendido la tensi\u00f3n. Por una parte, el positivismo l\u00f3gico dejaba espacio a otras epistemolog\u00edas, y por otra, los cient\u00edficos eran menos dogm\u00e1ticos en sus afirmaciones sobre las posibilidades de acceder a la verdad sobre la naturaleza mediante el m\u00e9todo cient\u00edfico.<\/p>\n

    Incluso en muchos casos, tend\u00edan una mano hacia otras fuentes de acceso al conocimiento del mundo y prestaban atenci\u00f3n a la filosof\u00eda y a las religiones. La palabra \u201cdi\u00e1logo\u201d e \u201cinterdis-ciplinariedad\u201d parec\u00edan talismanes anunciadores de una nueva era de entendimiento.<\/p>\n

    Otro elemento colabora a la construcci\u00f3n del contexto del ensayo Los Cient\u00edficos y Dios: l<\/em>os \u00faltimos a\u00f1os del pontificado de Juan Pablo II, si bien acentuaron el conservadurismo moral, fueron a\u00f1os fecundos para el di\u00e1logo con los cient\u00edficos.Juan Pablo II impuls\u00f3 a trav\u00e9s de la Academia de Ciencias Vaticana el di\u00e1logo entre ciencia y religi\u00f3n.<\/p>\n

    En un texto de Juan Pablo II de 1987<\/a>, con ocasi\u00f3n del centenario de la publicaci\u00f3n en 1687 de los Principia Matemathica Philosophiae Naturalis <\/em>del gran f\u00edsico y te\u00f3logo heterodoxo, Isaac Newton (1687), leemos: \u201cla ciencia\u00a0<\/strong>puede purificar a la religi\u00f3n del error y de la superstici\u00f3n; la religi\u00f3n <\/strong>puede purificar a la ciencia de idolatr\u00eda y falsos absolutos. Cada una puede atraer a la otra hacia un mundo m\u00e1s amplio, en el que ambas puedan florecer\u201d.<\/em><\/p>\n

    El inter\u00e9s del Papa por este di\u00e1logo fecundo dio lugar al desarrollo de un proyecto que llev\u00f3 a cabo el Observatorio Vaticano junto al Center for Theology and Natural Sciences (CTNS)\u00a0<\/em>de Berkeley. Como resultado de este proyecto, se celebraron en Roma importantes reuniones de cient\u00edficos (creyentes o no), fil\u00f3sofos y te\u00f3logos. Estos encuentros dieron lugar a cinco interesantes vol\u00famenes de 400 p\u00e1ginas cada uno: Cosmolog\u00eda cu\u00e1ntica y leyes de la naturaleza<\/em>(1993), Caos y complejidad <\/em>(1995), Biolog\u00eda evolutiva y molecular<\/em>(1995), Neurociencia y la persona<\/em>(1999), Mec\u00e1nica cu\u00e1ntica <\/em>(2001).<\/p>\n

    Estos di\u00e1logos interdisciplinares, muy abiertos en sus planteamientos, dieron lugar a que el 3 de mayo de 2003, se anuncia la creaci\u00f3n del Proyecto STOQ\u00a0<\/em><\/strong>(Science, Theology and Ontological Quest<\/em>),<\/a>bajo el patrocinio del Consejo Pontificio para la Cultura, en el que participa la Santa Sede, tres universidades pontificias (Lateranense, Gregoriana, Ateneo Pontificio) y la Fundaci\u00f3n Templeton.<\/p>\n

    Para muchos cient\u00edficos, fil\u00f3sofos y te\u00f3logos parec\u00eda que se avecinaba una \u00e9poca de encuentro. En los Estados Unidos, se creaba el Instituto METANEXUS para el di\u00e1logo entre las ciencias y las religiones (www.metanexus.net<\/a>) que desparramaba por los cinco continentes grupos de reflexi\u00f3n, investigaci\u00f3n, estudio y difusi\u00f3n de las posibilidades reales de un di\u00e1logo fecundo. Los trabajos de Ian G. Barbour, Arthur Peacocke o John Polkinghorne<\/a>[1]<\/sup>llegaban a un p\u00fablico reducido pero influyente. Sus obras est\u00e1n siendo traducidas al castellano en estos a\u00f1os. Incluso, publicaciones de divulgaci\u00f3n, como Muy Interesante<\/em>, que ha dedicado un n\u00famero monogr\u00e1fico a esta cuesti\u00f3n que ha pasado al gran p\u00fablico en Espa\u00f1a<\/a>[2]<\/sup>.<\/p>\n

    Por otra parte, grupos de cient\u00edficos y te\u00f3logos ha publicado s\u00edntesis muy completas al alcance de lectores m\u00e1s expertos<\/a>[3]<\/sup>. Dentro del \u00e1mbito de la Universidad Pontificia Comillas se fund\u00f3 oficialmente el 30 de junio de 2003 la C\u00e1tedra Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n,<\/em><\/strong><\/a> integrada en la Escuela T\u00e9cnica Superior de Ingenier\u00eda (ICAI) de la Universidad Pontificia Comillas de Madrid, teniendo en el profesor Javier Leach S.J. su primer director.<\/p>\n

    El objetivo fundamental era convertirse en un foro de reflexi\u00f3n y discusi\u00f3n sobre aquellos temas que se encuentran en debate entre el conocimiento cient\u00edfico y el religioso, en un \u00e1mbito abierto a la diversidad de opiniones y enfoques, a la participaci\u00f3n tanto de creyentes (de las distintas religiones y confesiones) como de no creyentes y la de todos cuantos en nuestra sociedad se presten al di\u00e1logo desde un pensamiento riguroso.<\/p>\n

    Desde 1974, en Espa\u00f1a, un grupo de cient\u00edficos, fil\u00f3sofos, humanistas y te\u00f3logos se re\u00fanen anualmente para el di\u00e1logo interdisciplinar. Es laAsociaci\u00f3n Interdisciplinar Jos\u00e9 de Acosta (ASINJA),<\/em><\/strong><\/a> patrocinada por la Universidad Comillas. Como fruto de sus debates se han publicado hasta el momento 41 vol\u00famenes con las actas de sus reuniones.<\/p>\n

    Por otra parte, la revista Pensamiento. Revista de Investigaci\u00f3n e Informaci\u00f3n filos\u00f3fica<\/em><\/strong><\/a> ha publicado vol\u00famenes especiales sobre \u201cCiencia, Filosof\u00eda y Religi\u00f3n\u201d. Y la veterana revista de los jesuitas, Raz\u00f3n y Fe,<\/em><\/strong><\/a> es ahora el \u00f3rgano en papel de la C\u00e1tedra CTR. \u00bfNos encontramos en los umbrales de una nueva era de entendimiento? Parece que nunca como ahora ha habido tanto inter\u00e9s por este di\u00e1logo entre dos interlocutores que tradicionalmente han estado enemistados y enfrentados.<\/p>\n

     <\/p>\n

    Nuevos problemas, nuevos conflictos<\/strong><\/h2>\n

    Pero las cosas no parecen discurrir por este camino. En estos primeros a\u00f1os del siglo XXI, parece que renacen los enfrentamientos entre la Ciencia y la Religi\u00f3n. Y no solo a trav\u00e9s de publicaciones especializadas, sino tambi\u00e9n a trav\u00e9s de medios de comunicaci\u00f3n m\u00e1s directos. Como muestra, la campa\u00f1a de promoci\u00f3n del ate\u00edsmo en los autobuses urbanos primero en Londres y luego en otras ciudades europeas y espa\u00f1olas. Esta campa\u00f1a ha estado impulsada inicialmente por la Asociaci\u00f3n Humanista Brit\u00e1nica y despu\u00e9s importada a Espa\u00f1a por la Uni\u00f3n de Ateos y Librepensadores de Espa\u00f1a. El lema: \u201cProbablemente Dios no existe. Disfruta de la vida\u201d, fue concebido como una respuesta a la provocaci\u00f3n del fundamentalismo religioso y ha generado r\u00edos de tinta en la prensa.<\/p>\n

    Esta campa\u00f1a ha sido financiada y apoyada con gran derroche de medios por el bi\u00f3logo evolucionista brit\u00e1nico y ateo militante Richard Dawkins (tiene 2.780.000 entradas en internet<\/em>y una p\u00e1gina web<\/em>muy bien montada: http:\/\/richarddawkins.net\/<\/a>). Al menos ha logrado reabrir dentro del campo del encuentro entre Ciencia y Religi\u00f3n el debate sobre una cuesti\u00f3n que nunca en la historia del pensamiento humano ha dejado de ser vital: \u00bfexiste Dios? \u00bfQu\u00e9 pruebas se pueden aducir a favor de su existencia? \u00bfQu\u00e9 argumentos existen en contra?<\/p>\n

    Un largo debate en la historia de las ideas<\/em><\/strong><\/h3>\n

    Siempre existi\u00f3 este debate. Pero fue con la revoluci\u00f3n cient\u00edfica, a partir del siglo XVI, cuando se plantea la aparente oposici\u00f3n entre los avances del conocimiento cient\u00edfico y las convicciones teol\u00f3gicas de las religiones.<\/p>\n

    El 22 de junio de 1633, el fil\u00f3sofo natural Galileo Galilei, fue sometido por la Inquisici\u00f3n al segundo proceso por el que fue obligado a abjurar de sus ideas sobre el Universo por ser contrarias a las de la Sagrada Escritura.<\/p>\n

    El llamado \u00abcaso Galileo\u00bb es uno de los m\u00e1s conocidos y dio lugar a la obra Galileo Galilei<\/em>de Bertold Brech y luego a la pel\u00edcula Galileo<\/em>de Liliana Cavani.<\/p>\n

    Siempre se ha esgrimido como uno de los casos de enfrentamiento y de incomprensi\u00f3n entre la Ciencia y la Religi\u00f3n. Pero no es el \u00fanico caso.<\/p>\n

    Qui\u00e9n no recuerda el caso de Charles Darwin en la segunda mitad del siglo XIX o el del paleont\u00f3logo Pierre Teilhard de Chardin en los a\u00f1os 40-50 del siglo XX.<\/p>\n

    El bicentenario del nacimiento en 1809 del controvertido naturalista brit\u00e1nico Charles Darwin, y la celebraci\u00f3n de los 150 a\u00f1os de la publicaci\u00f3n de su obra El Origen de las Especies por la Selecci\u00f3n Natural, <\/em>as\u00ed como la publicaci\u00f3n en septiembre de 2010 del libro El Gran Dise\u00f1o <\/em>de Stephen Hawking, \u00a0<\/em>han hecho renacer en el mundo el inter\u00e9s por las relaciones entre Ciencia y Religi\u00f3n, entre el conocimiento racional del mundo basado en la observaci\u00f3n y la experimentaci\u00f3n, y la legitimidad social y racional de otros tipos de conocimiento del mundo asentados sobre convicciones religiosas no verificables.<\/p>\n

    La existencia de Dios, qu\u00e9 queremos decir por Dios, las pruebas de la falsedad de las religiones, el mundo del esp\u00edritu, el ate\u00edsmo, el materialismo, el dise\u00f1o inteligente, el alma\u2026 son temas de moda.<\/p>\n

    Los llamados \u201ccuatro jinetes del ate\u00edsmo\u201d son figuras p\u00fablicas que debaten en las televisiones.<\/p>\n

     <\/p>\n

    Buscar las ra\u00edces del conflicto en el siglo XIX<\/strong><\/h2>\n

    En los \u00faltimos a\u00f1os del siglo XIX,John William Draper<\/a> (1811-1882) [autor de la famosa History of the Conflict Between Religion and Science<\/em>.<\/em><\/a>New York: D. Appleton, 1874] y Andrew Dickson White<\/a>(1832-1918) [autor de A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom<\/em><\/a>, 2 vols. (1896)] defendieron la tesis del conflicto irresoluble entre la ciencia y la religi\u00f3n, entre el pensamiento racional sobre el mundo natural y el pensamiento teol\u00f3gico de las religiones.<\/p>\n

    La revista de Difusi\u00f3n de la Investigaci\u00f3n de la Universidad de Valencia<\/a>, M\u00e8tode<\/em><\/a><\/a>[4]<\/sup>, <\/em>ha publicado en su Anuario-2008 diversas aportaciones a los aparentes conflictos entre las ciencias y las religiones. <\/a>Por lo general, los enfrentamientos han girado hist\u00f3ricamente alrededor de cuatro grandes problemas: el origen del universo, el origen y la historia del planeta Tierra, el origen y evoluci\u00f3n de los seres vivos, y la emergencia y evoluci\u00f3n de la condici\u00f3n humana.<\/a><\/p>\n

    En esta primera d\u00e9cada del siglo XXI, el debate entre la ciencia y la religi\u00f3n se recrudece. Si hace 30 a\u00f1os, el llamado creacionismo cient\u00edfico<\/em><\/a> parec\u00eda dominar en este panorama intentando demostrar que la Creaci\u00f3n era un dato cient\u00edfico, en el siglo XXI ha surgido el llamado dise\u00f1o inteligente<\/em><\/a> (ID)\u00a0<\/em>como supuesta alternativa al evolucionismo<\/a> materialista.<\/p>\n

    Para los profesores Johnson, Behe y Dembski, defensores a ultranza de la necesidad cient\u00edfica de un Dise\u00f1ador de la \u201ccomplejidad irreductible<\/a>\u201d del universo, la mayor parte de la comunidad cient\u00edfica apuesta por una interpretaci\u00f3n no religiosa de los procesos naturales. Dios queda, en frase de Dawkins, cada vez m\u00e1s arrinconado en el campo de las ciencias. Y un Dios innecesario es un no-Dios.<\/p>\n

    \u00a0<\/strong><\/p>\n

    Fern\u00e1ndez-Ra\u00f1ada y los conflictos hoy entre Ciencia y Religi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

    Presentado el contexto general de las relaciones entre las Ciencias y Dios, presentamos la situaci\u00f3n en el momento actual.<\/p>\n

    \u00bfCu\u00e1les son los grandes temas de conflicto hoy entre Ciencia y Religi\u00f3n?\u00a0 Este asunto es objeto de un proyecto actual que llevan a cabo el Observatorio Vaticano y el Center for Theology and Natural Sciences (CTNS) de Berkeley. En 1987 tuvieron un Congreso Internacional con ocasi\u00f3n de los Principia<\/em>de Newton. El proyecto que llevan a cabo ha dado lugar a cinco vol\u00famenes de 400 p\u00e1ginas cada uno: Cosmolog\u00eda cu\u00e1ntica y leyes de la naturaleza<\/em>(1993), Caos y complejidad<\/em>(1995), Biolog\u00eda evolutiva y molecular<\/em>(1995), Neurociencia y la persona<\/em>(1999), Mec\u00e1nica cu\u00e1ntica <\/em>(2001).<\/p>\n

    Estos temas tienen implicaciones muy radicales para el creyente. Pero mi opini\u00f3n es que la fragilidad de la creencia no suele llegar hoy por estas cuestiones intelectuales sino por dos caminos: a) el impacto de unas determinadas pautas culturales (emanadas de la cultura dominante del consumo y del bienestar individualista) y\u00a0 b) las repercusiones \u00e9ticas de muchas intervenciones del magisterio de la Iglesia (la p\u00edldora, el aborto, la homosexualidad, las relaciones sexuales, el divorcio,… ) Precisamente, en los primeros d\u00edas de abril de 2003, una comisi\u00f3n Vaticana ha publicado un grueso diccionario en el que se contienen estos t\u00f3picos en un lenguaje poco dialogante.<\/p>\n

    La tesis del conflicto entre racionalidad cient\u00edfica y religiosa es la visi\u00f3n m\u00e1s extendida entre los historiadores\u00a0y los cient\u00edficos del siglo XIX. As\u00ed lo defendieron John William Draper<\/a>y Andrew Dickson White<\/a>, ya citados. Los partidarios de la tesis de la independencia de las relaciones entre Ciencia y Religi\u00f3n reflejan su postura en libros como God and Nature. Historical Essays on the Encounter between Christianity and Science<\/em><\/a>,<\/u>publicado en 1986, editado por David C. Lindberg<\/a>y Ronald L. Numbers<\/a>, profesores de Historia de la Ciencia y de la Medicina de la Universidad de Wisconsin, que rechazan las tesis extremistas de Draper y White.<\/p>\n

    Pero tambi\u00e9n son cr\u00edticos con la obra de Reijer Hooykaas<\/a>(1906-1994), Natural Law and Divine Miracle. The Principle of Uniformity in Geology, Biology and Theology<\/em><\/a>(1959), donde defiende la compatibilidad del concepto b\u00edblico de la naturaleza con la biolog\u00eda y la geolog\u00eda del siglo XIX. De alguna manera, la comunidad cient\u00edfica se encuentra comprometida en un proyecto apasionante: explorar las posibilidades de acercamiento entre Ciencia y Religi\u00f3n, como visiones del mundo que aparentaban incompatibilidad.<\/p>\n

     <\/p>\n

    Richard Dawkins: la lucha entre Ciencia y Religi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

    Tal vez, el caso m\u00e1s paradigm\u00e1tico en la actualidad est\u00e1 representado por Richard Dawkins (nacido en 1941). \u00c9ste se ha convertido en un fen\u00f3meno medi\u00e1tico, como lo fue Carl Sagan en los a\u00f1os ochenta del siglo XX. Su beligerancia antirreligiosa le hace, con frecuencia, no poder ver la realidad. Pero las reacciones ante sus ideas han desencadenado toda una serie de reflexiones entre los cient\u00edficos, los fil\u00f3sofos y los te\u00f3logos.<\/p>\n

    Su aportaci\u00f3n fundamental a las ciencias de la vida ha consistido en contribuir a interpretar te\u00f3ricamente el papel de los genes en la selecci\u00f3n evolutiva, procediendo a una lectura, digamos, \u201cgen\u00e9tica\u201d del darwinismo tradicional. Estas ideas pueden seguirse a trav\u00e9s de dos libros de referencia: The Selfish Gene<\/em>(1976) [El gen ego\u00edsta<\/em>] y The Extended Phenotype\u00a0<\/em>(1982) [El fenotipo extendido<\/em>].<\/p>\n

    Para Dawkins, el mecanismo gen\u00e9tico-evolutivo es interactivo con el medio, ya que el mismo medio son \u201cgenes\u201d (\u00e9stos son respuestas biol\u00f3gicas a las constricciones del medio). Entre otras cosas introdujo por primera vez el concepto de \u201cmeme\u201d y, por tanto, lo que hoy se entiende por \u201cmem\u00e9tica\u201d, el estudio de los patrones de conducta enraizados en la informaci\u00f3n gen\u00e9tica. Aparte de sus contribuciones a la biolog\u00eda te\u00f3rica, Dawkins ha alcanzado sobre todo notoriedad por su trabajo como divulgador cient\u00edfico del darwinismo y, todav\u00eda m\u00e1s, como cr\u00edtico de la religi\u00f3n<\/a>[5]<\/sup>. Aunque su cr\u00edtica a lo religioso est\u00e1 omnipresente, podemos destacar obras divulgativas como El relojero ciego<\/em>, Escalando el monte improbable<\/em>, Destejiendo el arco iris<\/em>y El capell\u00e1n del Diablo<\/em>.<\/p>\n

    Y en estos \u00faltimos a\u00f1os la postura de Dawkins se ha radicalizado. La pol\u00e9mica surgi\u00f3 tras haber sido publicada ya en espa\u00f1ol (a comienzos de 2007)<\/a>[6]<\/sup>, un a\u00f1o despu\u00e9s de su aparici\u00f3n en ingl\u00e9s (The God Delusion<\/a><\/em>, 2006), la \u00faltima versi\u00f3n de la cr\u00edtica a la religi\u00f3n de Richard Dawkins. Con el t\u00edtulo El espejismo de Dios<\/em><\/a>, Dawkins argumenta que la probabilidad del ate\u00edsmo es casi absoluta desde la objetividad y la evidencia cient\u00edfica.Sugiere que desde un punto de vista cient\u00edfico la probabilidad de que Dios exista es menor del 5%. Y por ello, los que dicen creer se est\u00e1n enga\u00f1ando. Incluso, se ha dicho, que no fue Dios quien cre\u00f3 al hombre, sino el hombre quien ha creado a Dios. Y Nietzsche pudo gritar: \u00abDio ha muerto\u00bb.<\/p>\n

    El espejismo de Dawkins<\/em><\/strong><\/h3>\n

    Los ecos a las opiniones de Dawkins han sido clamorosos. El profesor Javier Monserrat, en un interesante trabajo<\/a>, ha sistematizado y situado en su contexto el ensayo de Dawkins, El espejismo de Dios.<\/em><\/p>\n

    Para Dawkins, el te\u00edsmo apenas tiene probabilidad de ser cierto. La ingenuidad de Dawkins es considerable al fundarse en sus propios an\u00e1lisis para convertirse en tribunal de apelaci\u00f3n y sentenciar dogm\u00e1ticamente a favor del ate\u00edsmo.<\/p>\n

    Richard Dawkins, en su ensayo El espejismo de Dios<\/em>, funda su cr\u00edtica de lo religioso en la consideraci\u00f3n de que el darwinismo elimina toda racionalidad de la creencia en Dios. Como declaraba recientemente a el diario El Mundo<\/em><\/a>[7]<\/sup>, \u201cdespu\u00e9s de Darwin, ha dejado de sostenerse que un ser superior haya dise\u00f1ado el mundo\u201d.<\/p>\n

    Dawkins pretende hacer \u201cciencia\u201d, pero s\u00f3lo hace en realidad \u201cfilosof\u00eda\u201d mezclada con todo un muestrario de valoraciones sociales subjetivas y un anecdotario pintoresco. El conocimiento que Dawkins tiene de las religiones, y del cristianismo en particular, parece excesivamente sesgado. Es verdad que podemos hablar, por tanto, de un \u201ccristianismo antiguo\u201d cuyos razonamientos mantienen todav\u00eda hoy grupos conservadores.<\/p>\n

    Pero, junto a \u00e9ste, hay hoy un \u201ccristianismo cr\u00edtico\u201d que est\u00e1 formado por pensadores cat\u00f3licos, evang\u00e9licos, anglicanos, etc., que tratan de replantearse con seriedad el sentido de las creencias religiosas desde la imagen del universo, de la vida y del hombre en la ciencia. Pues bien, Dawkins s\u00f3lo se refiere a ese \u201ccristianismo antiguo\u201d, e incluso presenta una caricatura de sus enfoques.<\/p>\n

    En otras palabras, – como escribe el profesor Monserrat- ignora completamente (no expone, no pondera, no discute) los argumentos de ese \u201ccristianismo cr\u00edtico\u201d al que deber\u00eda referirse si realmente intenta discutir la religiosidad desde la actualidad. Aunque cita algunos autores de ese \u201ccristianismo cr\u00edtico\u201d, de forma m\u00e1s bien \u201cret\u00f3rica\u201d (quiz\u00e1 para que no se diga que no se citan), la impresi\u00f3n que produce es que ignora casi enteramente su mundo de argumentos y reflexiones.<\/p>\n

    Para los autores de ese cristianismo cr\u00edtico es hoy com\u00fan admitir que el universo es, en \u00faltimo t\u00e9rmino, un enigma que no ha sido descifrado todav\u00eda de forma final y segura. No se niega que una respuesta pueda ser el ate\u00edsmo. Se respetan sus argumentos, su honestidad personal y, obviamente, su derecho a exponer sus opiniones e intentar convencer a otros en el marco del di\u00e1logo abierto en una sociedad libre. El ate\u00edsmo es una opci\u00f3n libre racionalmente posible; esto no se discute.<\/p>\n

    Pero el cristianismo cr\u00edtico piensa que ese universo enigm\u00e1tico podr\u00eda tambi\u00e9n entenderse por referencia a la hip\u00f3tesis de una Divinidad, fundamento del ser y creadora. Y para ello presenta sus argumentos, consciente de que son \u201cfilosof\u00eda\u201d y de que deben ser entendidos en el marco de restricciones de la epistemolog\u00eda moderna, popperiana y postpperiana. Lo que el cristianismo cr\u00edtico pide al ate\u00edsmo es tan simple como esto: que el ate\u00edsmo respete la valoraci\u00f3n racional libre del te\u00edsmo (ante un universo enigm\u00e1tico) de la misma manera que el te\u00edsmo respeta racional y moralmente al ate\u00edsmo (y por ende al agnosticismo).<\/p>\n

    Probablemente no existe Dios<\/strong><\/em><\/h3>\n

    El cap\u00edtulo cuarto de El espejismo de Dios <\/em>se titula: \u201cPor qu\u00e9 es casi seguro que no hay Dios\u201d. El primer argumento que ofrece Dawkins parte de la biolog\u00eda. El supuesto de Dawkins es \u00e9ste: los te\u00edstas consideran que su \u201cgran argumento\u201d a favor de Dios es la complejidad del mundo biol\u00f3gico. Esta complejidad no se puede explicar sin un dise\u00f1ador creador. El s\u00edmil que usa es el Boeing 747: su enorme complejidad hace imposible explicarlo al azar y de ah\u00ed que el te\u00edsta postule un dise\u00f1ador constructor.<\/p>\n

    Frente a esto, Dawkins expone c\u00f3mo el darwinismo ha propuesto una teor\u00eda que explica perfectamente c\u00f3mo ha podido surgir la complejidad: un gran n\u00famero de eventos, peque\u00f1os cambios, o mutaciones gen\u00e9ticas, avance y nuevos peque\u00f1os pasos. El monte de la complejidad se sube poco a poco, de una forma progresiva y plausible. Por tanto, si la complejidad se explica por el darwinismo, entonces no es necesario recurrir a Dios. Dios no existe, es una hip\u00f3tesis explicativa innecesaria. El mundo biol\u00f3gico est\u00e1 ah\u00ed y se explica por s\u00ed mismo.<\/p>\n

    Este argumento se lee con perplejidad por el te\u00edsmo cr\u00edtico moderno, ya que \u00e9ste asume enteramente el darwinismo y la autonom\u00eda funcional del proceso evolutivo. Dawkins, en cambio, ignor\u00e1ndolo, s\u00f3lo parece pensar en lo que le interesa: crear un enemigo ficticio (el \u201cDios-tapa-agujeros\u201d, el cristianismo antiguo, el creacionismo fundamentalista, quiz\u00e1 Behe y Dembski) y dedicarse a combatirlo. La perplejidad surge de la seguridad, aplomo y triunfalismo con que Dawkins es capaz de exponer esta argumentaci\u00f3n tan ignorante del cristianismo cr\u00edtico actual.<\/p>\n

    Darwinismo cosmol\u00f3gico<\/em><\/strong><\/h3>\n

    Dawkins advierte, evidentemente, que para \u201cdemostrar\u201d que no hay Dios no basta con la biolog\u00eda (Dawkins conoce los argumentos de los defensores del \u201cprincipio antr\u00f3pico\u201d). Hay que fundar la biolog\u00eda en el universo, cuya evoluci\u00f3n y propiedades deben explicarse tambi\u00e9n de forma natural sin Dios. Para ello, ampl\u00eda su pensamiento hacia un, digamos, darwinismo cosmol\u00f3gico.<\/p>\n

    De la misma manera que hay multitud de eventos biol\u00f3gicos, tambi\u00e9n hay multitud de planetas e infinitos universos: por azar estamos dentro del planeta y del universo que nos ha hecho posibles. As\u00ed, Dawkins se refiere a billones de planetas dentro de nuestro universo y a \u201cinfinitos\u201d multiuniversos, apoy\u00e1ndose en las ideas de Martin Rees y el modelo darwiniano de multiuniversos de Lee Smolin. No menciona, sin embargo, en todo el libro, la teor\u00eda de cuerdas que le podr\u00eda haber ayudado en su intento de hacer veros\u00edmiles los multiversos.<\/p>\n

    La consecuencia es evidente para Dawkins: tambi\u00e9n el darwinismo cosmol\u00f3gico hace innecesaria la hip\u00f3tesis de Dios, por tanto no hay Dios. Sin embargo, Dawkins pasa por alto el hecho decisivo de que la teor\u00eda de multiversos, y la misma teor\u00eda de cuerdas, son una pura especulaci\u00f3n te\u00f3rica, sin ninguna evidencia emp\u00edrica o experimental a su favor.<\/p>\n

     <\/p>\n

    Conclusi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

    La idea del universo fundada en los hechos emp\u00edricos es lo que se conoce hoy como \u201cmodelo cosmol\u00f3gico est\u00e1ndar\u201d (MCE) que describe un universo nacido en un Big bang singular que probablemente acabar\u00e1 muriendo t\u00e9rmicamente en un lejano futuro de expansi\u00f3n indefinida (el MCE es admitido por la casi totalidad de los cient\u00edficos, pero es discutido por minor\u00edas que siguen el universo estacionario de Hoyle, los quasars de Arp, o el universo de plasma).<\/p>\n

    Adem\u00e1s, autores relevantes del te\u00edsmo cr\u00edtico cristiano, como George Ellis y William Stoeger, defienden la teor\u00eda de los multiversos (lo mismo que otros muchos defienden la teor\u00eda de cuerdas). Para ellos, que Dios hubiera querido crear a trav\u00e9s de los multiversos formar\u00eda parte del dise\u00f1o creador de un cosmos \u201cco-creador\u201d de s\u00ed mismo, de un proceso aut\u00f3nomo orientado al ocultamiento de Dios y a la libertad. Todo esto tambi\u00e9n lo ignora Richard Dawkins.<\/p>\n

    En este sentido, las aportaciones del profesor Antonio Fern\u00e1ndez-Ra\u00f1ada en su ensayo Los Cient\u00edficos y Dios <\/em>(Trotta, 2016) aporta datos muy importantes para un di\u00e1logo interdisciplinar entre cient\u00edficos, fil\u00f3sofos, y te\u00f3logos.<\/p>\n

     <\/p>\n

    <\/a>[1]Para una visi\u00f3n global del pensamiento de estos autores, ver los estudios del profesor Javier Monserrat, \u201cCiencia, Filosof\u00eda del Proceso y Dios en Ian G. Barbour\u201d. Pensamiento, <\/em>60, 226 (2004) 33-66; \u201cCiencia, bioqu\u00edmica y panente\u00edsmo en Arthur Peacocke\u201d. Pensamiento, <\/em>61, 229 (2005) 59-76; \u201cJohn Polkinghorne, ciencia y religi\u00f3n desde la f\u00edsica te\u00f3rica\u201d. Pensamiento,<\/em>61, 231 (2005), 363-293; \u201cKenosis: toward a new Theology of Science\u201d. Pensamiento, <\/em>63 (238) 637-658.<\/p>\n

    <\/a>[2]\u00a0 \u201cCiencia contra religi\u00f3n. \u00bfson incompatibles?\u201dMuy Interesante, <\/em>311, abril de 2007, 67-80.<\/p>\n

    <\/a>[3]Por ejemplo, la completa obra editada por Philip Clayton y Zachary Simpson, The Oxford Handbook of Religion and Science.<\/em>Oxford University Press, 2008, 1023 p\u00e1ginas.<\/p>\n

    <\/a>[4]\u00a0 M\u00e8tode. Revista de difusi\u00f3n cient\u00edfica. <\/em>Universidad de Valencia, Anuario, 2008. Monogr\u00e1fico \u201cLa mirada de la ciencia\u201d\u00a0 <\/em>con un amplio cap\u00edtulo (\u201cLa Especie M\u00edstica\u201d) dedicado a las relaciones entre las ciencias y las religiones (p\u00e1ginas 103-150). Ha sido coordinado por el profesor Francisco Pelayo<\/a>, Cient\u00edfico titular del Consejo Superior de Investigaciones C<\/a>ient\u00edficas, Madrid.<\/p>\n

    <\/a>[5]E.Font, Dios no existe (P< 0.05). Reflexiones en torno al libro \u201cEl espejismo de Dios\u201d de Richard Dawkins. Anuario 2008 M\u00c8THODE,<\/em>135-139.<\/p>\n

    <\/a>[6]Dawkins, Richard, El espejismo de Dios. <\/em>(Espasa, Pozuelo de Alarc\u00f3n, 2007), 450 p\u00e1g, 24-18 cm<\/p>\n

    <\/a>[7]\u201cEl mundo que viene: Richard Dawkins\u201d. El Mundo, <\/em>7 febrero 2009, p\u00e1g. 18.<\/p>\n

     <\/p>\n

    Leandro Sequeiros, Presidente de ASINJA (Asociaci\u00f3n Interdisciplinar Jos\u00e9 de Acosta), Asesor de la C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n.<\/strong><\/p>\n

     <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    (Leandro Sequeiros San Rom\u00e1n) En estos a\u00f1os el n\u00famero de cient\u00edficos interesados por la dimensi\u00f3n religiosa y teol\u00f3gica de las ciencias y de las t\u00e9cnicas ha aumentado considerablemente. Entre ellos, es destacable el intento del profesor Antonio Fern\u00e1ndez-Ra\u00f1ada (fallecido el 19 de mayo de 2022) por ese di\u00e1logo y encuentro constructivo de Ciencia y Religi\u00f3n. … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":6838,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[139],"tags":[331,669,454,387,319],"class_list":["post-6829","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","tag-ateismo","tag-ciencia","tag-dialogo","tag-dios","tag-religion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6829","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=6829"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6829\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6835,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6829\/revisions\/6835"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/6838"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=6829"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=6829"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=6829"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}