{"id":6411,"date":"2021-12-22T07:00:50","date_gmt":"2021-12-22T06:00:50","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6411"},"modified":"2021-12-18T18:39:58","modified_gmt":"2021-12-18T17:39:58","slug":"philip-clayton-y-la-recuperacion-del-panenteismo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6411","title":{"rendered":"Philip Clayton y la recuperaci\u00f3n del panente\u00edsmo"},"content":{"rendered":"<div><b>(Leandro Sequeiros) En otros art\u00edculos anteriores de <i>FronterasCTR\u00a0<\/i>hemos intentado justificar que el panente\u00edsmo tiene un mayor poder explicativo para integrar interdisciplinarmente las relaciones entre ciencia y religi\u00f3n. Escribe Philip Clayton [<span lang=\"ES-TRAD\">Ph. Clayton \u2013 A. Peacocke (eds.), <i>En \u00e9l vivimos, nos movemos y existimos. Reflexiones panente\u00edstas sobre la presencia de Dios en el mundo tal como lo describe la ciencia<\/i>]:<\/span>\u201cLa teolog\u00eda se enfrenta a algunas serias dificultades cuando participa en debates interdisciplinarios, y el lenguaje doctrinal tradicional no ha sido efectivo a la hora de responder a tales dificultades. En contraste, una comprensi\u00f3n panente\u00edsta de la relaci\u00f3n entre Dios y el mundo es capaz de tender puentes con otros campos acad\u00e9micos.<\/b><\/div>\n<div><\/div>\n<div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>En julio de 2015 se public\u00f3 un art\u00edculo en <em>Tendencias21 de las religiones\u00a0<\/em>titulado <a href=\"https:\/\/www.tendencias21.es\/Es-la-espiritualidad-una-dimension-de-la-biologia_a40910.html\">\u201c\u00bfEs la espiritualidad una dimensi\u00f3n de la biolog\u00eda?\u201d<\/a> en el que alud\u00edamos al cient\u00edfico y te\u00f3logo Philip Clayton. Y m\u00e1s recientemente se publicaron en <em>FronterasCTR\u00a0<\/em>dos art\u00edculos titulados \u201cCiencia, Religi\u00f3n y Panente\u00edsmo (1)\u201d y \u201cCiencia, Religi\u00f3n y Panente\u00edsmo (2)\u201d resumiendo algunas cuestiones del volumen editado por Philip Clayton y Arthur Peacocke con el t\u00edtulo <em>En \u00e9l vivimos, nos movemos y existimos. Reflexiones panente\u00edstas sobre la presencia de Dios en el mundo tal como lo describe la ciencia\u00a0<\/em>(Sal Terrae, Santander, 2021, Universidad P. Comillas, Colecci\u00f3n Ciencia y Religi\u00f3n, n\u00famero 27, 332 p\u00e1ginas).<\/p>\n<p>Uno de los cap\u00edtulos del libro (p\u00e1ginas 73-91) se dedica a \u201cEl panente\u00edsmo en perspectiva metaf\u00edsica y cient\u00edfica\u201d, y est\u00e1 firmado por Philip Clayton. En el presente escrito abordamos algunas de sus ideas.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2><strong>Ciencia y teolog\u00eda en perspectiva panente\u00edsta<\/strong><\/h2>\n<p>Escribe Philip Clayton: \u201cLa teolog\u00eda se enfrenta a algunas serias dificultades cuando participa en debates interdisciplinarios, y el lenguaje doctrinal tradicional no ha sido efectivo a la hora de responder a tales dificultades. En contraste, una comprensi\u00f3n panente\u00edsta de la relaci\u00f3n entre Dios y el mundo es capaz de tender puentes con otros campos acad\u00e9micos. Hasta que encontremos una estructura conceptual que pueda abordar de forma m\u00e1s apropiada estos problemas, est\u00e1 justificado que recurramos al panente\u00edsmo como un marco para mostrar a los detractores del lenguaje sobre Dios que este tiene sentido. Aun cuando esta opci\u00f3n comporte algunas revisiones de las formulaciones tradicionales, ese es un coste que deber\u00edamos estar dispuestos a pagar\u201d (p\u00e1gina 74).<\/p>\n<p>\u00bfC\u00f3mo fundamenta Clayton estas afirmaciones?<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2><strong>Nueva Era y sociedad<\/strong><\/h2>\n<p>En esta tendencia a la variaci\u00f3n y a la confusi\u00f3n han jugado un importante papel en las \u00faltimas d\u00e9cadas los medios de comunicaci\u00f3n, que han contribuido a popularizar diversos modos de espiritualidad. <a href=\"https:\/\/tendencias21.levante-emv.com\/un-estudio-desvela-las-contradicciones-de-la-espiritualidad-new-age_a2103.html\">Seg\u00fan Aird, \u00abla religi\u00f3n y la fe se han terminado mezclando con la cultura popular\u00bb.<\/a><\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/public-health.uq.edu.au\/\">Rosemary Aird<\/a> se\u00f1ala que \u00e9ste es el primer estudio realizado en Australia para examinar la salud mental de los adultos j\u00f3venes, sus pensamientos y su comportamiento social en relaci\u00f3n con sus creencias, entornos y costumbres religiosas.<\/p>\n<p>Asimismo, la investigadora afirma que las formas de espiritualidad nuevas son demasiado individualistas y no acent\u00faan la importancia del bienestar de los otros, lo que acaba afectando a la salud mental y a las relaciones sociales. Han trasladado su foco social al foco personal (del yo).<\/p>\n<p>La idea de que la transformaci\u00f3n del individuo conducir\u00e1 a un cambio positivo y constructivo de la sociedad implica en s\u00ed una contradicci\u00f3n: \u00bfc\u00f3mo se puede cambiar la sociedad de manera positiva si se est\u00e1 centrado \u00fanicamente en uno mismo?, se\u00f1ala Aird.<\/p>\n<p>La Nueva Era o New Age se refiere a la Era de Acuario astrol\u00f3gica, que marcar\u00eda el comienzo de un cambio en la conciencia del ser humano, a partir de mediados del siglo XX. Una inmensa variedad de corrientes filos\u00f3ficas y espirituales, nuevas o antiguas, han sido relacionadas con este concepto, lo que a menudo ha generado un confuso sistema de creencias no unificado.<\/p>\n<p>Algunas de estas creencias son reinterpretaciones de mitos y religiones previos, otras tienen que ver con sistemas de creencias establecidas que recopilan religiones, y otras son sistemas de creencias fijos que se combinan.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2><strong>La alternativa al pante\u00edsmo difuso: el panente\u00edsmo<\/strong><\/h2>\n<p>Seg\u00fan los estudios realizados, muchas de las propuestas de la espiritualidad New Age est\u00e1n impregnadas de experiencias de corte pante\u00edsta. Dios (o mejor, la divinidad) se presenta como una energ\u00eda luminosa y\u00a0 difusa que lo ba\u00f1a todo. No es una divinidad personal sino que \u2013 tal como aparece en religiones orientales \u2013 los contornos personales son borrosos hasta desaparecer. Es una experiencia espiritual de tipo pante\u00edsta.<\/p>\n<p>De forma paralela, en la cultura occidental va tomando cuerpo lo que se ha dado en llamar <a href=\"https:\/\/tendencias21.levante-emv.com\/la-mistica-del-siglo-xxi-impulsara-la-solidaridad_a11608.html\"><strong><em>panente\u00edsmo<\/em><\/strong><\/a>. Seg\u00fan esta corriente filos\u00f3fica y espiritual, se afirma la existencia de una divinidad (a la que se denomina Dios) separada pero no distante del mundo. La frase de San Pablo en el Are\u00f3pago de Atenas, seg\u00fan nos dicen los hechos de los Ap\u00f3stoles, describe muy bien esta situaci\u00f3n: \u201cen \u00e9l vivimos, nos movemos y existimos\u201d.<\/p>\n<p>Esta filosof\u00eda (de implicaciones espirituales) lleva aparejada la responsabilidad por el futuro del planeta, la sensibilidad social, la empat\u00eda y la dimensi\u00f3n social y pol\u00edtica de la vida. El futuro de la Tierra est\u00e1 en nuestras manos.<\/p>\n<h3><strong><em>El panente\u00edsmo, una filosof\u00eda poco extendida<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>La filosof\u00eda y la teolog\u00eda panente\u00edsta no est\u00e1n demasiado extendidas entre nosotros. Y con frecuencia, mucha gente confunde pante\u00edsmo y panente\u00edsmo. De un modo muy simple se puede decir que para el pante\u00edsmo, TODAS las cosas son Dios; mientras que el panente\u00edsmo sostiene que Dios EST\u00c1 en todas las cosas, pero estas no son Dios. Entre nosotros, el panente\u00edsmo se ha divulgado en ciertos ambientes gracias a las obras de Pierre Teilhard de Chardin que en esto prolonga la espiritualidad de la Contemplaci\u00f3n para Alcanzar Amor de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola.<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/tendencias21.levante-emv.com\/la-mistica-del-siglo-xxi-impulsara-la-solidaridad_a11608.html\">El te\u00f3logo Karl Rahner escribi\u00f3: \u201cen el siglo XXI los cristianos ser\u00e1n m\u00edsticos o no ser\u00e1n\u201d.<\/a> Aunque para mucha gente los m\u00edsticos sean gente excepcional, un poco rara y muy escasa, la te\u00f3loga Saskia Wendel ha defendido en un art\u00edculo muy difundido y traducido a muchas lenguas, que habr\u00e1 una \u201cdemocratizaci\u00f3n de la m\u00edstica\u201d en nuestro siglo. Estas afirmaciones nos llevan a preguntarnos por el papel actual de la m\u00edstica. \u00bfEs algo pasado, propio de \u00e9pocas muy confesionales? \u00bfPuede tener la m\u00edstica futuro en el siglo XXI? \u00bfSirve para algo la m\u00edstica? \u00bfEs algo pasado, propio de \u00e9pocas muy confesionales? \u00bfPuede tener la m\u00edstica futuro en el siglo XXI? La frase de<u>\u00a0<\/u><u>Karl Rahner<\/u>, \u00bfes simplemente ret\u00f3rica?<\/p>\n<p>El n\u00famero 202 (volumen 51) de 2012 de la revista\u00a0Selecciones de Teolog\u00eda\u00a0(Instituto de Teolog\u00eda Fundamental, Facultad de Teolog\u00eda de Catalu\u00f1a) incluy\u00f3 un interesante art\u00edculo de la profesora de Teolog\u00eda sistem\u00e1tica\u00a0<u>Saskia Wendel<\/u><u>: <\/u>\u201cDios en m\u00ed, fuera de m\u00ed, por encima de m\u00ed. Una nueva comprensi\u00f3n de la m\u00edstica cristiana\u201d.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2><strong>La aportaci\u00f3n de Philip Clayton<\/strong><\/h2>\n<p>\u00bfC\u00f3mo puede explicar un cient\u00edfico que adem\u00e1s es una persona creyente la acci\u00f3n divina en el mundo? \u00bfC\u00f3mo la teolog\u00eda sistem\u00e1tica cristiana puede hoy justificar que existe un Dios que no solo es creador del mundo sino que adem\u00e1s est\u00e1 presente y act\u00faa en el mundo? Esta acci\u00f3n de Dios en el mundo \u00bfes intermitente o continua? \u00bfEs Dios tambi\u00e9n responsable del mal?<\/p>\n<p>En una serie de publicaciones ha defendido el panente\u00edsmo como resultado de ciertos desarrollos en la teolog\u00eda filos\u00f3fica moderna, como marco de referencia para hablar de la acci\u00f3n divina en el contexto de la ciencia moderna y como respuesta a interrogantes espec\u00edficos de la teolog\u00eda sistem\u00e1tica cristiana.<\/p>\n<p>Sin embargo, leer los cap\u00edtulos de este libro hace pensar sobre una cuesti\u00f3n b\u00e1sica: \u00bfc\u00f3mo puede uno argumentar de manera efectiva a favor del panente\u00edsmo, si es que ello resulta posible, ante un interlocutor esc\u00e9ptico frente a un programa teol\u00f3gico?<\/p>\n<p>Al igual que a otros autores, me interesa la pregunta de por qu\u00e9 uno querr\u00eda suscribir el panente\u00edsmo y por qu\u00e9 podr\u00eda negarse a hacerlo.<\/p>\n<h3><strong><em>Algunas razones a favor del panente\u00edsmo<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>En los \u00faltimos a\u00f1os, los estudiosos han propuesto una serie de razones que podr\u00edan llevar a adoptar el panente\u00edsmo. Consid\u00e9rese esta reconstrucci\u00f3n racional de algunas de las opciones principales:<\/p>\n<ul>\n<li>Uno podr\u00eda sostener que el te\u00edsmo filos\u00f3fico cl\u00e1sico o \u201csobrenaturalista\u201d o tradicional ya no es viable sin estar convencido de que el ate\u00edsmo sea la respuesta m\u00e1s viable.<\/li>\n<li>Uno podr\u00eda estar persuadido de que el panente\u00edsmo se compadece mejor que el te\u00edsmo tradicional con resultados concretos de la f\u00edsica o de la biolog\u00eda o con rasgos comunes compartidos por diversas disciplinas cient\u00edficas, como por ejemplo, la estructura de la emergencia.<\/li>\n<li>Uno podr\u00eda estar convencido de la verdad o preferibilidad de una posici\u00f3n metaf\u00edsica concreta (filosof\u00eda del proceso, idealismo alem\u00e1n), as\u00ed como de que el panente\u00edsmo est\u00e1 pr\u00f3ximo a \u2013 o impl\u00edcito de hecho en- ella.<\/li>\n<li>Uno podr\u00eda sostener que el panente\u00edsmo es capaz de salvaguardar ciertas creencias religiosas mejor que el te\u00edsmo cl\u00e1sico. As\u00ed, por ejemplo, cabr\u00eda arg\u00fcir que considerar que el mundo existe en Dios facilita el desarrollo de una adecuada teor\u00eda de la acci\u00f3n divina, mientras que el te\u00edsmo cl\u00e1sico, en caso de que lograra sortear el de\u00edsmo, no podr\u00eda respaldar m\u00e1s que una teor\u00eda \u201cintervencionista\u201d de la acci\u00f3n divina.<\/li>\n<li>En el proceso de buscar una metaf\u00edsica mediadora entre sistemas filos\u00f3ficos religiosos de Occidente y Oriente, uno podr\u00eda llegar a creer que el panente\u00edsmo representa la respuesta m\u00e1s convincente entre todas las disponibles.<\/li>\n<li>Uno podr\u00eda encontrar el panente\u00edsmo religiosamente m\u00e1s viable o atractivo que las alternativas. Algunos han argumentado, por ejemplo, que el te\u00edsmo tradicional cristiano est\u00e1 lastrado de objeciones irrefutables, tales como el problema del mal, mientras que las teolog\u00edas panente\u00edstas son capaces de eludir esas objeciones.<\/li>\n<li>Uno podr\u00eda estar persuadido de que el te\u00edsmo cl\u00e1sico tiene implicaciones \u00e9ticas o pol\u00edticas inaceptables, mientras que el panente\u00edsmo est\u00e1 libre de ellas.<\/li>\n<\/ul>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2><strong>Deficiencias en los argumentos: observaciones metodol\u00f3gicas<\/strong><\/h2>\n<p>El debate reciente \u2013 tal como lo describe Philip Clayton &#8211; revela, sin embargo, una deficiencia bastante llamativa en los argumentos actuales a favor y en contra de las teolog\u00edas panente\u00edstas. Para entender qu\u00e9 clase de debate comportan los posicionamientos a favor y en contra del panente\u00edsmo, conviene hacer primero unas cuantas observaciones metodol\u00f3gicas:<\/p>\n<ol>\n<li>En primer lugar, una r\u00e1pida revisi\u00f3n de la literatura pertinente evidencia que el panente\u00edsmo es defendido con mucha mayor frecuencia por te\u00f3logos filos\u00f3ficos que por te\u00f3logos b\u00edblicos o sistem\u00e1ticos.<\/li>\n<li>Quienes con mayor frecuencia utilizan el t\u00e9rmino son autores que bregan con las relaciones entre la teolog\u00eda y otras disciplinas: la ciencia, la metaf\u00edsica, la \u00e9tica, la filosof\u00eda sociopol\u00edtica o el contexto cultural contempor\u00e1neo. Es pues, un concepto m\u00e1s querido por los interdisciplinares..<\/li>\n<li>El paradigma de argumentaci\u00f3n compartido por estos autores viene a ser algo parecido a esto: \u201cLa teolog\u00eda se enfrenta a algunas serias dificultades cuando participa en debates interdisciplinarios, y el lenguaje doctrinal tradicional no ha sido efectivo a la hora de responder a tales dificultades. En contraste, una comprensi\u00f3n panente\u00edsta de la relaci\u00f3n entre Dios y el mundo es capaz de tender puentes con otros campos acad\u00e9micos. Hasta que encontremos una estructura conceptual que pueda abordar de forma m\u00e1s apropiada estos problemas, est\u00e1 justificado que recurramos al panente\u00edsmo como un marco para mostrar a los detractores del lenguaje sobre Dios que este tiene sentido. Aun cuando esta opci\u00f3n comporte algunas revisiones de las formulaciones tradicionales, ese es un coste que deber\u00edamos estar dispuestos a pagar\u201d (p\u00e1gina 74).<\/li>\n<li>Una visi\u00f3n de conjunto de los textos reunidos en el presente volumen pondr\u00e1 de manifiesto cu\u00e1n dif\u00edcil es formular criterios compartidos para decidir la cuesti\u00f3n del panente\u00edsmo: hasta el argumento m\u00e1s riguroso en una categor\u00eda puede ser incapaz de interesar a aqu\u00e9llos cuya motivaci\u00f3n procede de otro campo o de otro conjunto de cuestiones.<\/li>\n<li>Igualmente, a pensadores a los que interpelan esta o aquella cr\u00edtica contra el panente\u00edsmo les resulta a veces indiferente hasta el argumento m\u00e1s s\u00f3lido a su favor. Para algunos, los pasos que el panente\u00edsmo da alej\u00e1ndose de las formulaciones cristianas tradicionales constituyen ya raz\u00f3n suficiente para rechazarlos.<\/li>\n<li>Quiz\u00e1 el mejor alegato a favor del panente\u00edsmo sea, entonces, uno acumulativo: por una parte el te\u00edsmo filos\u00f3fico cl\u00e1sico tropieza con muchas dificultades, no tiene poder explicativo, origina dudas (y genera otras tantas insatisfacciones). El que todo depende de la voluntad de Dios (\u201csi Dios quiere\u201d, \u201cgracias a Dios\u201d, la \u201cvoluntad de Dios\u201d, \u201ctodo lo tiene previsto\u201d, la \u201comnipotencia de Dios\u201d, \u201ces ley del destino\u201d, \u201cDios lo sabe todo\u201d\u2026). Por otra parte, el panente\u00edsmo ofrece una respuesta potencialmente atractiva a varias de las dificultades (teol\u00f3gicas, filos\u00f3ficas, \u00e9ticas, sociopol\u00edticas). Y la totalidad de los autores que participan del libro (como si fuera la comunidad cient\u00edfica) se ven atra\u00eddos por este modelo.<\/li>\n<li>Solo una defensa poli\u00e9drica de esta clase es capaz de fundamentar que el reciente trabajo sobre el panente\u00edsmo constituye un trabajo de investigaci\u00f3n progresivo<a name=\"_ednref1\"><\/a>[1], capaz de aportar nuevos recursos a debates filos\u00f3ficos y religiosos no resueltos.<\/li>\n<li>Si se consigue mostrar que el panente\u00edsmo aporta nuevas soluciones a dificultades actuales de la teolog\u00eda, y si se consigue mostrar que el te\u00edsmo filos\u00f3fico cl\u00e1sico<a name=\"_ednref2\"><\/a>[2]no es capaz de hacer otro tanto, entonces uno tendr\u00e1 razones para apostar por la opci\u00f3n panente\u00edsta.<\/li>\n<li>Por eso cabe confiar en que una recopilaci\u00f3n variada de estudios como esta sea la plataforma adecuada para comenzar a desarrollar tal alegato acumulativo.<\/li>\n<\/ol>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2><strong>Clayton y las perspectivas metaf\u00edsicas y cient\u00edficas del panente\u00edsmo<\/strong><\/h2>\n<p>En este cap\u00edtulo del libro, Clayton desarrolla con algo de detalle dos aspectos espec\u00edficos de esta problem\u00e1tica: los argumentos del panente\u00edsmo derivados de la moderna \u201cmetaf\u00edsica del sujeto\u201d; y el argumento de la teor\u00eda de la emergencia tal como se est\u00e1 desarrollando hoy en la filosof\u00eda de la ciencia y en la filosof\u00eda de la mente.<\/p>\n<p>Para Clayton, cuando estos dos argumentos se combinan con los otros argumentos recogidos en este libro, son suficientes para proponer hoy el panente\u00edsmo como una opci\u00f3n muy seria en teolog\u00eda filos\u00f3fica.<\/p>\n<p>Los te\u00f3logos del siglo XX sent\u00edan una especial atracci\u00f3n por el lenguaje personal. Rara vez las defensas recientes de la persistente relevancia del te\u00edsmo en el clima intelectual contempor\u00e1neo o \u201ca la luz de la ciencia moderna\u201d explican la relaci\u00f3n entre Dios y el mundo en funci\u00f3n, por ejemplo, de sustancias interactuantes, como podr\u00edan haberse hecho en el siglo IV<a name=\"_ednref3\"><\/a>[3].<\/p>\n<p>Y los fil\u00f3sofos actuales<a name=\"_ednref4\"><\/a>[4], aunque han trabajado en detalle sobre los problemas de lo personal, han hecho escaso uso de los conceptos de <em>hypoke\u00edmenon, hypostasis, substantia <\/em>(algunos de los ensayos de este volumen sugieren que ser\u00eda conveniente que los emplearan con mayor frecuencia).<\/p>\n<p>En vez de ello, los fil\u00f3sofos te\u00edstas cuando tratan de explicar por qu\u00e9 el <em>te\u00edsmo <\/em>deber\u00eda considerarse como una opci\u00f3n viva, suelen recurrir al lenguaje sobre personas. La naturaleza divina, se argumenta, es no menos que personal, aunque infinitamente m\u00e1s. Dios es un agente personal que abriga intenciones y act\u00faa en el mundo. El ser divino est\u00e1 compuesto por las \u201cpersonas\u201d del Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu. Y en las relaciones divinas <em>ad extra, <\/em>Dios se hace personalmente presente en el mundo.<\/p>\n<p>De hecho, a veces incluso se emplean argumentos basados en la noci\u00f3n de persona contra los panente\u00edstas: para ellos, el panente\u00edsmo tiene que ser falso \u2013 se afirma en ocasiones \u2013 porque (para el te\u00edsmo) nosotros realmente somos personas, o sea, agentes que se comprometen en relaciones personales e inician una actividad personal en el mundo, mientras que el panente\u00edsmo har\u00eda de nosotros \u201cpartes\u201d de un todo divino m\u00e1s abarcador (todas las cosas est\u00e1n EN Dios).<\/p>\n<p>Sin embargo, para Clayton, \u201cpersona\u201d no es, por desgracia, una categor\u00eda que se explique por s\u00ed sola. Sostengo que, aun cuando el t\u00e9rmino latino <em>persona\u00a0<\/em>surgi\u00f3 inicialmente en un contexto en el que dominaba la metaf\u00edsica de la <em>sustancia, <\/em>en la actualidad ha perdido en gran medida el contacto con ese concreto contexto originario.<\/p>\n<p>Es m\u00e1s: una de las principales razones de la importancia del panente\u00edsmo como recurso teol\u00f3gico es \u2013 me atrever\u00eda a sugerir \u2013 que la \u201canalog\u00eda panente\u00edsta\u201d proporciona una forma rigurosa de especificar lo que queremos decir cuando aplicamos el lenguaje personal a Dios, una clase de rigor ausente con demasiada frecuencia en los debates sobre Dios y lo personal. (Por supuesto, el argumento s\u00f3lo ser\u00e1 convincente en \u00faltimo t\u00e9rmino si es respaldado por consideraciones metaf\u00edsicas y cient\u00edficas).<\/p>\n<p>En la lucha por restablecer una teor\u00eda cre\u00edble de lo personal despu\u00e9s del deceso de la metaf\u00edsica de la sustancia, los pensadores modernos se han vuelto hacia las ciencias de la naturaleza; a la sociobiolog\u00eda y a la psicolog\u00eda evolutiva; a las ciencias sociales como la psicolog\u00eda, la sociolog\u00eda, la econom\u00eda y la antropolog\u00eda cultural; a la historia, a la literatura y a las artes; y desde luego, a la reflexi\u00f3n metaf\u00edsica.<\/p>\n<p>Entre las lecciones que nos ense\u00f1a esta \u201cmoderna b\u00fasqueda de la persona\u201d<a name=\"_ednref5\"><\/a>[5]est\u00e1 la de que, para rehabilitar la relaci\u00f3n entre Dios y el mundo, no bastar\u00e1 la simple apelaci\u00f3n a una supuesta \u201cteor\u00eda de sentido com\u00fan sobre la persona\u201d.<\/p>\n<p>Los actuales tratamientos deconstructivos de lo personal, por ejemplo, bastan probablemente por s\u00ed solos para socavar el lenguaje \u201cde sentido com\u00fan\u201d sobre las personas (en especial, sobre el car\u00e1cter personal de Dios); para obtener pruebas adicionales, uno no tiene m\u00e1s que considerar las concepciones radicalmente diferentes de lo personal que existen en las culturas y tradiciones religiosas del mundo.<\/p>\n<p>Los te\u00f3logos de las tradiciones occidentales han sostenido caracter\u00edsticamente que la analog\u00eda m\u00e1s adecuada para la relaci\u00f3n entre Dios y los seres humanos es la relaci\u00f3n interpersonal antes que la relaci\u00f3n de fuerzas impersonales o causas deterministas. \u201cDios se relaciona con nosotros como una persona con otras personas\u201d, suele decirse, aun cuando Dios sigue siendo infinitamente m\u00e1s que \u201csolo una persona\u201d.<\/p>\n<p>Pero una cosa es emplear la idea de los personal como un punto de partida intuitivo y otra muy distinta es considerar que la aserci\u00f3n \u201cDios es personal\u201d es toda la base filos\u00f3fica que uno necesita para determinar la relaci\u00f3n de Dios con el mundo. Cuando los te\u00f3logos dejan sin explicar en qu\u00e9 sentido Dios es personal, abriga intenciones o se relaciona con el mundo de un modo personal, esa laguna no se rellena sin m\u00e1s recurriendo a la teolog\u00eda b\u00edblica en busca de datos sobre la relaci\u00f3n entre Dios y el mundo, ni ofreciendo un estudio hist\u00f3rico de las distintas afirmaciones de los te\u00f3logos doctrinales sobre el tema a lo largo de los siglos.<\/p>\n<p>Si uno estuviera satisfecho con ese modo de proceder, seguramente no tendr\u00eda motivaci\u00f3n alguna para elaborar una teolog\u00eda panente\u00edsta. El problema, sin embargo, radica en que la expresi\u00f3n: \u201cque se relaciona con nosotros como personas\u201d, sobre todo cuando se aplica a Dios, expresa un\u00a0 desider\u00e1tum: m\u00e1s que la respuesta misma, es el hueco que se reserva para una respuesta. Gesticular en pro de lo personal no es suficiente: la teolog\u00eda se enfrenta a serias objeciones te\u00f3ricas, y es necesario un nuevo trabajo conceptual para responderlas.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2><strong>Momentos centrales en la moderna filosof\u00eda del sujeto<\/strong><\/h2>\n<p>La aurora del per\u00edodo moderno en Occidente coincidi\u00f3 con una conciencia creciente de que las ideas heredadas sobre la relaci\u00f3n entre Dios y el mundo estaban en dificultades.<\/p>\n<p>Fil\u00f3sofos y te\u00f3logos comenzaron a ofrecer nuevas explicaciones de en qu\u00e9 consiste ser persona en el mundo\u2026 y de qu\u00e9 significar\u00eda para un Dios infinito, como fundamento y origen de todo lo que existe, interactuar con el mundo creado.<\/p>\n<p>De hecho, casi en cuanto se formula la pregunta, uno se percata de que la historia del pensamiento moderno ha sido un intento continuo de encontrar una metaf\u00edsica adecuada para expresar qu\u00e9 se quiere decir cuando se habla de \u201cser personal\u201d.<\/p>\n<p>Descartes dispar\u00f3 la salva inaugural distinguiendo con nitidez a las personas de todos los dem\u00e1s seres vivos (un movimiento que lo situ\u00f3 firmemente dentro de la tradici\u00f3n aristot\u00e9lica y de gran parte de la tradici\u00f3n escol\u00e1stica). Como es sabido el fil\u00f3sofo franc\u00e9s dividi\u00f3 el mundo en <em>res extensa y res cogitans: <\/em>el cuerpo y la mente tienen naturaleza distinta. El ser humano es un compuesto de ambos, y primera y fundamentalmente nos conocemos a nosotros mismos como <em>res cogitans.<\/em><\/p>\n<p>Por desgracia, esto se revel\u00f3 como una tentativa de soluci\u00f3n inestable. En el contexto cartesiano result\u00f3 imposible especificar conceptualmente la interacci\u00f3n mente-cerebro: \u00a1a buen seguro, la gl\u00e1ndula pineal no era suficiente para ello!<\/p>\n<p>El problema era tan inabordable que Malebranche, con tal de evitarlo, se vio empujado a pagar el rescate extremo del ocasionalismo: quiz\u00e1 en cada instante en que debe producirse la interacci\u00f3n entre mente y cuerpo, Dios interviene directamente para causar los cambios pertinentes.<\/p>\n<p>A pesar de la brillantez intelectual de Leibniz, su soluci\u00f3n metaf\u00edsica result\u00f3 no menos costosa: m\u00f3nadas aisladas unas de otras contienen todas las propiedades esencialmente, de suerte que un intelecto infinito que conociera el concepto individual o <em>haecceitas <\/em>de ti podr\u00eda predecir todas tus acciones.<\/p>\n<p>De acuerdo con la teor\u00eda de Leibniz de la armon\u00eda preestablecida, Dios coordina todas las m\u00f3nadas por anticipado, para producir, por ejemplo, la apariencia fortuita de que est\u00e1s respondiendo a las palabras escritas en esta p\u00e1gina y de que a m\u00ed me afectan tus cr\u00edticas.<\/p>\n<p>Los empiristas brit\u00e1nicos, veloces en abandonar un barco que se hund\u00eda, se las arreglaron para arrinconar poco a poco, hasta descartarla por completo, la noci\u00f3n de sustancia humana, apostando finalmente (en la filosof\u00eda de David Hume) por una visi\u00f3n del sujeto humano cual \u201chaz de percepciones\u201d sin un principio discernible de unidad metaf\u00edsica.<\/p>\n<p>Kant brind\u00f3 una forma filos\u00f3ficamente viable de pensar el yo sin el dualismo cartesiano (aunque con algunos nuevos dualismos de propio cu\u00f1o). Como comenta con iron\u00eda William James, \u201cal principio, \u201cesp\u00edritu y materia\u201d o \u201calma y cuerpo\u201d designaban un par de sustancias equivalentes, bastante parejas en peso e inter\u00e9s. Pero un buen d\u00eda, Kant min\u00f3 el alma e introdujo el yo trascendental, y desde entonces la relaci\u00f3n bipolar est\u00e1 m\u00e1s bien desequilibrada\u201d\u2026<\/p>\n<p>El coste del movimiento de Kant fue convertir en primitivos los distintos elementos constitutivos de la persona en vez de proporcionarles una fundamentaci\u00f3n metaf\u00edsica.<\/p>\n<p>En su opini\u00f3n, existe una aportaci\u00f3n al cognoscente humano desde no sabemos qu\u00e9 (Kant lo llam\u00f3 <em>das Ding an sich, <\/em>la cosa en s\u00ed, o sencillamente incognitum \u201cx\u201d).<\/p>\n<p>Dos formas de la sensibilidad y doce categor\u00edas del entendimiento, sostuvo Kant, son necesariamente impuestas por los seres sentientes a sus percepciones, aunque nunca es posible especificar, ni siquiera en principio, por qu\u00e9 esto puede ser as\u00ed.<\/p>\n<p>Y el resultado es nuestra experiencia de otras personas y cosas en el mundo, todo el mundo de experiencia que habitamos, el \u00fanico mundo que conocemos y conoceremos.<\/p>\n<p>No obstante, Kant se percat\u00f3 de algo con mayor claridad que nadie antes que \u00e9l: fundamental para una metaf\u00edsica de lo personal es el principio activo de la unificaci\u00f3n de experiencias diversas en un solo todo, principio al que denomin\u00f3 \u201cunidad trascendental de apercepci\u00f3n\u201d.<\/p>\n<p>Decisivo para ser un sujeto humano es transformar los abigarrados aportes (de la percepci\u00f3n) en la experiencia central del \u201cpensado por m\u00ed\u201d o \u201csentido por m\u00ed\u201d.<\/p>\n<p>Es interesante se\u00f1alar que ya Agust\u00edn se hab\u00eda dado cuenta de este fen\u00f3meno, como cabe constatar en el pasaje de sus <em>Confesiones <\/em>en el que habla de un \u201cpresente\u201d extendido de la atenci\u00f3n que es capaz de experimentar una progresi\u00f3n temporalmente dilatada de notas musicales como una \u00fanica melod\u00eda.<\/p>\n<p>Pero Agust\u00edn, seg\u00fan Kant, carec\u00eda del marco \u201ctrascendental\u201d adecuado para explorar las condiciones de posibilidad de la agencia personal.<\/p>\n<p>Ciertamente, los idealistas alemanes, desde Jacobi a Hegel, fueron en el desarrollo de tal \u201cfenomenolog\u00eda\u201d m\u00e1s all\u00e1 que cualesquiera otros pensadores en la tradici\u00f3n occidental.<\/p>\n<p>Uno piensa, por ejemplo, en las conferencias de Schleiermacher (el que fabrica velos) sobre dial\u00e9ctica (ver Fraij\u00f3)<a name=\"_ednref6\"><\/a>[6], en las que la experiencia subjetiva y \u201clo experimentado\u201d objetivamente devienen categor\u00edas b\u00e1sicas, a partir de las cuales \u00e9l extrae conclusiones teol\u00f3gicas tales como las categor\u00edas de \u201cfundamento trascendente: Dios\u201d y Welt (Mundo).<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2><strong>Conclusi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n<p>Es evidente que aqu\u00ed estaba aflorando algo nuevo. Por primera vez se estaban dado pasos desde la ontolog\u00eda de sustancias basada en la \u201ccosa\u201d hacia una ontolog\u00eda viva de sujetos.<\/p>\n<p>Result\u00f3, sin embargo, que todo el mobiliario de la metaf\u00edsica ten\u00eda que ser dispuesto de otra forma: uno sencillamente no puede llegar a los sujetos si parte de sustancias en el sentido de la tradici\u00f3n aristot\u00e9lica.<\/p>\n<p>Como es bien sabido, Hegel escribi\u00f3 en la <em>Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu\u00a0<\/em>que el ser ten\u00eda que ser repensado primero como sujeto (<em>Sein als Subjekt<\/em>). Las teor\u00edas contempor\u00e1neas de lo personal ignoran estos desarrollos a riesgo y ventura.<\/p>\n<p>Ya sea a causa de los horrores de la historia pol\u00edtica de Alemania, ya a causa de la opacidad de la lengua alemana, los fil\u00f3sofos anglohablantes solo se han apropiado parcialmente de los desarrollos conceptuales derivados de la explosi\u00f3n de pensamiento que aconteci\u00f3 en el per\u00edodo de tiempo que separa a Hegel de Kant.<\/p>\n<p>Pero este es un tema del que trataremos en otro art\u00edculo\u2026<\/p>\n<p><a name=\"_edn1\"><\/a>[1]<a href=\"https:\/\/tendencias21.levante-emv.com\/las-propuestas-de-thomas-s-kuhn-siguen-vivas-despues-de-medio-siglo_a10016.html\">https:\/\/tendencias21.levante-emv.com\/las-propuestas-de-thomas-s-kuhn-siguen-vivas-despues-de-medio-siglo_a10016.html<\/a>I. Lakatos. <em>Escritos filos\u00f3ficos. Volumen 1: La metodolog\u00eda de los programas de investigaci\u00f3n cient\u00edfica. <\/em>Alianza, Madrid, 2006. Ver mis reflexiones en SEQUEIROS, L. (2018)\u00a0 40 a\u00f1os de Ciencia y Teolog\u00eda en Espa\u00f1a (1978-2018): una perspectiva esperanzadora. <em>Carthaginensia,<\/em>XXXIV, 66, 403-434. Lakatos lo denomina \u201cprograma de investigaci\u00f3n\u201d <a href=\"https:\/\/revistacarthaginensia.com\/index.php\/CARTHAGINENSIA\/article\/view\/11\/9\">https:\/\/revistacarthaginensia.com\/index.php\/CARTHAGINENSIA\/article\/view\/11\/9<\/a>;<\/p>\n<p>https:\/\/www.bubok.es\/libros\/218053\/TEORIAS-DE-LA-CIENCIA-Modulo-2-del-bloque-de-EPISTEMOLOGIA<\/p>\n<p>SEQUEIROS, L. (2018) La epistemolog\u00eda de la ciencia y la Teolog\u00eda: Imre Lakatos. <a href=\"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/2018\/09\/26\/epistemologia-ciencia-teologia-lakatos\/\">https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/2018\/09\/26\/epistemologia-ciencia-teologia-lakatos\/<\/a><\/p>\n<p>SEQUEIROS, L. (2018) el discurso teol\u00f3gico no puede olvidar la epistemolog\u00eda de la ciencia <a href=\"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/2018\/10\/10\/discurso-teologico-epistemologia-ciencia\/\">https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/2018\/10\/10\/discurso-teologico-epistemologia-ciencia\/<\/a>;<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=3271\">https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=3271<\/a><\/p>\n<p><a name=\"_edn2\"><\/a>[2]Habr\u00eda que diferenciar: primero, entre de\u00edsmo (postura filos\u00f3fica y teol\u00f3gica seg\u00fan la cual Dios es creador, crea la leyes ahora est\u00e1 ausente, como cre\u00eda Newton), y te\u00edsmo (Dios es creador y mantiene una relaci\u00f3n activa con el mundo interviniendo en todo momento o en momentos puntuales: existe la Providencia cl\u00e1sica). Hay que diferenciar te\u00edsmo cl\u00e1sico, te\u00edsmo cultural popular, te\u00edsmo filos\u00f3fico cl\u00e1sico, te\u00edsmo filos\u00f3fico ilustrado, te\u00edsmo teol\u00f3gico cl\u00e1sico, te\u00edsmo teol\u00f3gico popular, te\u00edsmo teol\u00f3gico de la modernidad,.. y otras muchas matizaciones..<\/p>\n<p><a name=\"_edn3\"><\/a>[3]\u00a0 \u201c<em>El concepto de persona humana en la tradici\u00f3n cristiana y su progresi\u00f3n hasta el personalismo\u201d<\/em>2014. As\u00ed pues, en el contexto de los escritos patr\u00edsticos, el concepto de \u201cpersona\u201d fue adquiriendo un nuevo sentido despu\u00e9s de surgir como una respuesta a la necesidad del cristianismo de comprender y comprenderse dentro del contexto del pensamiento antiguo, descubriendo en la filosof\u00eda griega, con su terminolog\u00eda y esquemas, un camino acertado para expresar su fe. Es necesario tambi\u00e9n tener en cuenta otros t\u00e9rminos que ayudaron a entender el alcance del concepto \u201cpersona\u201d, pues en el transcurso de las disputas teol\u00f3gicas, su sentido m\u00e1s antiguo (prosop\u00f3n: m\u00e1scara) perdi\u00f3 valor y se identific\u00f3 con el t\u00e9rmino griego hypostasis, el cual fue traducido al lat\u00edn directamente con el t\u00e9rmino substantia (Cfr. Lucas, 1999, p. 265) cuyo significado es \u201cfundamento\u201d, es decir, lo que es, lo que est\u00e1 directamente en oposici\u00f3n a las apariencias, y que se encuentra detr\u00e1s de.<\/p>\n<p><a name=\"_edn4\"><\/a>[4]Si en la \u00e9poca contempor\u00e1nea se volvi\u00f3 a prestar inter\u00e9s al t\u00e9rmino persona fue por el surgimiento de diversas corrientes de pensamiento, que motivaron ciertas acciones que desconoc\u00edan o ignoraban el valor de la vida humana por encima de los intereses particulares de orden pol\u00edtico y econ\u00f3mico. Estas corrientes, mencionadas anteriormente (positivismo, capitalismo, marxismo, etc.) se enfocaron en el hombre desde una perspectiva funcional, como parte de un todo que encuentra su identidad en la medida en que hac\u00eda parte de dicho sistema y deja a un lado cualquier aproximaci\u00f3n al hombre desde la perspectiva de la relaci\u00f3n, propia de la dignidad de la persona. Por destacar la ra\u00edz cristiana del t\u00e9rmino persona, esta investigaci\u00f3n propone que es desde la relaci\u00f3n donde se encuentra la identidad del ser humano. De un modo fundamental, la relaci\u00f3n que define y orienta la verdadera identidad es la relaci\u00f3n con el Ser Trascendente, con quien el hombre establece un di\u00e1logo definitivo y que lo abre a sus m\u00faltiples Cuestiones Teol\u00f3gicas, Vol. 41, No. 96 (julio &#8211; diciembre, 2014) | 491 El concepto de persona humana en la tradici\u00f3n cristiana y su progresi\u00f3n hasta el personalismo posibilidades, para responder de manera adecuada a los desaf\u00edos propios de su condici\u00f3n. Esta relaci\u00f3n le da a la persona una medida m\u00e1s all\u00e1 de sus propios l\u00edmites, pero con un sentido solidario hacia los dem\u00e1s, reconoce que, en todos los seres humanos, dicha relaci\u00f3n con lo trascendente es posible y realizable y que, a su vez, ella abre, de manera particular\u00edsima, a una relaci\u00f3n con el otro (persona, igual, hermano) desde la entrega y la solidaridad, y con lo otro (mundo, criatura, objeto) desde la responsabilidad<\/p>\n<p><a name=\"_edn5\"><\/a>[5]Charles Taylor, 2011. <em>Fuentes del yo: la construcci\u00f3n moderna de la identidad. <\/em>Paid\u00f3s, Barcelona.<\/p>\n<p><a name=\"_edn6\"><\/a>[6]Schleiermacher present\u00f3 una alternativa teol\u00f3gica, por un lado, al\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Racionalismo\">racionalismo<\/a>\u00a0de orientaci\u00f3n kantiana. Por otro, frente al\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Dogma\">dogmatismo<\/a>\u00a0de la Iglesia, intent\u00f3 relacionar el romanticismo con la teolog\u00eda. En di\u00e1logo con Kant, neg\u00f3 que fuera posible conocer a\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Dios\">Dios<\/a>\u00a0por medio de la\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Raz%C3%B3n\">raz\u00f3n<\/a>; el lugar para conocer a Dios era la\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica\">\u00e9tica<\/a>\u00a0y la\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Moral\">moral<\/a>. No obstante, cuestion\u00f3 la \u00e9tica como el lugar para el conocimiento de la deidad.Para Schleiermacher, el camino al conocimiento de la deidad era el sentimiento de total dependencia en la deidad y la\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Intuici%C3%B3n\">intuici\u00f3n<\/a>. En sus obras\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Friedrich_Schleiermacher#CITAREFSchleiermacher1990\"><em>\u00dcber die Religion<\/em><\/a>\u00a0(1799) y\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Friedrich_Schleiermacher#CITAREFSchleiermacher2013\"><em>Glaubenslehre<\/em><\/a>\u00a0(1821-22, primera edici\u00f3n), defini\u00f3 la religi\u00f3n como \u00abel sentimiento e intuici\u00f3n del universo\u00bb. Asimismo, entend\u00eda al cristianismo como \u00abel sentimiento y la dependencia de Dios\u00bb; por este motivo fue luego criticado acerbamente por el hijo de otro\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Pastor_(ministro_religioso)\">pastor<\/a>\u00a0calvinista:\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Friedrich_Nietzsche\">Friedrich Nietzsche<\/a>, quien se burl\u00f3 de sus ideas, porque eran las de un \u00abfabricante de velos\u00bb (en efecto, el apellido Schleiermacher se traduce como &#8216;fabricante de velos&#8217;).<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Friedrich_Schleiermacher#cite_note-3\"><sup>3<\/sup><\/a>\u200b La\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Religi%C3%B3n\">religi\u00f3n<\/a>\u00a0no pod\u00eda ser estudiada correctamente ni por la\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Racionalismo\">filosof\u00eda racionalista<\/a>\u00a0de la\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Ilustraci%C3%B3n\">Ilustraci\u00f3n<\/a>\u00a0ni por los\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Dogma\">dogmas<\/a>\u00a0eclesi\u00e1sticos. El sentimiento y la intuici\u00f3n eran los mejores caminos para relacionarse con la deidad. En su obra\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Friedrich_Schleiermacher#CITAREFSchleiermacher1991\"><em>Monologen<\/em><\/a>\u00a0(1800) planteaba que \u00abtantas veces como vuelvo mi mirada hacia adentro de mi ser, m\u00e1s \u00edntimo estoy en el campo de la eternidad\u00bb. La experiencia piadosa y m\u00edstica de los creyentes es lugar de reflexi\u00f3n teol\u00f3gica.<\/p>\n<p>La\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Teolog%C3%ADa\">teolog\u00eda<\/a>, por lo tanto, ten\u00eda un nuevo lugar teol\u00f3gico: el sentimiento y la intuici\u00f3n humana. El sentimiento y la intuici\u00f3n eran la labor de la teolog\u00eda. El concepto sentimiento era una dependencia absoluta en la deidad. Y este era \u00abla esencia de la piedad, id\u00e9ntica consigo misma\u00bb; es decir, era el estar en relaci\u00f3n con Dios. No identificaba la experiencia con la subjetividad. Entend\u00eda que el sentimiento era ese lugar donde el yo aprende del Yo divino. Entend\u00eda la religi\u00f3n como una dependencia absoluta de la deidad, idea con amplia repercusi\u00f3n sobre el pensamiento de la teolog\u00eda y la\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Teolog%C3%ADa_dogm%C3%A1tica\">dogm\u00e1tica<\/a>. Schleiermacher planteaba que el dogma era una aserci\u00f3n de nuestro sentimiento, y no sobre la deidad en s\u00ed misma. En suma: la doctrina solo afirma nuestra concepci\u00f3n de Dios. Por otra parte, cuestionaba las definiciones de Dios como una proyecci\u00f3n humana sobre la deidad. Para Schleiermacher, Dios era una realidad suprapersonal y trascendente. Cuestionaba el dogma de la\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Sant%C3%ADsima_Trinidad\">trinidad<\/a>, pues negaba la interpretaci\u00f3n de la\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Crucifixi%C3%B3n_de_Jes%C3%BAs\">muerte de Jes\u00fas<\/a>\u00a0como un sustituto por el g\u00e9nero humano. El\u00a0<a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Pecado\">pecado<\/a>\u00a0ser\u00eda un debilitamiento individual y colectivo de los seres humanos: no un accidente o mera falta superficial, sino un desorden profundo de la \u00abnaturaleza humana\u00bb, una incapacidad total para hacer el bien que solo puede ser curada mediante la religi\u00f3n, una anormalidad y deformaci\u00f3n de la que surge todo mal. As\u00ed, tambi\u00e9n afirmaba que el pecado, adem\u00e1s del individual, tiene un car\u00e1cter social o colectivo: \u00aben cada uno la obra de todos, y en todos la obra de cada uno\u00bb.<\/p>\n<p>Ve\u00eda a Cristo como el salvador, porque en \u00e9l brillaba dependencia absoluta en Dios. La obra de Cristo consist\u00eda en transferir al ser humano esa conciencia de dependencia absoluta en la divinidad. Los creyentes se benefician de esta conciencia a trav\u00e9s de una uni\u00f3n m\u00edstica con Cristo.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Leandro Sequeiros, Presidente de la Asociaci\u00f3n Interdisciplinar Jos\u00e9 de Acosta (ASINJA) y Colaborador de la C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n.<\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>(Leandro Sequeiros) En otros art\u00edculos anteriores de FronterasCTR\u00a0hemos intentado justificar que el panente\u00edsmo tiene un mayor poder explicativo para integrar interdisciplinarmente las relaciones entre ciencia y religi\u00f3n. Escribe Philip Clayton [Ph. Clayton \u2013 A. Peacocke (eds.), En \u00e9l vivimos, nos movemos y existimos. Reflexiones panente\u00edstas sobre la presencia de Dios en el mundo tal como &#8230; <a title=\"Philip Clayton y la recuperaci\u00f3n del panente\u00edsmo\" class=\"read-more\" href=\"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6411\" aria-label=\"Leer m\u00e1s sobre Philip Clayton y la recuperaci\u00f3n del panente\u00edsmo\">Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":6420,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[139,1],"tags":[1095,387,151,1036,319,416,255],"class_list":["post-6411","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","category-sin-categoria","tag-clayton","tag-dios","tag-interdisciplinariedad","tag-panenteismo","tag-religion","tag-teismo","tag-teologia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6411","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=6411"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6411\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6426,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6411\/revisions\/6426"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/6420"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=6411"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=6411"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=6411"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}