{"id":6271,"date":"2021-10-13T07:00:37","date_gmt":"2021-10-13T05:00:37","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6271"},"modified":"2021-10-11T08:08:21","modified_gmt":"2021-10-11T06:08:21","slug":"ciencia-religion-y-pan-en-teismo-2o-parte","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6271","title":{"rendered":"Ciencia, religi\u00f3n y pan-en-te\u00edsmo (2\u00ba parte)"},"content":{"rendered":"

(Por Leandro Sequeiros) Ofrecemos la segunda parte de este art\u00edculo sobre el panente\u00edsmo. Como ya apuntamos, gran parte de la discusi\u00f3n y el desarrollo contempor\u00e1neos del panente\u00edsmo ocurre en el contexto de la discusi\u00f3n sobre ciencia y religi\u00f3n. El concepto moderno temprano de un orden natural inmutable plante\u00f3 un desaf\u00edo a la comprensi\u00f3n de la acci\u00f3n divina en el mundo. La discusi\u00f3n actual se basa en el desarrollo de informaci\u00f3n cient\u00edfica sobre el mundo natural que puede contribuir a los esfuerzos religiosos para explicar c\u00f3mo act\u00faa Dios en el mundo. Siguiendo las orientaciones de Michael W. Brierley, se pueden identificar ocho rasgos que identifican a esa gran comunidad pensante de los panente\u00edstas.<\/strong><\/p>\n

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En la primera parte de este art\u00edculo, basado en los interesantes datos de un reciente libro de la C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n de la Universidad Pontificia Comillas<\/a>, propusimos para los lectores de nuestro blog las ideas b\u00e1sicas del panente\u00edsmo.<\/p>\n

De un modo muy general, se puede decir que el pante\u00edsmo es una doctrina filos\u00f3fica y teol\u00f3gica que defiende que TODAS las cosas son Dios; sin embargo, el panente\u00edsmo defiende que Dios est\u00e1 EN todas las cosas. Mientras que los pante\u00edstas identifican ontol\u00f3gicamente a Dios con las criaturas, el panente\u00edsmo separa a Dios de lo que se considera creado, aunque hay una presencia divina en toda la realidad natural.<\/p>\n

Evidentemente, estas formulaciones tan groseramente dibujadas permiten un polimorfismo de matizaciones y precisiones, ambas concepciones filos\u00f3ficas y teol\u00f3gicas han existido dentro del te\u00edsmo y del de\u00edsmo desde hace miles de a\u00f1os, tanto en oriente como en occidente.<\/p>\n

Los diversos matices del panente\u00edsmo est\u00e1n muy presentes en el reciente estudio traducido al castellano y editado por los profesores Philip Clayton y Arthur Peacocke: En \u00e9l vivimos, nos movemos y existimos. Reflexiones panente\u00edstas sobre la presencia de Dios en el mundo tal como lo describe la ciencia<\/em><\/a>. <\/em>Sal Terrae, Santander, 2021, Universidad P Comillas (C\u00e1tedra Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n). Colecci\u00f3n Ciencia y Religi\u00f3n, n\u00famero 27, (Traducci\u00f3n del original en ingl\u00e9s de la edici\u00f3n de 2004<\/a> por Jos\u00e9 Manuel Lozano-Gotor), 332 p\u00e1ginas. ISBN: 978-84-293-3033-5<\/p>\n

En el primer cap\u00edtulo de este volumen el doctor Michael W. Brierley<\/a> expone el resumen de su documentada tesis doctoral en Teolog\u00eda sobre el panente\u00edsmo. Para desbrozar el significado del t\u00e9rmino acudimos a una enciclopedia de filosof\u00eda, como la Enciclopedia filosof\u00eda Stanford<\/a>. Para esta Enciclopedia, el \u201cpanente\u00edsmo\u201d moderno se desarroll\u00f3 bajo la influencia del idealismo alem\u00e1n, la filosof\u00eda del proceso de Whitehead<\/a> y el pensamiento cient\u00edfico actual.<\/p>\n

Los panente\u00edstas emplean una variedad de t\u00e9rminos con significados que tienen un contenido especializado. Aunque Karl Krause (1781-1832) parece ser el primero en utilizar la etiqueta expl\u00edcita de \u00abpanente\u00edsmo\u00bb (Gregersen 2004<\/a>, 28), Schelling utiliz\u00f3 la frase \u00abPan + en + te\u00edsmo\u00bb en su\u00a0Ensayo sobre la libertad <\/em>en 1809 antes de que Krause usara el \u201cpanente\u00edsmo\u201d en 1829 (Clayton 2010<\/a>, 183).<\/p>\n

Sin embargo, varios defensores y cr\u00edticos del panente\u00edsmo encuentran evidencias de formas incipientes o impl\u00edcitas de panente\u00edsmo presentes en el pensamiento religioso desde 1300 a. C.<\/p>\n

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Clayton, Peacocke y Paul Davis y el debate sobre el panente\u00edsmo<\/strong><\/h3>\n

Gran parte de la discusi\u00f3n y el desarrollo contempor\u00e1neos del panente\u00edsmo ocurre en el contexto de la discusi\u00f3n sobre ciencia y religi\u00f3n<\/a>.\u00a0De ah\u00ed el inter\u00e9s para la C\u00e1tedra CTR de la Universidad Pontificia Comillas y para la Asociaci\u00f3n Interdisciplinar Jos\u00e9 de Acosta (ASINJA)<\/p>\n

El concepto moderno temprano de un orden natural inmutable plante\u00f3 un desaf\u00edo a la comprensi\u00f3n de la acci\u00f3n divina en el mundo.\u00a0La discusi\u00f3n actual se basa en el desarrollo de informaci\u00f3n cient\u00edfica sobre el mundo natural que puede contribuir a los esfuerzos religiosos para explicar c\u00f3mo act\u00faa Dios en el mundo.<\/p>\n

En la discusi\u00f3n contempor\u00e1nea, Arthur Peacocke y Paul Davies han hecho importantes contribuciones como cient\u00edficos interesados \u200b\u200by conocedores de la religi\u00f3n.\u00a0Peacocke desarroll\u00f3 su comprensi\u00f3n del panente\u00edsmo a partir de 1979 y continu\u00f3 a trav\u00e9s de trabajos en 2001, 2004 y 2006.\u00a0En las reflexiones de Arthur Peacocke se desarrolla intelectualmente el cambio en la comprensi\u00f3n cient\u00edfica del mundo como una unidad compuesta de sistemas complejos en una jerarqu\u00eda de diferentes niveles.<\/p>\n

Estos niveles emergentes no se convierten en diferentes tipos de realidad, sino que componen una unidad que puede entenderse naturalmente como un monismo emergentista.\u00a0Al mismo tiempo, los diferentes niveles de complejidad no pueden reducirse a una explicaci\u00f3n de un tipo o nivel de complejidad.\u00a0La din\u00e1mica creativa del surgimiento de la complejidad en las jerarqu\u00edas es inmanente en el mundo m\u00e1s que externa al mundo (Peacocke 2004,<\/a> 137-142).<\/p>\n

De manera similar, Paul Davies describe el universo hablando de complejidad y niveles superiores de organizaci\u00f3n en los que los observadores participantes generan un orden m\u00e1s preciso (2007).\u00a0Un aspecto cient\u00edfico importante de este concepto de complejidad y organizaci\u00f3n es la noci\u00f3n de entrelazamiento, especialmente el enredo a nivel conceptual (Davies 2006<\/a>, 45\u201348).\u00a0Una vez m\u00e1s, la organizaci\u00f3n que hace posible la vida es un orden interno o natural m\u00e1s que un orden impuesto desde fuera del universo (Davies 2004).<\/p>\n

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Ocho piezas para reconstruir el puzzle del panente\u00edsmo<\/strong><\/h2>\n

Siguiendo el hilo argumental del profesor Michael W. Brierley, se pueden armonizar ocho piezas para reconstruir el paisaje del panente\u00edsmo. Aunque los muchos autores (ya citados antes) que pueden considerarse panente\u00edstas matizan \u2013 como veremos \u2013 sus propias posiciones.<\/p>\n

Esquem\u00e1ticamente estas son las ocho piezas del puzle intelectual:<\/p>\n

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  1. El cosmos como cuerpo de Dios<\/li>\n
  2. Lenguaje de \u201cen y a trav\u00e9s de\u201d<\/li>\n
  3. El cosmos como sacramento<\/li>\n
  4. Lenguaje de entrelazamiento inextricable<\/li>\n
  5. Dependencia de Dios respecto del Cosmos<\/li>\n
  6. Valor intr\u00ednseco y positivo del cosmos<\/li>\n
  7. Pasividad divina<\/li>\n
  8. Cristolog\u00eda gradual.<\/li>\n<\/ol>\n

    Estos rasgos son aplicables a modo de \u201ctest\u201d a los te\u00f3logos para ver si es posible calificarlos como panente\u00edstas y matizar muchas de sus posturas. Puede decirse que, dentro del panente\u00edsmo, hay un polimorfismo intelectual.<\/p>\n

      \n
    1. El cosmos como cuerpo de Dios<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

      La primera pieza del gran puzzle de la concepci\u00f3n del mundo del panente\u00edsmo se refiere a la cuesti\u00f3n de la corporeidad divina. La teolog\u00eda cita el texto \u201cDios est\u00e1 en todas partes\u201d (Sal. 139:7,8). Con esta cita los te\u00f3logos metaf\u00edsicos tradicionales quieren hacer creer que la omnipresencia divina demuestra su incorporeidad porque, aseguran, s\u00f3lo una persona incorp\u00f3rea podr\u00eda estar simult\u00e1neamente en todas partes.<\/p>\n

      Al concluir esto, niegan la omnipresencia de Cristo, quien asegur\u00f3: \u201cdonde est\u00e1n dos o tres congregados en mi nombre, all\u00ed estoy yo en medio de ellos\u201d (Mat. 18:20). La teolog\u00eda protestante da mucha importancia a esta cuesti\u00f3n, pues entonces estamos aqu\u00ed ante un verdadero dilema: si Cristo es omnipresente aun siendo una persona corp\u00f3rea, \u00bfc\u00f3mo es que el Padre no podr\u00eda ser omnipresente por la misma raz\u00f3n de ser una persona corp\u00f3rea?<\/p>\n

      El dilema, por supuesto, es para la teolog\u00eda metaf\u00edsica tradicional, que no puede asegurar una cosa, sin negar autom\u00e1ticamente la otra: o Cristo no es verdaderamente omnipresente y, por consiguiente, tampoco es verdaderamente Dios por ser corp\u00f3reo, o es falso que la omnipresencia de Dios quede estorbada por su corporeidad.<\/p>\n

      Algunos te\u00f3logos usan indistintamente universo (termino cient\u00edfico) y cosmos (t\u00e9rmino filos\u00f3fico). San Ignacio de Loyola en los Ejercicios Espirituales sugiere esta corporeidad de Dios. Y Pierre Teilhard de Chardin habla en 1916 de \u201cLa vida c\u00f3smica\u201d.<\/a> Algunos de los panente\u00edstas m\u00e1s importantes no tienen reparo en caracterizar al cosmos (universo que nos parece ordenado) como cuerpo de Dios.<\/p>\n

      El concepto tiene cierto atractivo: la relaci\u00f3n entre la mente y el cuerpo y, en correspondencia con ello, entre Dios y el cosmos salvaguarda la distinci\u00f3n entre ambas realidades sin permitir (en una antropolog\u00eda psicosom\u00e1tica) su separaci\u00f3n. Una parte de Dios puede ser vista y tocada (llevando al inter\u00e9s por el medio ambiente), mientras que otra parte existe, no obstante, \u201cm\u00e1s all\u00e1\u201d. Y el modelo expresa asimismo de forma apropiada una relaci\u00f3n de interdependencia asim\u00e9trica, pues Dios y la mente dependen, respectivamente, del cosmos y del cuerpo, pero no de la misma manera en la que el cosmos y el cuerpo dependen, a su vez, de aquellos.<\/p>\n

      Para Brierley es f\u00e1cil responder a las objeciones insuficientemente matizadas:<\/p>\n