{"id":6241,"date":"2021-09-29T07:00:51","date_gmt":"2021-09-29T05:00:51","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6241"},"modified":"2021-09-21T18:02:22","modified_gmt":"2021-09-21T16:02:22","slug":"ciencia-religion-y-pan-en-teismo-1o-parte","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6241","title":{"rendered":"Ciencia, religi\u00f3n y pan-en-te\u00edsmo (1\u00ba parte)"},"content":{"rendered":"
(Por Leandro Sequeiros) Gran parte de la discusi\u00f3n y el desarrollo contempor\u00e1neo del panente\u00edsmo ocurre en el contexto de la discusi\u00f3n sobre ciencia y religi\u00f3n.\u00a0El concepto moderno temprano de un orden natural inmutable plante\u00f3 un desaf\u00edo a la comprensi\u00f3n de la acci\u00f3n divina en el mundo.\u00a0La discusi\u00f3n actual se basa en el desarrollo de informaci\u00f3n cient\u00edfica sobre el mundo natural que puede contribuir a los esfuerzos religiosos para explicar c\u00f3mo act\u00faa Dios en el mundo.\u00a0Aunque Karl Krause (1781-1832) parece ser el primero en utilizar la etiqueta expl\u00edcita de \u00abpanente\u00edsmo\u00bb, Schelling utiliz\u00f3 la frase \u00abPan + en + te\u00edsmo\u00bb en su\u00a0Ensayo sobre la libertad <\/i>en 1809 antes de que Krause usara el \u201cpanente\u00edsmo\u201d en 1829.\u00a0Ofrecemos la primera parte (de dos) de este art\u00edculo.<\/b><\/div>\n
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\u00bfQu\u00e9 se entiende por panente\u00edsmo?<\/strong><\/h2>\n
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Acudimos a una enciclopedia de filosof\u00eda, como la Enciclopedia filosof\u00eda Stanford<\/a>. Para esta Enciclopedia, el \u201cpanente\u00edsmo\u201d moderno se desarroll\u00f3 bajo la influencia del idealismo alem\u00e1n, la filosof\u00eda del proceso de Whitehead<\/a> y el pensamiento cient\u00edfico actual.<\/p>\n

Los panente\u00edstas emplean una variedad de t\u00e9rminos con significados que tienen un contenido especializado. Aunque Karl Krause (1781-1832) parece ser el primero en utilizar la etiqueta expl\u00edcita de \u00abpanente\u00edsmo\u00bb (Gregersen 2004<\/a>, 28), Schelling utiliz\u00f3 la frase \u00abPan + en + te\u00edsmo\u00bb en su\u00a0Ensayo sobre la libertad <\/em>en 1809 antes de que Krause usara el \u201cpanente\u00edsmo\u201d en 1829 (Clayton 2010<\/a>, 183).<\/p>\n

Sin embargo, varios defensores y cr\u00edticos del panente\u00edsmo encuentran evidencias de formas incipientes o impl\u00edcitas de panente\u00edsmo presentes en el pensamiento religioso desde 1300 a. C.<\/p>\n

El te\u00f3logo e historiador de las religiones Hartshorne descubre el primer indicio de temas panente\u00edstas en Ikhnaton (1375-1358 a. C.), el fara\u00f3n egipcio a menudo considerado el primer monote\u00edsta.\u00a0En su descripci\u00f3n po\u00e9tica del dios sol, Ikhnaton evita tanto la separaci\u00f3n de Dios del mundo que caracterizar\u00e1 al te\u00edsmo como la identificaci\u00f3n de Dios con el mundo que caracterizar\u00e1 al pante\u00edsmo (Hartshorne 1953<\/a>, 29-30).\u00a0El pensamiento ved\u00e1ntico<\/a>temprano implica panente\u00edsmo en formas no advaita<\/em>que entienden el no dualismo como inclusivo de las diferencias.\u00a0Aunque hay textos que se refieren a Brahman como contra\u00eddo e id\u00e9ntico a Brahman,\u00a0otros textos hablan de Brahman como expandido.\u00a0En estos textos, lo perfecto incluye y supera el total de cosas imperfectas como apropiaci\u00f3n de lo imperfecto.<\/p>\n

Aunque no es la interpretaci\u00f3n dominante de la\u00a0Upanishads<\/em>, m\u00faltiples indicios de panente\u00edsmo est\u00e1n presentes en los\u00a0Upanishads<\/em>\u00a0(Whittemore 1988<\/a>, 33, 41-44).\u00a0Hartshorne encuentra conceptos religiosos adicionales de Dios que mantienen unidos lo inmutable y lo cambiante de una manera que permite el desarrollo y el significado de lo no divino en Lao-Tse (siglo IV a. C.) y en las escrituras judeocristianas.<\/p>\n

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El contexto actual del debate sobre el panente\u00edsmo<\/strong><\/h2>\n

Gran parte de la discusi\u00f3n y el desarrollo contempor\u00e1neos del panente\u00edsmo ocurre en el contexto de la discusi\u00f3n sobre ciencia y religi\u00f3n<\/a>.\u00a0El concepto moderno temprano de un orden natural inmutable plante\u00f3 un desaf\u00edo a la comprensi\u00f3n de la acci\u00f3n divina en el mundo.\u00a0La discusi\u00f3n actual se basa en el desarrollo de informaci\u00f3n cient\u00edfica sobre el mundo natural que puede contribuir a los esfuerzos religiosos para explicar c\u00f3mo act\u00faa Dios en el mundo.<\/p>\n

En la discusi\u00f3n contempor\u00e1nea, Arthur Peacocke y Paul Davies han hecho importantes contribuciones como cient\u00edficos interesados \u200b\u200by conocedores de la religi\u00f3n.\u00a0Peacocke desarroll\u00f3 su comprensi\u00f3n del panente\u00edsmo a partir de 1979 y continu\u00f3 a trav\u00e9s de trabajos en 2001, 2004 y 2006.\u00a0Peacocke comienza con el cambio en la comprensi\u00f3n cient\u00edfica del mundo de un mecanismo a la comprensi\u00f3n actual del mundo como una unidad compuesta de sistemas complejos en una jerarqu\u00eda de diferentes niveles.<\/p>\n

Estos niveles emergentes no se convierten en diferentes tipos de realidad, sino que componen una unidad que puede entenderse naturalmente como un monismo emergentista.\u00a0Al mismo tiempo, los diferentes niveles de complejidad no pueden reducirse a una explicaci\u00f3n de un tipo o nivel de complejidad.\u00a0La din\u00e1mica creativa del surgimiento de la complejidad en las jerarqu\u00edas es inmanente en el mundo m\u00e1s que externa al mundo (Peacocke 2004, 137-142).<\/p>\n

De manera similar, Paul Davies describe el universo hablando de complejidad y niveles superiores de organizaci\u00f3n en los que los observadores participantes generan un orden m\u00e1s preciso (2007).\u00a0Un aspecto cient\u00edfico importante de este concepto de complejidad y organizaci\u00f3n es la noci\u00f3n de entrelazamiento, especialmente el enredo a nivel conceptual (Davies 2006, 45\u201348).\u00a0Una vez m\u00e1s, la organizaci\u00f3n que hace posible la vida es un orden interno o natural m\u00e1s que un orden impuesto desde fuera del universo (Davies 2004).<\/p>\n

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Las propuestas de Arthur Peacocke y Philip Clayton<\/strong><\/h2>\n

Peacocke se basa en esta comprensi\u00f3n cient\u00edfica contempor\u00e1nea del universo para pensar en la relaci\u00f3n entre Dios y el mundo natural.\u00a0Rechaza cualquier entendimiento de Dios como externo a la naturaleza, ya sea un entendimiento te\u00edsta donde Dios interviene en el mundo natural o un entendimiento de\u00edsta donde Dios inicia el mundo natural pero no contin\u00faa activo en el mundo.<\/p>\n

Para Peacocke, Dios crea continuamente a trav\u00e9s de los procesos del orden natural<\/a>.\u00a0La participaci\u00f3n activa de Dios no es un adicional,\u00a0influencia externa sobre los eventos.\u00a0Sin embargo, Dios no se identifica con los procesos naturales, que son la acci\u00f3n de Dios como Creador (Peacocke 2004<\/a>, 143-144).\u00a0Peacocke identifica su comprensi\u00f3n de la relaci\u00f3n de Dios con el mundo como panente\u00edsmo debido a su rechazo de las interacciones externas de Dios a favor de Dios siempre trabajando desde el interior del universo.\u00a0Al mismo tiempo, Dios trasciende el universo porque Dios es m\u00e1s que el universo en el sentido de que Dios es ilimitado por el mundo.<\/p>\n

Este modelo panente\u00edsta combina un mayor \u00e9nfasis en la inmanencia de Dios con la trascendencia final de Dios sobre el universo mediante el uso de un modelo de agencia personal (Peacocke 2004, 147-151).\u00a0Davies tambi\u00e9n se refiere a su comprensi\u00f3n del papel de las leyes en la naturaleza como panente\u00edsmo en lugar de de\u00edsmo porque Dios eligi\u00f3 leyes que le dan un papel co-creativo a la naturaleza.<\/p>\n

Philip Clayton<\/a> comienza (es sus trabajos de 2001) con la comprensi\u00f3n cient\u00edfica contempor\u00e1nea del mundo y los combina con conceptos teol\u00f3gicos extra\u00eddos de una variedad de fuentes, incluida la teolog\u00eda del proceso.\u00a0Describe la relaci\u00f3n de Dios con el mundo como una relaci\u00f3n interna m\u00e1s que externa.\u00a0Entender la relaci\u00f3n de Dios como interna al mundo reconoce la validez de los entendimientos cient\u00edficos modernos que no requieren ninguna fuente externa para dar cuenta del orden en el mundo.\u00a0Al mismo tiempo, la presencia interna de Dios proporciona el orden y la regularidad que manifiesta el mundo (2001, 208-210).<\/p>\n

Clayton est\u00e1 de acuerdo en que el mundo est\u00e1 en Dios y Dios est\u00e1 en el mundo.\u00a0El panente\u00edsmo, seg\u00fan \u00e9l, afirma la interdependencia de Dios y el mundo (2004a, 83).\u00a0Esta afirmaci\u00f3n se hizo posible como resultado del rechazo del lenguaje sustancialista a favor del lenguaje personal al pensar en Dios.\u00a0El lenguaje sustancialista excluye todas las dem\u00e1s realidades de cualquier actualidad.\u00a0El rechazo del lenguaje sustancialista permite as\u00ed la interacci\u00f3n de los seres.\u00a0Clayton cita el reconocimiento de Hegel de que la l\u00f3gica del infinito requiere la inclusi\u00f3n de lo finito en el infinito y apunta hacia la presencia del mundo en Dios (Clayton 2004a<\/a>, 78-79).<\/p>\n

Clayton, junto con el jesuita Joseph Bracken<\/a>(1974, 2004), identifica el panente\u00edsmo como trinitario y ken\u00f3tico (Clayton 2005<\/a>, 255).\u00a0Es trinitario porque el mundo participa de Dios de una manera an\u00e1loga a la forma en que los miembros de la Trinidad participan entre s\u00ed, aunque el mundo no es y no se convierte en Dios.\u00a0Dios decide libremente limitar el poder infinito de Dios en un acto de k\u00e9nosis para permitir la existencia de la realidad no divina.<\/p>\n

La decisi\u00f3n ken\u00f3tica divina da como resultado la actualidad del mundo que se toma en Dios.\u00a0Pero, para Clayton, la inclusi\u00f3n de Dios del ser finito como actual depende de la decisi\u00f3n de Dios en lugar de ser necesaria para la esencia de Dios (2003, 214).\u00a0Clayton afirma la creaci\u00f3n de la nada como una descripci\u00f3n de la existencia de las criaturas antes de la decisi\u00f3n de Dios.\u00a0La participaci\u00f3n del mundo en una relaci\u00f3n interna con Dios no constituye completamente el ser divino para Clayton.\u00a0En cambio, Dios es primordial o eterno y responde al mundo.<\/p>\n

El mundo constituye el aspecto relacional de Dios, pero no la totalidad de Dios (2005, 250\u2013254).\u00a0La mejor manera de describir la interdependencia entre Dios y el mundo para Clayton es a trav\u00e9s del concepto de emergencia.\u00a0El surgimiento puede ser explicativo, epistemol\u00f3gico u ontol\u00f3gico.\u00a0Las comprensiones ontol\u00f3gicas de la emergencia, que Clayton sostiene, sostienen (1) el monismo pero no el fisicalismo, (2) las propiedades emergen en los objetos de la potencialidad de un objeto que no puede ser previamente identificado en las partes o estructura del objeto, (3) la emergencia de nuevas propiedades que dan lugar a distintos niveles de relaciones causales, y (4) causalidad descendente del nivel emergente sobre niveles anteriores (2006<\/a>a, 2-4).<\/p>\n

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Michael William Brierley: \u201cNombrar una revoluci\u00f3n silenciosa. El giro panente\u00edsta de la teolog\u00eda moderna\u201d<\/strong><\/h2>\n

El joven profesor Michael W. Brierley<\/a> (nacido en 1973), graduado en Teolog\u00eda e Historia en Oxford y Cambridge, y doctor en Teolog\u00eda en la Universidad de Birmingham es una autoridad en el tema del panente\u00edsmo. Sus estudios sobre el auge de la doctrina panente\u00edsta en la teolog\u00eda brit\u00e1nica del siglo XX le han merecido ser un especialista.<\/p>\n

Es el autor del primer cap\u00edtulo del interesante volumen reci\u00e9n publicado:\u00a0Philip Clayton y Arthur Peacocke (editores),\u00a0En \u00e9l vivimos, nos movemos y existimos. Reflexiones panente\u00edstas sobre la presencia de Dios en el mundo tal como lo describe la ciencia<\/em><\/a>. <\/em>Sal Terrae, Santander, 2021, Universidad P. Comillas (C\u00e1tedra Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n). Colecci\u00f3n Ciencia y Religi\u00f3n, n\u00famero 27, (Traducci\u00f3n del original en ingl\u00e9s de 2004<\/a> por Jos\u00e9 Manuel Lozano-Gotor), 332 p\u00e1ginas. ISBN: 978-84-293-3033-5-, p\u00e1ginas 1-15.\"\"<\/a><\/p>\n

En este primer cap\u00edtulo se presenta un extracto de la tesis doctoral de Michael W. Brierley<\/a>. \u00a0Es autor del art\u00edculo \u201cThe Potential of Panentheism for Dialogue Between Science and Religion\u201d<\/a>en la Oxford Handbook of Religion and Science <\/em>(2009).<\/p>\n

Para Brierley, Philip Clayton habla del \u201cgiro panente\u00edsta\u201d en la teolog\u00eda del siglo XX (Ph. Clayton. \u201cThe Panentheistic Turn in Christian Theology<\/a>\u201d. Dialog, <\/em>38\u00a0 (1999), 289-293; Cfr. J. Macquarrie, Stubborn Theological Questions<\/em><\/a>, <\/em>SCM Press, Londres, 2003), pero tambi\u00e9n sabe que el t\u00e9rmino mismo, si se quiere que sea considerado una parte seria de la futura agenda teol\u00f3gica mundial, necesita ser mejor conocido, mejor definido, mejor comprendido.<\/p>\n

Seguiremos el hilo de la s\u00edntesis de la tesis doctoral de Michael W. Brierley.<\/p>\n

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  1. Las <\/strong>dramatis personae<\/strong><\/a> (el elenco de personajes) del giro panente\u00edsta<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    La palabra \u201cpanente\u00edsmo\u201d es menos conocida que la palabra \u201cpante\u00edsmo\u201d. Esta fue propuesta por vez primera a principios del siglo XVIII y luego adoptada por los tradicionalistas como insulto para toda insinuaci\u00f3n de alejamiento del te\u00edsmo cl\u00e1sico, en especial cuando la inmanencia divina pas\u00f3 a primer plano de la teolog\u00eda, desde finales del siglo XIX hasta la conclusi\u00f3n de la Primera Guerra Mundial.<\/p>\n

    La palabra \u201cpanente\u00edsmo\u201d, como atestiguan todos los art\u00edculos est\u00e1ndar de los diccionarios especializados fue acu\u00f1ada por Karl Christian Friederich Krause (1781-1832),<\/a>fil\u00f3sofo idealista alem\u00e1n y coet\u00e1neo de Hegel.<\/p>\n

    Philip Clayton (2000) sugiere que los te\u00f3logos idealistas de inicios del siglo XIX, como Krause,<\/a>desarrollaron una serie b\u00e1sica de intuiciones heredadas del siglo XVIII, y que tales intuiciones derivaban de la idea de Nicol\u00e1s de Cusa de que la creaci\u00f3n acontec\u00eda \u201cen\u201d Dios, as\u00ed como de la sustituci\u00f3n por Descartes de la noci\u00f3n escol\u00e1stica de infinitud por otra m\u00e1s participativa.<\/p>\n

    La palabra alcanz\u00f3 amplia difusi\u00f3n en Estados Unidos a trav\u00e9s de Charles Harsthorne<\/a>, \u201cel m\u00e1s destacado defensor del panente\u00edsmo en EEUU\u201d, en especial a trav\u00e9s de su compilaci\u00f3n de textos sobre Dios, Philosophers Speak of God <\/em>de 1953. Hartshorne es tambi\u00e9n conocido por aplicar la\u00a0filosof\u00eda del proceso<\/a>\u00a0de\u00a0Alfred North Whitehead<\/a>\u00a0a una\u00a0teolog\u00eda del proceso<\/a>.<\/p>\n

    Sus ideas fueron reintroducidas en Gran Breta\u00f1a por John Robinson, cuyo libro Exploraci\u00f3n en el interior de Dios <\/em>(original de 1967) desarrolla las sugerencias doctrinales de su controvertido superventas Honest to God, Sincero para con Dios<\/em>(original de 1963).<\/p>\n

    Y el principal exponente del panente\u00edsmo en ese pa\u00eds, aunque el t\u00e9rmino no le gusta, es John Macquarrie<\/a>. El panente\u00edsmo de Macquarrie deriva de la posici\u00f3n \u201cexistencia-ontol\u00f3gica\u201d de la primera edici\u00f3n de sus Principles of Christian Theology, <\/em>1966, que a su vez es un desarrollo de su cr\u00edtica ontol\u00f3gica a los existencialistas Heidegger y Bultmann.<\/p>\n

    Te\u00edsmo cl\u00e1sico, panente\u00edsmo y pante\u00edsmo son reconocidos como los patrones b\u00e1sicos con cuya ayuda analizar la doctrina sobre Dios.<\/p>\n

    En la actualidad, toda una pl\u00e9yade de te\u00f3logos se caracteriza a s\u00ed mismo como panente\u00edsta. Algunos suscriben el \u201cte\u00edsmo del proceso\u201d, un subconjunto del panente\u00edsmo: Hartshorne, Norman Pittenger, Charles Birch, Schubert Ogden, John Cobb, James Will, Jim Garrison, David Pailin, Joseph Bracken, David Griffin, Jay McDaniel, Daniel Dombrowski y Anna Case-Winters.<\/p>\n\n\n\n
    \u00a0<\/strong>La teolog\u00eda del proceso (te\u00edsmo del proceso)<\/strong>\u00a0es un tipo de teolog\u00eda desarrollada a partir de la\u00a0filosof\u00eda del proceso<\/a>\u00a0de\u00a0Alfred North Whitehead<\/a>\u00a0(1861-1947), sobre todo por\u00a0Charles Hartshorne<\/a>\u00a0(1897-2000),\u00a0John B. Cobb<\/a>\u00a0(n. 1925) y Eugene H. Peters (1929- 1983). La teolog\u00eda del proceso y la filosof\u00eda del proceso se denominan colectivamente \u00abpensamiento del proceso\u00bb.<\/p>\n

    Tanto para Whitehead como para Hartshorne, es un atributo esencial de Dios afectar y ser afectado por los procesos temporales, contrariamente a las formas del te\u00edsmo que sostienen que Dios es en todos los aspectos intemporal (eterno), inmutable (inmutable) y no afectado por el mundo (impasible). La teolog\u00eda del proceso no niega que Dios es en algunos aspectos eterno (nunca morir\u00e1), inmutable (en el sentido de que Dios es inmutablemente bueno) e impasible (en el sentido de que el aspecto eterno de Dios no se ve afectado por la actualidad), pero contradice la visi\u00f3n cl\u00e1sica al insistir en que Dios es en algunos aspectos temporal, mutable y pasible.<\/p>\n

    Seg\u00fan Cobb, \u00abla teolog\u00eda del proceso puede referirse a todas las formas de teolog\u00eda que enfatizan el evento, la ocurrencia o el\u00a0devenir<\/a>\u00a0sobre la\u00a0sustancia<\/a>\u00a0. En este sentido, la teolog\u00eda influenciada por\u00a0Hegel<\/a>\u00a0es la teolog\u00eda del proceso tanto como la influenciada por Whitehead. Este uso del t\u00e9rmino llama atenci\u00f3n a las afinidades entre estas tradiciones por lo dem\u00e1s bastante diferentes\u00bb. Tambi\u00e9n se puede incluir a\u00a0Pierre Teilhard de Chardin<\/a>\u00a0entre los te\u00f3logos del proceso,\u00a0incluso si en general se entiende que se refieren a la escuela de Whitehead y de\u00a0 Hartshorne, donde contin\u00faan los debates en curso dentro del campo sobre la naturaleza de Dios, la relaci\u00f3n de Dios y el mundo y la inmortalidad.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

    Otros que se identifican a s\u00ed mismos como panente\u00edstas son: Alan Anderson, Leonardo Boff, Marcus Borg, Philip Clayton, Scott Cowdell, Denis Edwards, Paul Fiddes, Matthew Fox, Donald Gelpi, Peter Hodgson, Christopher Knight, John Macquarrie (aunque no le gusta el nombre), Paul Matthews, Sallie McFague, J\u00fcrgen Moltmann, Hugh Montefiore, Helen Oppenheimer, Arthur Peacocke, Piet Schoonemberg, Claude Stewart y Kallistos Ware.<\/p>\n

    Adem\u00e1s, un grupo de pensadores y te\u00f3logos han sido identificados por otros como panente\u00edstas. Tales son Nikolai Berdiaev, Peter Berger, James Bethune-Baker, Dietrich Bonhoffer, Martin Buber, Sergei Bulgakov, Rudolf Bultmann, Martin Heidegger, Karl Heim, William Hocking, Geddes MacGregor, Charles Pierce, Rosemary Radford Ruether, Albert Schweitzer, Pierre Teilhard de Chardin [Ursula King. Cristo en todas las cosas. Explorando la espiritualidad con Pierre Teilhard de Chardin. <\/em>Sal Terrae, 2021],<\/a>Paul Tillich, Ernst Troeltsch, Alan Watts, Paul Weiss y Alfred Whitehead; los idealistas brit\u00e1nicos John y Edward Caird y Andrew Seth Pringle-Pattison; los alemanes decimon\u00f3nicos Schleiermacher, Fichte, Hegel, Schelling, Baur, Fechner y Pfleiderer; as\u00ed como los te\u00f3logos medievales Nicol\u00e1s de Cusa y Maestro Eckhart. Las m\u00edsticas Matilde de Magdeburgo y Juliana de Norwich. E incluso Lutero.<\/p>\n

    Lo mismo podr\u00eda afirmarse con buenas razones para otros muchos autores, entre ellos R. J. Campbell, John Oman, John V. Taylor, y anglicanos liberales cl\u00e1sicos como Peter Baelz, Geoffrey Lampe y Maurice Wiles.<\/p>\n

    Con en panente\u00edsmo cabe asociar movimientos enteros, como el neoplatonismo, el cristianismo ortodoxo, la m\u00edstica, y el modernismo ingl\u00e9s. En consecuencia, \u201cpanente\u00edsmo\u201d no puede ser descartado como un \u201ct\u00e9rmino vago y en cierto modo sospechoso\u201d.<\/p>\n

    Sugerir que \u201ctodos somos panente\u00edstas ahora\u201d ser\u00eda ir demasiado lejos. Esto no es sostenible a la vista del neotomismo, del cr\u00e9dito que en la actualidad se da al barthanismo que proponen, por ejemplo, Colin Gunton y John Webster, y de la posmoderna ortodoxia radical. Pero se considera que el panente\u00edsmo es una buena ayuda para el di\u00e1logo ciencia y religi\u00f3n. Para algunos es una \u201crevoluci\u00f3n\u201d en el planteamiento de la teolog\u00eda. Ha sido una revoluci\u00f3n tranquila porque ha sido defendida con otros nombres: \u201cte\u00edsmo dial\u00e9ctico\u201d (Macquarrie), \u201cte\u00edsmo neocl\u00e1sico\u201d (Hartshorne), \u201cte\u00edsmo naturalista\u201d (Griffin) o \u201cte\u00edsmo del proceso\u201d.<\/p>\n

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      \n
    1. Algunos temas panente\u00edstas comunes seg\u00fan Michael W. Brierley<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

      Siguiendo el hilo de Michael W. Brierley, bajo el t\u00edtulo de \u201cpanente\u00edsmo\u201d se engloban muchas descripciones de la relaci\u00f3n entre Dios y el cosmos. Est\u00e1n, por ejemplo, el \u201cpanente\u00edsmo patr\u00edstico\u201d de Ware, el \u201cpanente\u00edsmo basado en la idea de campo\u201d que propone el jesuita Blacken, y la singularizaci\u00f3n de la conjugaci\u00f3n de finitud e infinitud como lo distintivo del panente\u00edsmo que realiza Philip Clayton.<\/p>\n\n\n\n
      Philip Clayton<\/strong>\u00a0(nacido en 1956) es un fil\u00f3sofo estadounidense contempor\u00e1neo de la religi\u00f3n y fil\u00f3sofo de la ciencia.\u00a0Su trabajo se centra en la intersecci\u00f3n de la ciencia, la \u00e9tica y la sociedad.\u00a0Actualmente ocupa la C\u00e1tedra Ingraham en la\u00a0Escuela de Teolog\u00eda de Claremont\u00a0<\/a>\u00a0y trabaja como miembro de la facultad afiliada en\u00a0la Universidad de Graduados de Claremont<\/a>\u00a0.\u00a0Clayton se especializa en\u00a0filosof\u00eda de la ciencia<\/a>\u00a0,\u00a0filosof\u00eda de la biolog\u00eda<\/a>\u00a0y\u00a0filosof\u00eda de la religi\u00f3n<\/a>\u00a0, as\u00ed como en\u00a0teolog\u00eda comparada<\/a>. Como administrador en la educaci\u00f3n superior, Clayton se desempe\u00f1\u00f3 como Decano de la Escuela de Teolog\u00eda de Claremont, y como Rector y Vicepresidente senior de\u00a0la Universidad Claremont Lincoln<\/a>, que en ese momento era una universidad interreligiosa.\u00a0Fue investigador principal del proyecto Science and the\u00a0<\/em>Spiritual Quest<\/em><\/a>\u00a0de 1999 a 2003. Dentro de las ciencias naturales, la investigaci\u00f3n de Philip Clayton se ha centrado en la din\u00e1mica emergente en biolog\u00eda y en los\u00a0correlatos neuronales de la conciencia<\/a>\u00a0en la neurociencia.\u00a0Ha sido coautor o editor de varias publicaciones con f\u00edsicos, qu\u00edmicos y bi\u00f3logos, analizando sistemas naturales emergentes y explorando su importancia para el estudio de la religi\u00f3n.\u00a0Trabaja en particular sobre las implicaciones filos\u00f3ficas y religiosas de la teor\u00eda de la emergencia.\u00a0En este campo, sus libros incluyen\u00a0Mind and Emergence: From Quantum to Consciousness<\/em><\/a>\u00a0y\u00a0<\/em>In Quest of Freedom: The Emergence of Spirit in the Natural World<\/em><\/a>.<\/em>\u00a0Tambi\u00e9n fue editor de\u00a0The Reemergence of Emergence<\/em><\/a>.<\/em>\u00a0Tambi\u00e9n ha publicado extensamente en el campo de la ciencia y la religi\u00f3n, y se desempe\u00f1\u00f3 como coeditor\u00a0del Oxford Handbook of Religion and Science<\/em><\/a>. <\/em>Philip Clayton recibi\u00f3 un doctorado conjunto de Yale en filosof\u00eda de la ciencia y filosof\u00eda de la religi\u00f3n.\u00a0Tambi\u00e9n ha ocupado diversas c\u00e1tedras invitadas en otras universidades, incluidas la Universidad de Munich, la Universidad de Cambridge y la Universidad de Harvard.\u00a0Como Fulbright Senior Fellow y profesor Humboldt, estudi\u00f3 con\u00a0Wolfhart Pannenberg<\/a>\u00a0en Teolog\u00eda y en Filosof\u00eda con\u00a0Dieter Henrich<\/a>\u00a0y\u00a0Lorenz Puntel<\/a>\u00a0.\u00a0M\u00e1s tarde coedit\u00f3 el\u00a0Festschrift en ingl\u00e9s para Pannenberg<\/a>\u00a0y tradujo\u00a0el trabajo de Pannenberg al ingl\u00e9s<\/a>. Philip Clayton ha ense\u00f1ado en\u00a0Haverford College<\/a>,\u00a0Williams College<\/a>\u00a0y\u00a0Sonoma State University<\/a>.Sus c\u00e1tedras internacionales incluyen India, Gran Breta\u00f1a,\u00a0Francia,\u00a0y China.\u00a0Habla y escribe extensamente sobre temas en la intersecci\u00f3n de la ciencia, la religi\u00f3n, la \u00e9tica y la pol\u00edtica.\u00a0Philip Clayton y Arthur Peacocke (editores) En \u00e9l vivimos, nos movemos y existimos. Reflexiones panente\u00edstas sobre la presencia de Dios en el mundo tal como lo describe la ciencia<\/em><\/a>. <\/em>Sal Terrae, Santander, 2021, Universidad P Comillas (C\u00e1tedra Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n). Colecci\u00f3n Ciencia y Religi\u00f3n, n\u00famero 27, (Traducci\u00f3n del original en ingl\u00e9s de 2004<\/a> por Jos\u00e9 Manuel Lozano-Gotor), 332 p\u00e1ginas<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

      Charles Hartshorne concibe a Dios como \u201cconciencia eterno-temporal que conoce e incluye el mundo\u201d (lo que resume en el acr\u00f3nimo ETCKW, Eternal-Temporal Conciousness, Knowing and Including the World<\/em>). Y Daniel Nikkel ha calificado a Paul Tillich de panente\u00edsta, por el distintivo lenguaje de \u201cser\u201d que emplea el te\u00f3logo germano-norteamericano.<\/p>\n

      Pero a pesar de la aparente dispersi\u00f3n de concepciones, es posible establecer un terreno com\u00fan compartido por los diversos panente\u00edsmos, especialmente estudiado el vocabulario que utilizan un peque\u00f1o grupo de te\u00f3logos (\u201cpanente\u00edstas clave\u201d) que se ocupan de esto: Philip Clayton, David Ray Griffin, Charles Hartshorne, John Macquarrie, Jay B. McDaniel, David A. Pailin y Arthur Peacocke.<\/p>\n\n\n\n
      Arthur Robert Peacocke<\/strong>\u00a0(1924<\/a>–2006<\/a>) fue\u00a0bioqu\u00edmico<\/a>\u00a0y Decano del\u00a0Clare College<\/em><\/a>\u00a0en la\u00a0Universidad de Cambridge<\/a>.<\/p>\n

      Fue un pionero en la investigaci\u00f3n de los principios de la qu\u00edmica f\u00edsica del\u00a0ADN<\/a>.<\/p>\n

      En 1971, fue ordenado sacerdote en la\u00a0Iglesia de Inglaterra<\/a>\u00a0y en 1986 fund\u00f3 la\u00a0Society of Ordained Scientists<\/em>\u00a0(SOSc)1<\/sup><\/a>\u200b para hacer avanzar el desarrollo en el \u00e1mbito de la ciencia y la religi\u00f3n.<\/p>\n

      Entre sus principales publicaciones en este \u00e1mbito son\u00a0Science and the Christian Experiment<\/em>\u00a0(1971), que fue galardonado con el premio Lecomte du No\u00fcy,\u00a0Creation and the World of Science<\/em>\u00a0(1979),2<\/sup><\/a>\u200b que estableci\u00f3 adem\u00e1s su reputaci\u00f3n internacional,\u00a0Intimations of Reality: Critical Realism in Science and Religion<\/em>\u00a0(1984),\u00a0Theology for a Scientific Age<\/em>\u200b (1990, 2nd edition 1993, que incluye sus\u00a0Gifford Lectures<\/em><\/a>\u00a0de 1993),\u00a0God and the New Biology<\/em>\u00a0(1994),\u00a0From DNA to DEAN: Reflections and Explorations of a Priest-Scientist<\/em>\u00a0(1996),\u00a0God and Science: A Quest for Christianity Credibility<\/em>\u00a0(1996), y\u00a0Paths from Science Towards God: The End of All Our Exploring<\/em>\u00a0(2001). Fue galardonado con el\u00a0premio Templeton<\/a>\u00a0en 2001. Algunas de sus obras:<\/p>\n

      \u00b7\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 The Palace of Glory: God’s World and Science<\/em><\/a>. ATF Press. 2005.<\/p>\n

      \u00b7\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Evolution: The Disguised Friend of Faith?<\/em><\/a> Templeton Foundation Press. 2004.<\/p>\n

      \u00b7\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Paths From Science Towards God: The End of all Our Exploring<\/em><\/a>. Oneworld Publications. 2013.<\/p>\n

      \u00b7\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Russell, Robert J.;\u00a0Murphy, Nancey C.; Peacocke, Arthur Robert (1995).\u00a0Chaos and Complexity: Scientific Perspectives on Divine Action<\/em><\/a>\u00a0(en ingl\u00e9s). Vatican Observatory.\u00a0 \u200b<\/p>\n

      \u00b7\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Clayton, Philip; Peacocke, Arthur Robert (2004).\u00a0In Whom We Live and Move and Have Our Being: Panentheistic Reflections on God’s Presence in a Scientific World<\/em><\/a>\u00a0(en ingl\u00e9s). Wm. B. Eerdmans Publishing. \u200b<\/p>\n

      Ediciones en espa\u00f1ol:<\/strong><\/p>\n

      \u00b7\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Peacocke, A. R. (2008).\u00a0Los caminos de la ciencia hacia Dios: el final de toda nuestra exploraci\u00f3n<\/em>.<\/a>Editorial Sal Terrae.<\/p>\n

      \u00b7\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Philip Clayton y Arthur Peacocke (editores) En \u00e9l vivimos, nos movemos y existimos. Reflexiones panente\u00edstas sobre la presencia de Dios en el mundo tal como lo describe la ciencia<\/em><\/a>. <\/em>Sal Terrae, Santander, 2021, Universidad P Comillas (C\u00e1tedra Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n). Colecci\u00f3n Ciencia y Religi\u00f3n, n\u00famero 27, (Traducci\u00f3n del original en ingl\u00e9s de 2004<\/a> por Jos\u00e9 Manuel Lozano-Gotor), 332 p\u00e1ginas<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

       <\/p>\n

      Los ocho grandes temas comunes a los fil\u00f3sofos y te\u00f3logos panente\u00edstas seg\u00fan <\/strong>Michael W. Brierley<\/strong><\/h2>\n

      De acuerdo con Michael W. Brierley el terreno com\u00fan del panente\u00edsmo cubre OCHO temas diferentes:<\/p>\n