{"id":6226,"date":"2021-09-22T07:00:21","date_gmt":"2021-09-22T05:00:21","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6226"},"modified":"2021-09-21T17:45:06","modified_gmt":"2021-09-21T15:45:06","slug":"la-frontera-de-la-liberacion-espiritual-en-el-pensamiento-hindu-de-madhva","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6226","title":{"rendered":"La frontera de la liberaci\u00f3n espiritual en el pensamiento hind\u00fa de Madhva"},"content":{"rendered":"
(Por Gaspar Rul-lan) Esta es la cuarta (y \u00faltima) entrega sobre el pensamiento del pensador Madhva. Nuestra forma de pensar en occidente est\u00e1 profundamente influenciada por categor\u00edas filos\u00f3ficas tomadas de los grandes pensadores de la antigua Grecia. Hay conceptos que son fronteras para entenderse con otras culturas. El concepto occidental de \u201cliberaci\u00f3n\u201d (impregnado de filosof\u00eda pol\u00edtica) no coincide con el sentido espiritual hind\u00fa. Pero, sorprendentemente, nos acerca al pensamiento de los grandes m\u00edsticos de occidente. En el hinduismo, el t\u00e9rmino s\u00e1nscrito\u00a0moksa\u00a0se refiere a la liberaci\u00f3n espiritual. La experiencia de\u00a0moksa\u00a0se refiere a la liberaci\u00f3n del hombre de las ataduras del karma. \u00bfEs posible que un occidental lo entienda?<\/b><\/div>\n
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Iniciamos la cuarta parte de esta exposici\u00f3n de frontera entre la cultura occidental y la cultura oriental a prop\u00f3sito de las ideas de un pensado hind\u00fa original. Madhva<\/a> naci\u00f3 en 1238, en una peque\u00f1a aldea del Estado de Karnataka, en el seno de una humilde familia de la casta de los brahmanes. Ya muy joven sinti\u00f3 un gran inter\u00e9s en temas religiosos, y a los 16 a\u00f1os tom\u00f3 los votos de sanny\u0101sa\u00a0<\/em>en una Orden dedicada al culto de Vi\u1e63\u1e47u, tomando el nombre de P\u016brnapraj\u00f1a, dedic\u00e1ndose desde el primer momento al estudio de los \u1e60astras\u00a0<\/em>o Libros Sagrados hind\u00faes.<\/div>\n
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En el contexto del te\u00edsmo de los adoradores de Brahman en su manifestaci\u00f3n como Vi\u1e63\u1e47u,\u00a0 Madhva\u00a0se sinti\u00f3 cada vez m\u00e1s descontento con las explicaciones monistas de la filosof\u00eda no-dualista\u00a0 (advaita<\/em>) de \u1e60ankara, y dedic\u00f3 el resto de su vida a re-interpretar todas las obras cl\u00e1sicas del hinduismo: Vedas, Upani\u1e63ads, Pur\u0101\u1e47as, la \u00e9pica del Mah\u0101bh\u0101rata, especialmente el BhagavadG\u012bt\u0101, en t\u00e9rminos te\u00edstas de un absoluto realismo, de hecho lo que es conocido como la filosof\u00eda Dvaita, o dualista., Madhva la llam\u00f3 Tattvav\u0101da\u00a0<\/em>(teor\u00eda del realismo).<\/p>\n

Tal vez sea la dificultad que tenemos los occidentales para comprender una formulaci\u00f3n que parte de otros supuestos cient\u00edficos, filos\u00f3ficos, hist\u00f3ricos, epistemol\u00f3gicos, religiosos y culturales.<\/p>\n

De todas formas, cabe mencionar que \u00abLas similitudes del sistema de Madhva con el Cristianismo son tan patentes que la influencia, quiz\u00e1s a trav\u00e9s de los Cristianos sir\u00edacos del Malabar, es casi segura\u00bb. En esta misma l\u00ednea de pensamiento, B.N.K. Sharma<\/a>, (1909-2005) una de las m\u00e1ximas autoridades sobre el pensamiento de Madhva, en su obras sobre este\u00a0 pensador hind\u00fa, dedica los primeros cap\u00edtulos a la exposici\u00f3n detallada de su ontolog\u00eda y epistemolog\u00eda como instrumentos racionales para poder desarrollar la idea fundamental de la realidad de un Ser absoluto y una criaturas tambi\u00e9n reales que, sin ser dos distintas\u00a0 realidades,\u00a0tampoco son una \u00fanica realidad.<\/p>\n

Mahamahopadhyaya Bhavani Narayanrao Krishnamurti Sharma<\/a> fue un erudito, profesor e ind\u00f3logo de s\u00e1nscrito de la India. Sharma fue profesor y Jefe del Departamento de S\u00e1nscrito en Ruparel College, Bombay de. Sharma fue uno de los principales exponentes de la escuela de Dvaita Vedanta de Madhvacharya.<\/p>\n

La idea o noci\u00f3n de\u00a0moksha o liberaci\u00f3n<\/strong><\/a> es com\u00fan a las tres grandes religiones aparecidas en la India: el hinduismo, el budismo y el jainismo. Para el yogui, el logro de la conciencia que le traslade a lo incondicionado es su causa de vivir, y toma como referencia tres t\u00e9rminos con su contenido. que le sirven de mapa en el transcurrir de su b\u00fasqueda profunda:\u00a0samsara, karma y moksa.\u00a0<\/strong><\/em>En esta cuarta parte de este trabajo sobre el pensamiento de Madhva nos concentramos en el tercero de ellos.<\/em><\/p>\n

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Mok\u1e63a, un concepto dif\u00edcil de definir<\/strong><\/h2>\n

En el hinduismo, el t\u00e9rmino s\u00e1nscrito\u00a0moksa<\/strong>\u00a0se refiere a la liberaci\u00f3n espiritual. La experiencia de\u00a0moksa<\/strong>\u00a0se refiere a la liberaci\u00f3n del hombre de las ataduras del karma, significa trascender al conjuro del maia y es uno de los objetivos del hinduismo.<\/p>\n

\u201cEl Hinduismo \u2013 <\/em>como dice Gispert Sauch\u00a0(Gems from India<\/em>,<\/a>ISPC\/VIEWS, Delhi 2006, p\u00e1g. 67) \u2013 podr\u00eda ser definido como un profundo y constante anhelo de liberaci\u00f3n\u201d.<\/em><\/p>\n

Dentro de los libros \u201crevelados \u201c (\u1e61ruti<\/em>), las Upani\u1e63ads tienen como tema central la b\u00fasqueda de esta liberaci\u00f3n final de hombre que se conoce por el t\u00e9rmino \u201cmok\u1e63a<\/em>\u201d que podr\u00eda ser traducido como \u201ciluminaci\u00f3n\u201d, \u201cbeatitud\u201d, \u201cplenitud\u201d, \u201cauto realizaci\u00f3n\u201d. Otros t\u00e9rminos que intentan expresar el significado de \u201cmok\u1e63a<\/em>\u201d son \u201cs\u0101lokya<\/em>\u201d, residente en el mundo divino, \u201cs\u0101m\u012bpya<\/em>\u201d, cerca de la divinidad, \u201cs\u0101r\u016bpya<\/em>\u201d, afinidad con la persona divina, y \u201cs\u0101yujya<\/em>\u201d unido a la divinidad. Todos estos t\u00e9rminos tienen un doble sentido: la liberaci\u00f3n del ciclo de reencarnaciones (sa\u1e43s\u0101ra<\/em>), y la uni\u00f3n definitiva con la Divinidad, lo que Teresa de Jes\u00fas describe como \u201cmatrimonio espiritual:\u201c<\/strong>El alma recibe por fin la luz interior en su matrimonio espiritual con Dios. Ahora, se olvida de s\u00ed, y Cristo vive en ella<\/em>\u201d(Teresa de \u00c1vila en su libro de \u201cLa Siete Moradas<\/em>\u201d:<\/a>p. 425,427), y Juan de la Cruz\u00a0 describe po\u00e9ticamente en el di\u00e1logo entre \u201cesposa y esposo\u201d en su \u201cCanto Espiritual<\/em><\/a>\u201d.<\/p>\n

Pero para que esta liberaci\u00f3n final y uni\u00f3n con la divinidad tenga alg\u00fan sentido es esencial que el sujeto (j\u012bva<\/em>)\u00a0<\/u>que busca y alcanza la liberaci\u00f3n sea real<\/u>, como debe ser\u00a0 real\u00a0tambi\u00e9n el objeto \u00faltimo\u00a0<\/u>de sus anhelos de uni\u00f3n, Brahman,\u00a0 como real debe ser la uni\u00f3n\u00a0<\/u>que se alcanza. Los esponsales de los que hablan los m\u00edsticos s\u00f3lo son posibles si los \u201cesposos\u201d son dos sujetos reales y permanecen unidos pero diferentes al consumarse la uni\u00f3n amorosa. As\u00ed insiste Madhva, en contra de las ideas monistas de algunas escuelas ved\u00e1nticas, en\u00a0 la realidad de Brahman y las criaturas, su diferencia y al mismo tiempo similitud, tanto en este mundo como en el estado de liberaci\u00f3n, y lo hace desarrollando cinco ideas fundamentales.<\/p>\n

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Cinco condiciones para la liberaci\u00f3n espiritual<\/strong><\/h2>\n

Madhva da cinco condiciones para que esta uni\u00f3n final del j\u012bv\u0101<\/em>y Brahman se real:<\/p>\n

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  1. Permanencia de la autoconciencia del alma liberada.\u00a0<\/em>Es esencial, dice Madhva que la autoconciencia del \u201cyo\u201d permanezca despu\u00e9s de alcanzar la liberaci\u00f3n final: \u201cMok\u1e61a no tendr\u00eda ning\u00fan sentido si el \u0101tman del j\u012bva no sobreviviera en el estado de liberaci\u00f3n como un ser real luminoso. Porque el \u0101tman es el sujeto \u00faltimo de todos los deseos\u201d (Anua-Vy\u0101khy\u0101na, 57 b)<\/em>y en otro lugar: \u201cEl que disfruta de la felicidad y sufre las penalidades de la vida es el j\u012bva, y quien est\u00e1 sujeto a la esclavitud de la que finalmente se libera, es el j\u012bva. \u00c9l es capaz en todas las situaciones de la vida de reconocerse como sujeto: YO SOY\u201d (Vi\u1e63\u1e47u-TattvaNir\u1e47a,p. 26)<\/em>. Ya que la liberaci\u00f3n (mok\u1e63a<\/em>) es la b\u00fasqueda\u00a0 por cada individuo de la suma felicidad intr\u00ednseca de su ser, esta debe ser, necesariamente, una experiencia positiva real \u00fanica e intransferible de cada individuo: \u201cMok\u1e61a consiste en librarse el j\u012bva de todas asociaciones externa, centrado toda su atenci\u00f3n en s\u00ed mismo\u201d (Brahma S\u016btraBh\u0101\u1e61ya I.1.17)<\/em>, descubriendo lo que en realidad es: imagen de Brahman.\u00a0Y Juan de la Cruz describe as\u00ed la persistencia real del alma en el estado de uni\u00f3n final con Dos: \u201cDios en cualquier alma,aunque sea la del mayor pecador del mundo,mora y asiste sustancialmente. Y esta manera de uni\u00f3n est\u00e1siempre hecha entre Dios y las criaturas, en la cual les est\u00e1 conservando el ser que tienen<\/u>; de manera que si de ella esta faltase, se aniquilar\u00edan y dejar\u00edan de ser.\u00a0Y as\u00ed, cuando hablamos de uni\u00f3n del alma con Dios, no hablamos de esta sustancial que siempre est\u00e1 hecha, sino de la uni\u00f3n y transformaci\u00f3n (por amor) del alma con Dios, que no est\u00e1 siempre hecha, sino cuando viene a haber\u00a0 semejanza de amor…que se llama una uni\u00f3n sobrenatural…..y as\u00ed, cuando el alma quitare de s\u00ed todo lo que repugna\u00a0 y no conforma con la voluntad divina quedar\u00e1 transformado en Dios por amor<\/u><\/em>\u201d (Juan de la Cruz, op. cit. p. 302). Madhva ve la liberaci\u00f3n (mok\u1e63a<\/em>) como un acto de auto-realizaci\u00f3n en la que el j\u012bva descubre finalmente la riqueza y dignidad de lo que realmente es: imagen de Brahman. Este descubrimiento del j\u012bva de su verdadera esencia no supone la negaci\u00f3n de la pluralidad de seres del universo como mera ilusi\u00f3n (m\u0101y\u0101<\/em>), sino simplemente el descubrimiento de una nueva relaci\u00f3n del \u201cyo\u201d con el mundo real que le rodea y con Brahman, de manera\u00a0 que todo se ve con una nueva luz, eclipsada en esta vida por el velo de la ignorancia (aj\u00f1\u0101na<\/em>), como dependiendo para su existencia y permanencia en el ser de Brahman, su destino final: Lo que Ignacio de Loyola dir\u00eda \u201cver a Dios en todas las cosas, y todas las cosas en Dios\u201d.<\/li>\n
  2. Mok\u1e61a no es un estado puramente negativo, es decir libre de todo sufrimiento<\/em>. Si mok\u1e63a no fuese un estado de plena felicidad y s\u00f3lo consistiese en una liberaci\u00f3n de todo sufrimiento, no habr\u00eda suficiente motivaci\u00f3n para emprender los cinco s\u0101dhanas<\/em>(caminos) de liberaci\u00f3n arriba mencionados. El hombre busca la felicidad, no s\u00f3lo librarse de las penalidades de la vida, por lo que es obvio que el estado final de liberaci\u00f3n (mok\u1e63a<\/em>) no puede ser \u00fanicamente un estado libre de sufrimientos y penalidades, sino que ha de ser un estado en el que el individuo encuentre la plena felicidad satisfaciendo de todos sus anhelos, sue\u00f1os y deseo.<\/li>\n
  3. Mok\u1e63a es un estado de plena beatitud. <\/em>Mok\u1e63a es Puru\u1e63\u0101rtha\u00a0<\/em>el objetivo \u00faltimo deseado por el hombre en su esfuerzo para liberarse de la c\u00edclica reencarnaci\u00f3n; es un estado real de plena felicidad, y por tanto debe poderse disfrutar con plena conciencia del j\u012bva de ser \u00e9l el que lo disfruta, lo que supone la supervivencia del sujeto\u00a0<\/em>que la experimenta. Mok\u1e63a no es s\u00f3lo la liberaci\u00f3n de todo sufrimiento, sino un estado de plena felicidad como dice la oraci\u00f3n del \u1e5aG Veda: \u201cDonde hay bienaventuranza, alegr\u00eda, felicidad y placeres de toda clase, donde todos los deseos se ven satisfecho, dame la inmortalidad<\/em>\u201d (\u1e5ag Veda, IX, 113.1) y las Upani\u1e63ads, el\u00a0 Taittir\u012bya<\/em>: \u201cTodo\u00a0los seres nacen de la felicidad de Brahman; una vez nacidos viven de la felicidad; al morir se reintegran en la felicidad<\/em>\u201d (Taittir\u012bya Upani\u1e61ad, 3.6.1), y el Ch\u0101ndogya<\/em>: \u201cEl hombre que ha alcanzado la liberaci\u00f3n final ve satisfechos todos sus deseos en compa\u00f1\u00eda de Brahman<\/em>\u201d (Ch\u0101ndogya Upani\u1e63ad, VIII, 2,4).<\/li>\n
  4. El alma liberada no es independiente de Dios.\u00a0<\/em>Las almas liberadas aunque reales y capaces de ver satisfechos todos sus deseos, no son plenamente soberanas. Ellas no son capaces de realizar las funciones de Brahman como creador y preservador del universo. Las almas liberadas siempre permanecen sujetas a la voluntad de Brahman, lo que muestra, en contra de la interpretaci\u00f3n monista, insistiendo en la no identidad esencial entre el alma liberada y Brahman. El acto de liberaci\u00f3n final no supone como algunos\u00a0defienden,\u00a0 la perdida\u00a0 su identidad, sino una uni\u00f3n de la criatura y el Creador, como dec\u00edan los m\u00edsticos, un \u201cmatrimonio\u201d en el que dos se funden en uno, permaneciendo diferentes.\u00a0<\/u>Teresa de Jes\u00fas, describe de dos maneras esta uni\u00f3n final del alma con Dios: en una insiste en la diferencia del alma y Dios aun despu\u00e9s de esta uni\u00f3n final: \u201ces como si dos velas de cera se juntasen tan en extremo, toda\u00a0 la luz fue una…mas despu\u00e9s se puede separar y quedan dos velas<\/u>\u201d.<\/em>Pero en otros casos habla de una uni\u00f3n final en la que el alma y Dios se funden un uno, sin aparentemente posible distinci\u00f3n entre ellos: \u201cComo si cayendo agua del cielo en un rio o fuente, en lo que queda todo hecho agua que no podr\u00e1 ya dividir, ni apartar cu\u00e1l es el agua del cielo o la que cay\u00f3 del cielo; o como un arroyito peque\u00f1o entra en el mar, no habr\u00e1 remedio de apartarse; o como si en una pieza hubiese dos ventanas por donde entrase gran luz, aunque entra dividida, se hace todo luz\u201d.\u00a0<\/em>En Juan de la Cruz, por el contrario queda bien claro, con esa comparaci\u00f3n,\u00a0 que la uni\u00f3n final del alma y Dios no supone la identificaci\u00f3n de uno con otro: \u201cEst\u00e1 el rayo de sol dando en una vidriera, si la vidriera tiene velos y est\u00e1 sucia no la\u00a0 podr\u00e1\u00a0esclarecer y transforma en su luz totalmente. Pero si la vidriera estuviere limpia y pura del todo del tal manera la transformar\u00e1 y esclarecer\u00e1 el\u00a0 rayo, que parecer\u00e1\u00a0<\/u>el mismo rayo y dar\u00e1 la misma luz que el rayo, pero aunque la vidriera parece al mismo rayo de luz, tiene su naturaleza distinta del mismo rayo; mas podemos decir que aquella vidriera es rayo o luz por participaci\u00f3n<\/u><\/em>\u201d.<\/li>\n
  5. Distintos grados de beatitud<\/em>. Finalmente, insistiendo en el car\u00e1cter real del j\u012bva a\u00fan despu\u00e9s de alcanzar la uni\u00f3n final con Brahman, Madhva admitedistintos\u00a0 grados de beatitud (\u0100nanda-T\u0101ratamy<\/em>) seg\u00fan la esencial diferencia de los j\u012bvas.\u00a0 El car\u00e1cter \u00fanico e intransferible de las experiencias vitales\u00a0 de cada\u00a0individuo, es lo que distingue un individuo de otro, tiene como consecuencia que la pluralidad de estos en este mundo, se mantenga\u00a0 tambi\u00e9n\u00a0en el estado de liberaci\u00f3n final (mok\u1e63a<\/em>), como dice el Ch\u0101ndogyaUpani\u1e61ad:\u00a0 \u201cEl aire es incorp\u00f3reo. La nube, el rel\u00e1mpago y el trueno son incorp\u00f3reos. As\u00ed como estos, surgiendo de este lejano espacio ya han alcanzando la luz m\u00e1s alta , el Sol, se manifiesta cada uno con su propia forma, de la misma manera ese cuerpo sereno, surgiendo de este cuerpo y alcanzando la luz m\u00e1s alta , se manifiesta con su propia forma\u201d<\/em>. de manera que cada individuo seg\u00fan sus caracter\u00edsticas personales y sus experiencias en la vida que ha dejado atr\u00e1s, disfrute de la felicidad eterna de forma diferente. Pero a pesar de estas diferencias en la forma de experimentar cada j\u012bva su propia beatitud, cada j\u012bva, dice Madhva,\u00a0alcanza la plena autorrealizaci\u00f3n:\u00a0\u201cComo las vasijas de distinto tama\u00f1o est\u00e1n \u201cllenas\u201d\u00a0 con distintas cantidades de agua, as\u00ed todos y cada uno de los j\u012bvas est\u00e1 lleno de infinita felicidad seg\u00fan su intr\u00ednseca capacidad- y Madhva a\u00f1ade \u2013 Estas diferencias no minimizan\u00a0 el estado de de perfecta harmon\u00eda y comuni\u00f3n entre los j\u012bvas ya que cada uno de ellos experimenta la misma uni\u00f3n amorosa con Brahman\u201d (B\u1e5bihad\u0101ra\u1e47yakaUpani\u1e61adBh\u0101\u1e61ya p. 14 b).\u00a0<\/em>Y Juan de la Cruz m\u00e1s tarde escribir\u00e1, casi con las mismas palabras del fil\u00f3sofo hind\u00fa:\u00a0\u201cAunque es verdad\u00a0 que un alma, seg\u00fan su poca o mucha capacidad, puede haber llegado a la uni\u00f3n con Dios, pero no en igual grado todas, porque esto es como el Se\u00f1or quiere no todas las almas son iguales, pero todas pueden\u00a0 llegar a la uni\u00f3n con Brahman, pero no en igual grado como el Se\u00f1or quiere dar a cada una. Es a modo de c\u00f3mo le ven en el cielo, que unos ven m\u00e1s y otros menos, pero todos ven a Dios y todos est\u00e1n contentos, porque tienen satisfecha su capacidad\u201d<\/em><\/li>\n<\/ol>\n

     <\/p>\n

    Conclusi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

    Quiz\u00e1s no haya mejor manera de terminar esta exposici\u00f3n del realismo de Madhva, el fil\u00f3sofo hind\u00fa del siglo XIII d.C. que tanto tiene en com\u00fan con el pensamiento cristiano, que con las palabras del Bhagavad G\u012bt\u0101<\/em>, un poema tambi\u00e9n hind\u00fa del siglo IV a.C., que tan claramente muestran la posibilidad de un fruct\u00edfero encuentro en la fe de estas dos religiones que \u201csirv<\/em>a – como dijo Pablo VI – para un conocimiento y enriquecimiento mutuo<\/em>\u201d(Pablo VI, Enc\u00edclica Redemptoris Missi, n\u00ba 55-56):<\/p>\n

    \u201cAquel que conoce mi gloria y poder, ese posee la unidad<\/em><\/p>\n

    De la armon\u00eda invariable. Esta es mi verdad.,<\/em><\/p>\n

    As\u00ed piensan los sabios, y ellos me veneran en adoraci\u00f3n de amor para un conocimiento y enriquecimiento mutuo.<\/em><\/p>\n

    Sus pensamientos se centran en m\u00ed, su vida est\u00e1 en m\u00ed<\/em><\/p>\n

    Y ellos se iluminan los unos a los otros.<\/em><\/p>\n

    Continuamente proclaman mi gloria; ellos encuentran paz y dicha.<\/em><\/p>\n

    A quienes se hallan siempre en armon\u00eda y me adoran con todo su amor\u201d<\/em><\/p>\n

    Les doy el yoga de la visi\u00f3n, y estos vienen a mi<\/em>\u201d<\/p>\n

    (Bhagavad G\u012bt\u0101, op. cit. X,7-10)<\/p>\n

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    Para saber m\u00e1s:<\/strong><\/p>\n

     <\/p>\n