{"id":6056,"date":"2021-06-16T07:00:12","date_gmt":"2021-06-16T05:00:12","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6056"},"modified":"2021-05-24T12:23:47","modified_gmt":"2021-05-24T10:23:47","slug":"liberacion-interior-y-liberacion-politica-en-las-fronteras-del-pensamiento-hindu-de-madhva","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6056","title":{"rendered":"Liberaci\u00f3n interior y liberaci\u00f3n pol\u00edtica en las fronteras del pensamiento hind\u00fa de Madhva"},"content":{"rendered":"
(Por Gaspar Rul-lan) Esta es la tercera entrega sobre el pensamiento del pensador Madhva. Nuestra forma de pensar en occidente est\u00e1 profundamente influenciada por categor\u00edas filos\u00f3ficas tomadas de los grandes pensadores de la antigua Grecia. Hay conceptos que son \u00abfronteras\u00bb para entenderse con otras culturas. El concepto occidental de \u201cliberaci\u00f3n\u201d (impregnado de filosof\u00eda pol\u00edtica) no coincide con el sentido espiritual hind\u00fa. Pero, sorprendentemente, nos acerca al pensamiento de los grandes m\u00edsticos de occidente.<\/b><\/div>\n
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Iniciamos la tercera parte de esta exposici\u00f3n de frontera entre la cultura occidental y la cultura oriental a prop\u00f3sito de las ideas de un pensado hind\u00fa original. Madhva<\/a> naci\u00f3 en 1238, en una peque\u00f1a aldea del Estado de Karnataka, en el seno de una humilde familia de la casta de los brahmanes. Ya muy joven sinti\u00f3 un gran inter\u00e9s en temas religiosos, y a los 16 a\u00f1os tom\u00f3 los votos de sanny\u0101sa\u00a0<\/em>en una Orden dedicada al culto de Vi\u1e63\u1e47u, tomando el nombre de P\u016brnapraj\u00f1a, dedic\u00e1ndose desde el primer momento al estudio de los \u1e60astras\u00a0<\/em>o Libros Sagrados hind\u00faes.<\/p>\n

En el contexto del te\u00edsmo de los adoradores de Brahman en su manifestaci\u00f3n como Vi\u1e63\u1e47u,\u00a0 Madhva\u00a0se sinti\u00f3 cada vez m\u00e1s descontento con las explicaciones monistas de la filosof\u00eda no-dualista\u00a0 (advaita<\/em>) de \u1e60ankara, y dedic\u00f3 el resto de su vida a re-interpretar todas las obras cl\u00e1sicas del hinduismo: Vedas, Upani\u1e63ads, Pur\u0101\u1e47as, la \u00e9pica del Mah\u0101bh\u0101rata, especialmente el BhagavadG\u012bt\u0101, en t\u00e9rminos te\u00edstas de un absoluto realismo, de hecho lo que es conocido como la filosof\u00eda Dvaita, o dualista., Madhva la llam\u00f3 Tattvav\u0101da\u00a0<\/em>(teor\u00eda del realismo).<\/p>\n

Tal vez sea la dificultad que tenemos los occidentales para comprender una formulaci\u00f3n que parte de otros supuestos cient\u00edficos, filos\u00f3ficos, hist\u00f3ricos, epistemol\u00f3gicos, religiosos y culturales. De todas formas, cabe mencionar que \u00abLas similitudes del sistema de Madhva con el Cristianismo son tan patentes que la influencia, quiz\u00e1s a trav\u00e9s de los Cristianos sir\u00edacos del Malabar, es casi segura\u00bb. En esta misma l\u00ednea de pensamiento, B.N.K. Sharma<\/a>, (1909-2005) una de las m\u00e1ximas autoridades sobre el pensamiento de Madhva, en su obras sobre este\u00a0 pensador hind\u00fa, dedica los primeros cap\u00edtulos a la exposici\u00f3n detallada de su ontolog\u00eda y epistemolog\u00eda como instrumentos racionales para poder desarrollar la idea fundamental de la realidad de un Ser absoluto y una criaturas tambi\u00e9n reales que, sin ser dos distintas\u00a0 realidades,\u00a0tampoco son una \u00fanica realidad. Mahamahopadhyaya Bhavani Narayanrao Krishnamurti Sharma<\/a> fue un erudito, profesor e ind\u00f3logo de s\u00e1nscrito de la India. Sharma fue profesor y Jefe del Departamento de S\u00e1nscrito en Ruparel College, Bombay de. Sharma fue uno de los principales exponentes de la escuela de Dvaita Vedanta de Madhvacharya.<\/p>\n

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Los caminos de liberaci\u00f3n\u00a0<\/strong>(s\u0101dhanavic\u0101ra<\/em>)<\/h2>\n

Es una experiencia com\u00fan de la humanidad, dice Madhva, el de su estado transitorio por la vida y la b\u00fasqueda de alg\u00fan tipo de liberaci\u00f3n final, lo que supone la creencia en la existencia de unos medios para alcanzarla, de lo contrario, la vida toda no tendr\u00eda ning\u00fan sentido, y\u00a0 S\u0101dhana\u00a0<\/em>es el nombre gen\u00e9rico que las Escrituras hind\u00faes dan a estos medios que conducen a este estado de liberaci\u00f3n con y en el Ser Supremo, Brahman.<\/p>\n

Aqu\u00ed, una vez m\u00e1s, en contra de las posturas monistas que niegan la realidad del j\u012bva<\/em>, reduci\u00e9ndolo\u00a0 una mera ilusi\u00f3n\u00a0 (m\u0101y\u0101<\/em>), Madhva insiste en que el j\u012bva\u00a0<\/em>que busca la liberaci\u00f3n final ha de ser un sujeto activo real<\/em>, as\u00ed como el objetivo \u00faltimo de su b\u00fasqueda ha de ser tambi\u00e9n real<\/em>,\u00a0de lo contrario los medios que las Escrituras (Sastras<\/em>), proponen a los que quieren alcanzar un objetivo concreto realizando ciertas acciones y evitar ciertos efectos negativos\u00a0 absteni\u00e9ndose de determinados actos no tendr\u00edan ning\u00fan sentido. Los caminos de liberaci\u00f3n (s\u0101dhanas<\/em>) propuestos por las Escrituras implican necesariamente la realidad\u00a0<\/em>del sujeto que ha de recorrerlos para poder alcanzar la meta final que no es otra cosa que un Brahma\u00a0real<\/em>.<\/p>\n

Al estudiarlos caminos que conducen al hombre a la liberaci\u00f3n final (mok\u1e61a<\/em>) Madhva sigue las ideas expresadas mil a\u00f1os antes en el Bhagavad G\u012bt\u0101\u00a0<\/em>al hablar de los tres caminos: (yoga<\/em>o marga<\/em>) de salvaci\u00f3n: Karma Yoga<\/em>, J\u00f1\u0101na Yoga y<\/em>\u00a0Bhakti Yoga<\/em>: camino de las obras, camino del conocimiento contemplativo, y camino del amor,\u00a0precedidos de un total desprendimiento de todas las cosas materiales y los deseos mundano, y que m\u00e1s tarde ense\u00f1ar\u00edan en Occidente grandes m\u00edsticos como Juan de la Cruz en su \u201cSubida al Monte Carmelo<\/em>\u201d,<\/a>y Teresa de \u00c1vila en su libro de \u201cLa Siete Moradas<\/em>\u201d:<\/a><\/p>\n

    \n
  1. Vair\u0101gya<\/em>: ascetismo, austeridad.<\/li>\n
  2. Karma<\/em>: pureza de intenci\u00f3n en todo lo que uno hace.<\/li>\n
  3. Up\u0101san\u0101<\/em>: meditaci\u00f3n contemplativa.<\/li>\n
  4. Bhakti<\/em>: amor a Dios sobre todas las cosa.<\/li>\n
  5. Anugraha<\/em>:el don lib\u00e9rrimo de la gracia de Dios.<\/li>\n<\/ol>\n

     <\/p>\n

    \u00a0<\/em>Vair\u0101gya (<\/em><\/strong>desprendimiento)<\/strong><\/h2>\n

    Insiste Madhva en que la m\u00e1xima aspiraci\u00f3n del ser humano deber\u00eda ser acercarse\u00a0 al Ser Supremo y despreciar todo lo dem\u00e1s. Mientras las cosas de los sentidos y de este mundo existen e influyen en el j\u012bva<\/em>, es in\u00fatil iniciar el camino de la salvaci\u00f3n. Es esencial para el que busca la salvaci\u00f3n final el apartarse de los pasajeros placeres mundanos y concentrar toda su vida en la b\u00fasqueda del bien Supremo, Brahman.<\/p>\n

    La austeridad y una vida asc\u00e9tica (Vair\u0101gya<\/em>) es el primer paso, el primer requisito para cualquiera que busque la salvaci\u00f3n \u00faltima; el apego al mundo material y a la vida de los sentidos es el mayor impedimento para la entrega total a la b\u00fasqueda amorosa de Brahma, pues da una falsa idea de total independencia y libertad del buscador de la Verdad. El verdadero ascetismo (vair\u0101gya<\/em>) tiene como fundamento el convencimiento del\u00a0j\u012bva\u00a0<\/em>de que \u00e9l, todo lo que le rodea y el universo entero son nada por s\u00ed mismos, sino que dependen totalmente de un Ser Superior que los ha creado, los mantiene en el ser y es el lugar de reposo eterno del j\u012bva\u00a0<\/em>despu\u00e9s del ciclo de reencarnaciones (sams\u0101ra<\/em>) con todos sus dificultades y sufrimientos. El objetivo final de este total desprendimiento de las cosas materiales y la superaci\u00f3n de los sufrimientos corporales y los cambiantes estados mentales y emocionales: deseos inalcanzables, dudas, miedos, etc., es la realizaci\u00f3n de su car\u00e1cter transitorio y la convicci\u00f3n de que s\u00f3lo en Brahman puede el ser humano descubrir su verdadero ser y encontrar la paz y felicidad que siempre se ha buscado.<\/p>\n

    Ya las m\u00e1s antiguas Escrituras (\u1e60astras<\/em>) hind\u00faes como las Upani\u1e63ads\u00a0<\/em>y, especialmente, el Bhagavad G\u012bt\u0101<\/em>, insisten en la necesidad de un profundo ascetismo y un alejamiento de los deseos y placeres mundanos (vair\u0101gya<\/em>), como paso previo al inicio del camino de salvaci\u00f3n. En el Bhagavad G\u012bt\u0101<\/em>, K\u1e5b\u1e63\u1e47a antes de responder a las dudas de Arjuna sobre los caminos para llegar a Brahman, le exige que purifique su mente y coraz\u00f3n, y desarrolle la disposici\u00f3n correcta para poder entender las ense\u00f1anzas que est\u00e1 a punto darle. Y para ello, le pide\u00a0 que levante la vista y mire m\u00e1s all\u00e1 del mundo que le rodea; m\u00e1s all\u00e1 de todas\u00a0 las apariencias recibidas de los sentidos, y reconozca el car\u00e1cter transitorio de todo lo que le rodea: \u201cDel mundo de los sentidos proceden el calor y el frio, el placer y el dolor. Van y vienen; son pasajeros. Aprende a remontarlos (para encontrarte con \u00c9l<\/em>\u201d (B.G. II.14). Y el que no comprendas esto se debe a estar esclavizado por los sentidos.<\/p>\n

    En Occidente siguiendo las ense\u00f1anzas evang\u00e9licas que proclaman que \u201clos limpios de coraz\u00f3n ver\u00e1n a Dios<\/em>\u201d (Mateo 5,8) nuestros m\u00edsticos Juan de la Cruz y Teresa de Jes\u00fas, insist\u00edan tambi\u00e9n en la necesidad de un total desprendimiento de las cosas de este mundo para iniciar el camino que llevar\u00eda el hombre a su experiencia m\u00edstica de uni\u00f3n con Dios. El primero habla de<\/p>\n

    \u201cla necesidad de la privaci\u00f3n de todos los apetitos, insistiendo en cuan necesaria es la mortificaci\u00f3n de los sentidos, pues estos oscurecen y ciegan, ensucian, entibian y enflaquecen el alma… y de los da\u00f1os que se le pueden seguir al alma al poner el gozo en los bienes temporales\u00a0<\/em>(de la Cruz, Juan, Obras Completas<\/em>, BAC, 1991, pgs 258-291 y 431-435).<\/p>\n

    Mientras que Teresa de Jes\u00fas, en la Tercera Morada,\u00a0<\/em>se dirige a las Hermanas\u00a0para decirles que<\/p>\n

    \u201cno est\u00e9n tan seguras por\u00a0 estar encerradas en el convento, practicar penitencias darse a la oraci\u00f3n y estar tan retiradas de las cosas del mundo y tenerlas a vuestro parecer aborrecida. Bueno es todo esto, pero no basta\u201d, <\/em>y m\u00e1s adelante continua con la misma idea:\u00a0\u201cParecernos ha que las que tenemos h\u00e1bito religioso… y dejamos atr\u00e1s\u00a0 todas las cosas\u00a0 y lo que ten\u00edamos por \u00c9l que ya est\u00e1 todo hecho… Harto buena disposici\u00f3n es si persevera en esta desnudez y dejamiento de todo y con ello alcanzar\u00e1 lo que pretende\u201d\u00a0<\/em>(de Jes\u00fas, Teresa, La vida. Las moradas<\/em>, PML Ediciones, Madrid 1995 pgs\u00a0 310-312).<\/p>\n

     <\/p>\n

    Karma (<\/em><\/strong>pureza de intenci\u00f3n)<\/em><\/strong><\/h2>\n

    Una\u00a0 vez ha explicado, que las austeridades y el desprendimiento de las cosas mundana el \u201cvayr\u0101gya<\/em>\u201d, son solo pasos previos que condicionan la capacidad para seguir el camino\u00a0 de los otros s\u0101dhanas<\/em>, Madhva expone los tres caminos se\u00f1alados por Krishna en el Bhagavad G\u012bt\u0101<\/em>:\u00a0Karma Yoga<\/em>, J\u00f1\u0101na Yoga<\/em>y Bhakti Yoga\u00a0<\/em>(Camino de las obras, camino del conocimiento y camino del amor).<\/p>\n

    Madhva se centra en el primer s\u0101dhana\u00a0<\/em>(camino de salvaci\u00f3n): el \u201cKarma Yoga<\/em>\u201d (el camino de las obras),<\/em>y refiri\u00e9ndose a los ritos, rituales, sacrificios\u00a0 y otras manifestaciones religiosas prescritas por los Vedas afirma que \u201cno debe suponerse que estas obras por s\u00ed solas\u00a0son suficientes para alcanzar la liberaci\u00f3n final, porque\u00a0<\/em>los \u1e60ruti\u00a0<\/em>(libros sagrados) claramente ense\u00f1an que no hay otro camino de salvaci\u00f3n que el camino del conocimiento (j\u00f1\u0101na) de Brahman\u201d (Ny\u0101yaVivara\u1e47a, iii,1, adh.7)<\/em>.<\/p>\n

    Pero que estas obras de car\u00e1cter religioso no sean suficientes por si solas para alcanzar la uni\u00f3n con Brahman\u00a0 no quiere decir que sean in\u00fatiles. Ayudan al j\u012bva<\/em>en su camino hacia Dios si se realizan con un verdadero esp\u00edritu de devoci\u00f3n y amor hacia Brahman, como ense\u00f1a K\u1e5b\u1e63\u1e47a en el Bhagavad G\u012bt\u0101 <\/em>que la correcta interpretaci\u00f3n del valor salv\u00edfico de las obras (karma<\/em>), tanto religiosas como las que el hombre necesariamente tiene que realizar cada d\u00eda, est\u00e1 en separar la obra del deseo ego\u00edsta del fruto de las obras, actuando sin desear los frutos, sino actuando\u00a0 como un acto de adoraci\u00f3n a Brahman,\u00a0 y a\u00f1adiendo el convencimiento\u00a0 de que el \u00fanico fin \u00faltimo de toda obra es agradar a Dios:<\/p>\n

    \u201cNo es absteni\u00e9ndose de actuar que un hombre logra liberarse de la acci\u00f3n ni mediante el renunciamiento… Superior se muestra el hombre que, libre de apegos y dotado de una mente que gobierna sus poderes de forma armonios, act\u00faa en la v\u00eda del karma yoga, la v\u00eda de la acci\u00f3n consagrada…El mundo se halla atado a la acci\u00f3n, salvo cuando la acci\u00f3n es consagraci\u00f3n-\u00a0 <\/em>y continuaci\u00f3n\u00a0Arjuna a\u00f1ade \u2013 libre de la ataduras del apego, lleva t\u00fa pues acabo la obra que se ha de realizar, ya que el hombre cuya obra es pura alcanzar\u00e1 en verdad lo Supremo\u201d <\/em>(Bhagavad G\u012bt\u0101, 3.4, 3.7, 3.9, 3.19).<\/p>\n

    En resumen, toda acci\u00f3n humana es salv\u00edfica si se hace con pureza de intenci\u00f3n reconociendo\u00a0 a Brahman como principio y fin de todo obrar humano. Y Madhva a\u00f1ade \u201cComo dicen las Escrituras, el karma (obra) realizado con fe y conocimiento de la Realidad \u00faltima es eficaz\u201d (BrahmanS\u016btraBh\u0101\u1e63ya, iii, 1.8.)<\/em>. Es pues in\u00fatil esperar alcanzar la liberaci\u00f3n final con la realizaci\u00f3n puramente mec\u00e1nica del karma yoga, sin a\u00f1adir a este el conocimiento (j\u00f1\u0101na<\/em>) y el amor (bhakti<\/em>) al Supremo. \u201cEl Karma yoga debe ser realizado con la ayuda de los otros s\u0101dhanas de ascetismo, contemplaci\u00f3n y amor<\/em>\u201d (Karma Nir\u1e47aya<\/em>p.16).<\/em><\/p>\n

    Karma, pues,\u00a0 no es en absoluto un obst\u00e1culo para el progreso espiritual,\u00a0 todo depende del motivo para iniciar la acci\u00f3n y el objetivo que se busca con ella. El Profesor B.N.K. Sharma afirma que Madhva fue el primer fil\u00f3sofo hind\u00fa que proclam\u00f3 el valor de lo actos de servicio hacia otros seres humanos como\u00a0una responsabilidad moral que se sigue del j\u00f1\u0101na<\/em>\u00a0y el bhakti\u00a0<\/em>que deben impregnar toda acci\u00f3n humana. \u00abMadhva insiste que este servicio a los otros j\u012bva<\/em>es una obligaci\u00f3n moral, un imperativo categ\u00f3rico que obliga a toda persona responsable, como, por ejemplo, pagar los impuestos al gobierno leg\u00edtimamente establecido. No puede negarse que esta filosof\u00eda social y moral de Madhva ha alcanzado una concepci\u00f3n \u00fanica del servicio al pr\u00f3jimo\u201d (Sharma, F. p 388).<\/p>\n

    \u00a0<\/em><\/p>\n

    Up\u0101sana <\/em><\/strong>(meditaci\u00f3n contemplativa)<\/strong><\/h2>\n

    Una vez Madhva ha expuesto el camino de las obras (karma<\/em>) inmediatamente a\u00f1ade que las obras por si solas no llevan a la liberaci\u00f3n final. Contra la idea con frecuencia expuesta en los Vedas sobre la importancia de realizaci\u00f3n exacta de los ritos, rituales y sacrificios para alcanzar la inmortalidad, Madhva sigue la doctrina del BhagavadG\u012bt\u0101<\/em>que insiste que el camino de las obras (karma yoga<\/em>) si ha de conducir a la uni\u00f3n final con Brahman, han de estar \u00edntimamente unidas al camino del conocimiento (j\u00f1\u0101na yoga<\/em>) y al camino del amor\u00a0 (bhakti yoga<\/em>). De ah\u00ed la importancia del s\u0101dhana<\/em>que explica c\u00f3mo ha de ser este conocimiento que debe unirse a las obras: up\u0101sana, y <\/em>que define\u00a0 como \u201cun proceso de profunda y continua reflexi\u00f3n amorosa sobre la realidad del Ser Supremo: Brahman\u201d.<\/em><\/p>\n

    \u201cEsta meditaci\u00f3n contemplativa (up\u0101sana)-dice Madhva- tiene dos niveles, uno el estudio profundo, la reflexi\u00f3n y exposici\u00f3n de las sagradas Escrituras, y el otro, de pura meditaci\u00f3n contemplativa,\u00a0 mientras que los distintos ejercicios de yoga, son meros instrumentos accesorios que facilitan el poder llegar a\u00a0 llegar a la contemplaci\u00f3n directa de Brahman, -y Madhva termina – el que practica esta forma de up\u0101sana ciertamente llegar\u00e1 a la visi\u00f3n de Brahman\u201d (Anu-Vy\u0101ky\u0101n, p.40). <\/em><\/p>\n

    Los cuatro niveles de este up\u0101sana,\u00a0<\/em>explica el autor,\u00a0 <\/em>son:<\/em><\/p>\n

    a)\u1e60ravana\u00a0<\/em>(estudio), es decir, el estudio, bajo un maestro competente, de los textos sagrados;<\/p>\n

    b)Manana\u00a0<\/em>(reflexi\u00f3n) es decir, el esfuerzo continuo en el uso sistem\u00e1tico y l\u00f3gico de los c\u00e1nones de interpretaci\u00f3n de textos, para evitar todas las dudas y falsos significados de los sagrados textos (\u1e60astras);<\/p>\n

    c)Nididhy\u0101sana\u00a0<\/em>(meditaci\u00f3n continua) utilizando los distintos \u0101sanas del yoga como, por ejemplo, el control de la respiraci\u00f3n y las distintas posturas corporales, para finalmente<\/p>\n

    d)poder llegar a Dhy\u0101na\u00a0<\/em>(la experiencia contemplativa m\u00edstica de Brahman).<\/p>\n

    Como se puede ver, up\u0101sana<\/em>(meditaci\u00f3n) va mucho m\u00e1s all\u00e1 de un mero ejercicio intelectual o emocional, es un esfuerzo de todas las potencialidades del j\u012bva para alcanzar finalmente la experiencia m\u00edstica de Brahman. El objetivo final es un Brahman que trasciende todo el mundo emp\u00edrico lo creado, y se manifiesta en sus caracteres de absoluta Perfecci\u00f3n, infinita Sabidur\u00eda, eterna Felicidad, y\u00a0 como Se\u00f1or de un Universo creado a su imagen y semejanza, con el que mantiene una relaci\u00f3n de Bimba-pratibimba<\/em>(original y reflexi\u00f3n).<\/p>\n

    Y volviendo nuestra mirada a los m\u00edsticos Occidentales, no podemos menos de recordar las palabras de Teresa de Jes\u00fas en su \u201cCuarta Morada<\/em>\u201d que dedica a\u00a0 \u201ca hablar de la oraci\u00f3n de recogimiento:<\/p>\n

    \u201cque es lo m\u00e1s sustancial y agradable a Dios: que nos acordemos de su honra y gloria\u00a0 y nos olvidemos de nosotros mismos y de nuestro regalo, provecho y gusto….El mismo cuidado que se pone en no pensar nada, despertar\u00e1 el pensamiento a pensar mucho<\/em>\u201d. (Teresa de Jes\u00fas, \u201cLas Moradas\u201d, op. cit. 331)<\/p>\n

    Pero dicho todo esto, Madhva nos recuerda que esta meditaci\u00f3n contemplativa de Brahman \u201cdhy\u0101n\u0101<\/em>\u201d por s\u00ed sola no lleva al alma a la liberaci\u00f3n final, para ello se necesitan dos condiciones (s\u0101dhanas<\/em>): recorrer el camino del amor incondicional\u00a0 (bhakti<\/em>) del alma hacia Brahman y, la infinita y lib\u00e9rrima gracia de Dios\u00a0 (anugraha<\/em>) derramada sobre el alma.<\/p>\n

     <\/p>\n

    Bhakti\u00a0<\/em><\/strong>(amor a Dios)<\/strong><\/h2>\n

    El sustantivo \u201cbhakti<\/em>\u201d, derivado el verbo \u201cbhaj<\/em>\u201d como explica el Profesor Gispert-Sauch, (Gems from India<\/em>, ISPC\/VIEWS, Delhi 2006, p. 91) tiene en s\u00e1nscrito un profundo sentido religioso. Bhakti<\/em>significa \u201cdistribuci\u00f3n\u00b7, \u201creparto\u201d, participaci\u00f3n\u201d, pero tambi\u00e9n \u201cdevoci\u00f3n\u201d \u201cadoraci\u00f3n\u201d \u201camor\u201d \u201cfidelidad, \u201clealtad\u201d, \u201ccreencia\u201d. Dios y el hombre entran en comuni\u00f3n por el amor.<\/p>\n

    Todo maestro spiritual insiste en que los otros caminos hacia la liberaci\u00f3n final no tienen sentido si no se recorren impulsados por el amor. Las austeridades, penitencias, desprendimiento de las cosas mundanas (vair\u0101gya<\/em>), a\u00ed como las buenas obras (karma<\/em>) o la misma meditaci\u00f3n contemplativa (up\u0101sana<\/em>), sin amor (bhakti<\/em>), son medios insuficientes\u00a0 para alcanzar la meta de la uni\u00f3n final\u00a0 con Dios.<\/p>\n

    Tanto en la considerada literatura \u201crevelada\u201d, el \u1e60ruti<\/em>, como en la literatura popular, el Sm\u1e5bti<\/em>, el camino del amor (bhaktim\u0101rga<\/em>) est\u00e1 presentado como el camino m\u00e1s seguro hacia la liberaci\u00f3n final. K\u1e5b\u1e63\u1e47a, en el Bhagavad G\u012bt\u0101<\/em>, recomienda a Arjuna:<\/p>\n

    \u201cTodo lo que hagas, todo lo que comas, lo que ofrezcas en sacrifico, lo que des en limosna, las austeridades que practiques, hazlo todo como una ofrenda amorosa a M\u00ed<\/em>\u201d (IX.27).<\/p>\n

    Y en otro lugar:<\/p>\n

    \u201dRecuerda que yo soy el mismo para todos los seres, No hay nadie despreciable o preferido para M\u00ed. Quienes me adoran con amor habitar\u00e1n en m\u00ed y yo en ellos…Aun el peor\u00a0 de los pecadores, si se convierte y vuelve su rosto hacia m\u00ed con amor indiviso, ha de ser considerado justo, y puedes estar seguro que los que me aman jam\u00e1s se pierden<\/em>\u201d (IX.229-31\u201d.<\/p>\n

    Y m\u00e1s tarde, los seguidores de Vi\u1e63\u1e47u, los doce poetas \u0100lv\u0101rs<\/em>, (los inmersos en Dios) y los sesenta y tres N\u0101yan\u0101rs<\/em>\u00a0 seguidores de \u1e60iva, compusieron en lenguas vern\u00e1culas\u00a0 una poes\u00eda religiosa cargada de fervor m\u00edstico y profundo amor a un Dios personal que ama intensamente al hombre y a qui\u00e9n el hombre puede tambi\u00e9n amar con todo su coraz\u00f3n , hasta llegar a una uni\u00f3n m\u00edstica con \u00c9l, as\u00ed\u00a0la Princesa M\u012br\u0101 B\u0101\u012b\u00a0<\/strong>escrib\u00eda:<\/p>\n

    \u201c\u00bfD\u00f3nde te has ido mi Se\u00f1or despu\u00e9s de plantar tu amor en mi coraz\u00f3n?….Ven, mi amor, mu\u00e9strate ante m\u00ed pues no puedo vivir en tu ausencia\u201d<\/em>(M\u012br\u0101B\u0101i, en Sethi, V.K. , Mira, the divine lover<\/em>, RadhaSoamiSatsang Beas, Punjab 1988,p. 52).<\/p>\n

    \u00a0<\/em>Y Tuk\u0101ram<\/strong>: \u201cComo la viuda que centra toda su atenci\u00f3n en el hijo \u00fanico as\u00ed mi mente, d\u00eda\u00a0 y noche est\u00e1 fija en Ti, porque t\u00fa eres mi \u00fanico amor, \u00a1oh Se\u00f1or!<\/em>\u201d (Tuk\u0101ram, Tukaram, Saint of Maharashtra<\/em>, Rhada Soami Satsang Beas, Punjab 1981 p. 130).<\/p>\n

    YTulsi-S\u0101hib<\/strong>: \u201cEstoy inquieto, loco de amor, me consumo por mi amado…cada momento la pena del amor atraviesa mi coraz\u00f3n<\/em>\u201d (Tulsi-S\u0101hib, Tulsi-Sahib.Saint of Hathras<\/em>, Rhada\u00a0 Soami SatsangBeas,Punjab, p. 55).<\/p>\n

    Teresa de Jes\u00fas<\/strong>, en su \u201cQuinta y Sexta Morada<\/em>\u201d habla \u201cdel alma rendida de amor, herida del amor del Esposo que no quiere tener voluntad propia<\/em>\u201d.<\/p>\n

    YJuan de la Cruz\u00a0<\/strong>en su Canto Espiritual\u00a0<\/em>que habla de \u201clas canciones que tratan del ejercicio de amor entre el alma y el esposo Cristo\u201d, <\/em>y en la primera canci\u00f3n dice:\u201cEl alma enamorada del Verbo…deseando unirse con \u00c9l por clara y esencial visi\u00f3n, propone sus ansias de amor<\/em>\u201d .<\/p>\n

    Para Madhva, bhakti\u00a0<\/em>no es una mero sentimiento amoroso, sino que est\u00e1 basado en un conocimiento adecuado de Brahman; j\u00f1\u0101na\u00a0<\/em>(conocimiento) es un elemento constitutivo del\u00a0bhakti\u00a0<\/em>(amor) y as\u00ed puede definirse como\u00a0\u201cUn firme y continuo flujo de amor a Dios, que supera todos los otros lazos de amor y afecto terrenales, fundamentado en un conocimiento adecuado y una profunda convicci\u00f3n de su infinita Majestad\u201d\u00a0<\/em>(Mah\u0101bh\u0101rataT\u0101tparyaNir\u1e47aya, (i. 86)<\/em>.<\/p>\n

    Este amor sublime solo puede ser fruto de una profunda experiencia personal del v\u00ednculo eterno e intr\u00ednseco que une la Divinidad con el alma humana en la relaci\u00f3n del Ser\u00a0 divino\u00a0y su reflejo en este ser\u00a0 humano. (Bimba-pratibimba-bh\u0101va<\/em>). El conocimiento espiritual de esta fundamental relaci\u00f3n\u00a0 no es fruto de una mera captaci\u00f3n intelectual de la Realidad, es una experiencia vital (m\u00edstica) del fundamento \u00faltimo de la realidad de esta \u201cimagen o reflejo\u201d que es uno mismo respecto a Brahman, su consciencia, actividad y felicidad, impregnada de amor\u00a0 y atracci\u00f3n hacia el Objeto reflejado, esto es Bhakti. Pero si el amor (bhakti<\/em>) ha de estar apoyado en el conocimiento\u00a0que ofrece una meditaci\u00f3n contemplativa (up\u0101sana<\/em>), estos dos caminos de liberaci\u00f3n est\u00e1n s\u00f3lo abiertos a los que han recorrido correctamente\u00a0 el camino de las obras (karma<\/em>) en un contexto de austeridad y desprendimiento de las cosas materiales y los deseos mundanos (vair\u0101gya<\/em>).<\/p>\n

    El amor (bhakti<\/em>) no es solo un medio para alcanzar la liberaci\u00f3n final (mok\u1e61a<\/em>), sino un fin en s\u00ed mismo como parte esencial del estado de perfecta uni\u00f3n amorosa con Brahman. El amor no es algo extr\u00ednseco a\u00f1adido al j\u012bva<\/em>, sino que forma parte de su misma esencia. El j\u012bva<\/em>y el universo entero son fruto del amor de Brahman; este amor los mantiene en el ser, y este mismo amor es el Fin por el que han sido creados. \u201cPor el amor (bhakti), <\/em>dice Madvha,\u00a0 uno llega al conocimiento (j\u00f1\u0101na), y con \u00e9l se aumenta el amor a Brahman que lleva a la liberaci\u00f3n final (mukti) en la que se consuma el amor, que es la esencia de la felicidad \u00faltima y un fin en s\u00ed mismo\u201d (Anu-Vy\u0101kh\u0101na, III.4).\u00a0 Como dice San Juan: \u201cDios es amor, y el que vive en \u00e9l, en Dios vive, y Dios en \u00e9l\u201d <\/em>(Juan 4,16)<\/p>\n

    As\u00ed los cuatro caminos (s\u0101dhanas)\u00a0<\/em>son s\u00f3lo uno, y este tampoco basta para alcanzar la liberaci\u00f3n\u00a0 final.\u00a0 Como recordaba Teresa de Jes\u00fas a sus Hermanas religiosas que estar retiradas del mundo, practicar penitencias y darse a la oraci\u00f3n \u201cbueno es todo esto, pero no basta. Harta buena disposici\u00f3n es todo esto… Pero ha de ser con una condici\u00f3n, que uno se tenga por siervo sin provecho, y no crea que con estos comportamientos haya obligado al Se\u00f1or para que le haga semejante merced (de manifestarse).<\/em><\/p>\n

    Finalmente, para Madhva, las s\u0101dhanas<\/em>expuestas no son suficientes por si solas para alcanzar la liberaci\u00f3n final, ellas solo preparan el j\u012bva abri\u00e9ndose para recibir el don lib\u00e9rrimo de la gracia (anugraha) de la uni\u00f3n final con Brahman.<\/p>\n

     <\/p>\n

    Anugraha\u00a0<\/em><\/strong>(gracia de Dios)<\/strong><\/h2>\n

    Para Madhva, la salvaci\u00f3n \u00faltima es el resultado\u00a0del esfuerzo humano, impregnado por el amor, y la gracia divina. La comunidad vai\u1e63\u1e47ava, ala que pertenec\u00eda Madhva, se dividi\u00f3 en dos escuelas que se conocieron como la escuela del\u00a0\u201cgato\u201d\u00a0 y la escuela del \u201cmono\u201d. La escuela del \u201cgato\u201d, parecida a la idea de predestinaci\u00f3n, ense\u00f1aba que como el gato coge a sus cr\u00edas y las transporta de un lugar a otro sin que estas pongan nada de su parte, as\u00ed el j\u012bva se salva \u00fanicamente por la gracia de Dios, sin la cooperaci\u00f3n del hombre. En la escuela del \u201csimio\u201d, a la que pertenec\u00eda Madhva, , por el contrario, as\u00ed como la cr\u00eda del simio coopera agarr\u00e1ndose al cuello de la madre cuando esta se mueve entre los \u00e1rboles, as\u00ed se\u00a0 alcanza la salvaci\u00f3n por el esfuerzo del j\u012bva<\/u>\u00a0junto con la gracia de Dios<\/u>:\u00a0el devoto se acerca a Dios con su esfuerzo personal de vayr\u0101ya, karma y j\u00f1\u0101na o up\u0101sana, <\/em>todos ellos impregnados por\u00a0bhakti<\/em>, pero hecho este esfuerzo, es la gracia de Dios el que le salva.<\/p>\n

    Las ense\u00f1anzas de las escrituras \u201creveladas\u201d (\u1e60ruti<\/em>) son claras al respecto: todo el esfuerzo humano para alcanzar la salvaci\u00f3n final es in\u00fatil sin la gracia de Brahman: En los Katha y Mu\u1e47daka Upani\u1e61ads\u00a0<\/em>se lee el mismo texto: \u00a0\u201cEste Ser no puede ser conocido por el estudio de los Vedas, ni por el razonamiento ni por la instrucci\u00f3n oral. S\u00f3lo puede conocerse por el Ser mismo, al que el aspirante busca. Es el Ser mismo el que revela su propia naturaleza\u201d <\/em>(Katha Up. 2.23 y Mu\u1e47daka Up. 3.2.3)<\/p>\n

    En el Bhagavad G\u012bt\u0101<\/em>, despu\u00e9s de las tres teofan\u00edas de Brahman\u00a0 a Arjuna, este exclama:\u00a0\u201cMi error ha desaparecido cuando por tu gracia, me has revelado el gran secreto sobre el Ser Supremo\u201d.<\/em><\/p>\n

    Y muchos siglos m\u00e1s tarde la santa de \u00c1vila escrib\u00eda en la \u201cSexta Morada<\/em>\u201d:\u201cEl alma queda herida del amor del Esposo, y pasa mucho tiempo entre trabajos interiores y exteriores muy duros antes de alcanzar la s\u00e9ptima morada, ante los que nada puede hacer, sino esperar la misericordia (gracia) de Dios, al que siente pr\u00f3ximo\u201d.<\/em>(Teresa de Jes\u00fas. \u201cMorada S\u00e9ptima<\/em>\u201d, op. cit. p. 369)<\/p>\n

     <\/p>\n

    Conclusi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

    Madhva afirma categ\u00f3ricamente tambi\u00e9n que \u201cno hay posibilidad alguna de liberaci\u00f3n, aun con los conocimientos m\u00e1s perfectos, sin la gracia de Brahman\u201d (Anu-Vy\u0101khy\u0101na, p.1)<\/em>. En la exposici\u00f3n de los caminos de perfecci\u00f3n (s\u0101dhanas<\/em>), el autor insiste sobre el lugar \u00fanico que ocupa la gracia de Brahman,present\u00e1ndola como la \u00faltima causa del fin de las continuas reencarnaciones del j\u012bva\u00a0<\/em>(sams\u0101ra<\/em>), por la autorrealizaci\u00f3n de su verdadera naturaleza, que lleva\u00a0 a la visi\u00f3n directa de Brahman. El j\u012bva debe esforzarse en su camino hacia esta liberaci\u00f3n (mok\u1e61a<\/em>) para atraer sobre s\u00ed la gracia del que ha sido objeto de un amor profundo (bhakti<\/em>) fruto de la austeridad (vair\u0101gya<\/em>), las buenas obras (karma<\/em>) y la meditaci\u00f3n contemplativa (up\u0101sana<\/em>). Madhva insiste de que a\u00fan en la m\u00e1s alta meditaci\u00f3n contemplativa (dhy\u0101na<\/em>) no se alcanza al mismo Brahman, pero s\u00f3lo una imagen de Brahman que le lleva a la visi\u00f3n directa (aparok\u1e63a-j\u00f1\u0101na<\/em>) que es como un rel\u00e1mpago que revela al Ser supremo, y a\u00f1ade Madhva, pero, en \u00faltima instancia, es \u00c9l que escoge revelarse a la criatura que con amor le busca.<\/p>\n

    La \u00faltima causa de la ignorancia esclavizante del hombre es el mismo Dios, por lo tanto, s\u00f3lo la gracia de Brahman puede levantar este velo causa de la esclavitud del j\u012bva y descubrir al hombre su verdadero ser y la\u00a0 naturaleza de Brahman, como dice el I\u1e61\u0101Upani\u1e61ad: \u201cPor una nube dorada est\u00e1 oculta la cara de la Verdad. Desc\u00fabrela T\u00fa, \u00a1oh luminoso Sol! (P\u016b\u1e61an,\u00a0 dios solar personificaci\u00f3n de la Verdad), para que pueda verla yo que la amo\u201d (I\u1e61\u0101Upani\u1e61ad, 15).<\/p>\n

     <\/p>\n

    Gaspar Rul-lan Buadesha sido profesor en ETEA (C\u00f3rdoba), es<\/b>especialista en filosof\u00eda y teolog\u00eda hind\u00fa. Colaborador habitual de FronterasCTR.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    (Por Gaspar Rul-lan) Esta es la tercera entrega sobre el pensamiento del pensador Madhva. Nuestra forma de pensar en occidente est\u00e1 profundamente influenciada por categor\u00edas filos\u00f3ficas tomadas de los grandes pensadores de la antigua Grecia. Hay conceptos que son \u00abfronteras\u00bb para entenderse con otras culturas. El concepto occidental de \u201cliberaci\u00f3n\u201d (impregnado de filosof\u00eda pol\u00edtica) no … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":6062,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[139],"tags":[454,413,355,937,304,502,998],"class_list":["post-6056","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","tag-dialogo","tag-hinduismo","tag-liberacion","tag-madhva","tag-mistica","tag-oriente","tag-religiones"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6056","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=6056"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6056\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6068,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6056\/revisions\/6068"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/6062"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=6056"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=6056"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=6056"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}