{"id":6018,"date":"2021-06-02T07:00:56","date_gmt":"2021-06-02T05:00:56","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6018"},"modified":"2021-05-17T11:04:02","modified_gmt":"2021-05-17T09:04:02","slug":"cosmodernidad-la-complejidad-de-los-fenomenos-2o-parte","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=6018","title":{"rendered":"\u00abCosmodernidad\u00bb: la complejidad de los fen\u00f3menos (2\u00ba Parte)"},"content":{"rendered":"
(Por Leandro Sequeiros) Las reflexiones filos\u00f3ficas del presente art\u00edculo (segunda parte del ya publicado) tienen como objetivo proponer unas pistas poder estudiar la relaci\u00f3n entre ciencia y religi\u00f3n desde otras categor\u00edas diferentes. La fractura entre ciencia y religi\u00f3n que se establece en la modernidad dio lugar \u2013en muchos casos- a un sincretismo religioso que buscaba conciliar diferentes tradiciones culturales, as\u00ed como al pante\u00edsmo, cuya concepci\u00f3n filos\u00f3fica conceb\u00eda las leyes del universo y de la naturaleza como como un equivalente teol\u00f3gico a la figura de \u201cDios\u201d en las diferentes religiones. Por este motivo, el art\u00edculo aborda la complejidad de los fen\u00f3menos de nuestra realidad ontol\u00f3gica desde un enfoque transdisciplinar, donde la ciencia y la religi\u00f3n se fusionan para dar lugar al paradigma cosmoderno.<\/b><\/div>\n
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Como se apuntaba en la primera parte de este trabajo, las relaciones entre el pensamiento racionalmente organizado y las tradiciones religiosas han sido hist\u00f3ricamente complejas. En un art\u00edculo publicado en 2018 por el profesor Javier Collado-Ruano<\/a> con el t\u00edtulo \u201cEl paradigma de la cosmodernidad: reflexiones filos\u00f3ficas sobre ciencia y religi\u00f3n<\/a>\u201d, se ofrecen unas pistas para abordar desde otro paradigma las interacciones, conflictos, di\u00e1logo y encuentro entre ambas visiones del mundo. Este art\u00edculo en FronterasCTR es la continuaci\u00f3n del anterior que se centraba en la construcci\u00f3n del concepto de cosmodernidad que permite describir el paradigma cosmoderno abundado ahora en la dimensi\u00f3n de la complejidad<\/em><\/strong>.<\/p>\n

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Buscando nuevos caminos para acercar la ciencia y la religi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

El art\u00edculo anterior pretend\u00eda realizar un acercamiento fenomenol\u00f3gico a la relaci\u00f3n que existe entre la ciencia y la religi\u00f3n. Al comparar estas construcciones epist\u00e9micas desde un pensamiento binario, dicot\u00f3mico y excluyente, la ciencia y la religi\u00f3n aparecen enfrentadas por sus contradicciones l\u00f3gicas: conocimiento exterior vs. conocimiento interior, objetividad vs. subjetividad, raz\u00f3n vs. fe, materialidad vs. idealismo, m\u00e9todo vs. revelaci\u00f3n, etc.<\/p>\n

Por el contrario, cuando se observa nuestra realidad desde un pensamiento complejo e integrador que busca cooperar, asociar y complementar (YANES, Jaime, 2016, \u201cPensamiento complejo abstracto en el aula\u201d.<\/a>Sophia, 21<\/em>, 121-141), se percibe que ambos paradigmas epist\u00e9micos estudian e interpretan la estructura ontol\u00f3gica de la realidad en la que se encuentran circunscritos los individuos, es decir, la naturaleza y el cosmos.<\/p>\n

Esta visi\u00f3n constata la interdependencia global de los ecosistemas mediante una autorregulaci\u00f3n evolutiva de alcance planetario. Por este motivo, defiendo que la naturaleza y el cosmos constituyen el meta-punto de encuentro entre los diversos saberes cient\u00edficos y religiosos (COLLADO-RUANO, Javier, 2016b Cosmodern Education for a Sustainable Development: A Transdisciplinary and Biomimetic Approach from the Big History. Transdisciplinary Journal of Engineering & Science, 6, <\/em>98-122).<\/a><\/p>\n

Todo parece indicar que la respuesta la tenemos dentro de nosotros, puesto que la huella socioecol\u00f3gica de la globalizaci\u00f3n actual se deriva del consumo desenfrenado de recursos naturales que la ciudadan\u00eda mundial est\u00e1 ejerciendo sobre la Pachamama (COLLADO-RUANO, Javier, 2016, La huella socioecol\u00f3gica de la globalizaci\u00f3n. Sociedad y Ambiente<\/em>,<\/a>11<\/em>, 92-121), nuestra Madre-Tierra seg\u00fan la cosmovisi\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas de los Andes.<\/p>\n

Partimos de un mundo global en el que domina la interdependencia de los fen\u00f3menos c\u00f3smicos, biol\u00f3gicos, ecol\u00f3gicos y antropol\u00f3gicos que nos transcienden como especie distinguida de la coevoluci\u00f3n en la Gran Historia (Collado, 2016, \u201cLa bio\u00e9tica como ciencia transdisciplinar de la complejidad: una introducci\u00f3n coevolutiva desde la Gran Historia\u201d. Revista Colombiana de Bio\u00e9tica,<\/em><\/a>11<\/em>(1), 54-67).<\/p>\n

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Paradigma cosmoderno, cosmodernidad y cosmodernismo<\/strong><\/h2>\n

Esta noci\u00f3n conceptual de \u201cparadigma cosmoderno<\/em><\/strong>\u201d est\u00e1 en armon\u00eda con la idea de \u201ccosmodernidad<\/em><\/strong>\u201d creada por Nicolescu (1994, 2014) (NICOLESCU, Basarab, 1994 Theoremes Poetiques. <\/em>Paris: Editions du Rocher<\/a>; 2014 From Modernity to Cosmodernity. Science, Culture, and Spirituality.<\/em><\/a>New York: State University of New York Press) \u00a0y con el \u201ccosmodernismo\u201d de Christian Moraru (MORARU, Christian 2011 Cosmodernism: American Narrative, Late Globalization, and the New Cultural Imaginary<\/em><\/a>. <\/em>Ann Arbor: The University of Michigan Press).<\/p>\n

En esa l\u00ednea cosmoderna de pensamiento concibo el desaf\u00edo planetario de alcanzar los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS)<\/a> pactados por las Naciones Unidas para el a\u00f1o 2030, ya que la ciudadan\u00eda mundial tiene una responsabilidad \u201cbio\u00e9tica infinita\u201d de salvaguardar las millones de formas de vida terrenales que conocemos.<\/p>\n

La cosmodernidad emerge para estudiar la complejidad de las interretroacciones desarrolladas entre los sistemas din\u00e1micos<\/a> que componen la vida (ser humano, animales, plantas, etc.), dentro de un entorno ambiental que alberga las condiciones id\u00f3neas para su coevoluci\u00f3n: la Tierra-Patria (Morin y Kern, 2005). El milagro c\u00f3smico del surgimiento de la vida <\/em>es un desaf\u00edo transdisciplinar que debemos reconocer con urgencia para lograr un desarrollo sostenible perdurable. Todo este planteamiento nos lleva a una propuesta m\u00e1s osada:\u00a0 \u00bfes posible reinventar el concepto de los sagrado desde otras perspectivas epistemol\u00f3gicas diferentes? Es la pregunta que queda abierta para este otro art\u00edculo en FronterasCTR.<\/p>\n

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Reinventando lo sagrado desde las ciencias de la complejidad<\/strong><\/h2>\n

Durante las \u00faltimas d\u00e9cadas, se viene intensificando un fuerte di\u00e1logo entre los cient\u00edficos y los l\u00edderes espirituales para explorar conjuntamente el significado de la realidad ontol\u00f3gica de la naturaleza y del universo.<\/p>\n

En la actualidad, parece existir una diferencia conceptual sustancial entre las palabras \u201creligi\u00f3n\u201d y \u201cespiritualidad\u201d. <\/em>Si bien la definici\u00f3n de ambas representa un motivo de controversia entre los especialistas, ambas convergen en lo sagrado<\/em>. Como se\u00f1ala el pensador biomim\u00e9tico Fritjof Capra<\/a>(2011, pp. 14-15)[ CAPRA, Fritjof, 2011O Tao da F\u00edsica. Uma an\u00e1lise dos paralelos entre a F\u00edsica Moderna e o Misticismo Oriental. <\/em>S\u00e3o Paulo: Cultrix] \u00a0\u201cel significado original de \u00abesp\u00edritu\u00bb en muchas tradiciones filos\u00f3ficas y religiosas antiguas, tanto en Occidente como en Oriente, es de soplo de vida. La palabra latina spiritus<\/em>, la griega psyche<\/em>y la sanscrita atman <\/em>significan, todas ellas, \u00absoplo\u00bb o \u00abrespiraci\u00f3n\u00bb\u201d.<\/p>\n

Religiones, espiritualidades y sociedades<\/em><\/h3>\n

Por este motivo la espiritualidad es un fen\u00f3meno transcultural en todas sociedades hist\u00f3ricas. A su vez, el origen etimol\u00f3gico de la palabra \u201creligi\u00f3n\u201d proviene del lat\u00edn religio, <\/em>compuesta por el prefijo re- <\/em>(que indica intensidad); el verbo ligare <\/em>vinculado con la ra\u00edz indoeuropea leig<\/em>– (que significa ligar, unir, enlazar), y el sufijo -i\u00f3n <\/em>(que denota acci\u00f3n y efecto). Es decir, el t\u00e9rmino \u201creligi\u00f3n\u201d significa \u201cacci\u00f3n y efecto de ligar intensamente\u201d, sin que haya impl\u00edcito ning\u00fan dios o dioses de por medio. Esto mismo apunta el fil\u00f3sofo e historiador de las religiones Mircea Eliade (apud<\/em>Nicolescu, 2008, p. 137): 2008 O Manifesto da Transdisciplinaridade<\/em><\/a>. <\/em>S\u00e3o Paulo: TRIOM, p\u00e1g 137: \u00a0\u201clo sagrado no implica la creencia en Dios, en dioses o en esp\u00edritus. Es\u2026 la experiencia de una realidad y el origen de la conciencia de la existencia en el mundo\u201d. Infelizmente, esta experiencia religiosa y espiritual de estar religado <\/em>y en conexi\u00f3n con el mundo sagrado<\/em>de la naturaleza ha ido evolucionando hist\u00f3ricamente.<\/p>\n

Si bien la Modernidad la ha relegado a un segundo plano, la religi\u00f3n se ven\u00eda constituyendo como un conjunto de creencias y dogmas alienados en torno a diferencias interpretativas sobre los niveles de realidad e individualidad. Es decir, el ser humano ha ido delineando y definiendo cuadros epist\u00e9micos paradigm\u00e1ticos diversos en funci\u00f3n de sus interpretaciones hermen\u00e9uticas con lo sagrado y con lo profano. Por eso la gran mayor\u00eda de las religiones contin\u00faan ocup\u00e1ndose del mundo espiritual, pero desde una perspectiva \u00fanica que suele resultar incompatible con otras religiones creadas en construcciones culturales e hist\u00f3ricas diferentes.<\/p>\n

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Los imaginarios sobre las religiones<\/strong><\/h2>\n

Para una gran parte de la ciudadan\u00eda mundial contempor\u00e1nea, el concepto actual de religi\u00f3n engloba un imaginario que adem\u00e1s de defender determinados intereses econ\u00f3micos y pol\u00edticos, tambi\u00e9n alimenta el miedo de las personas: amenaz\u00e1ndolas con el infierno eterno y caus\u00e1ndoles un sentimiento de pecado y culpabilidad. Para muchas personas agn\u00f3sticas y ateas, la religi\u00f3n es vista como un conjunto de reglas dogm\u00e1ticas que gu\u00eda a las personas siguiendo los preceptos de un libro sagrado, por lo que se convierte en una causa importante de divisi\u00f3n y conflicto entre la propia especie humana, tanto a nivel interreligioso como a nivel intra-religioso.<\/p>\n

A lo largo de la historia de la humanidad, la religi\u00f3n se ha constituido en un factor de riesgo por todos los conflictos b\u00e9licos ocurridos, especialmente en la regi\u00f3n de Oriente Medio. Esta es una zona de gran inestabilidad debido a una compleja red de factores \u00e9tnicos, raciales, pol\u00edticos y econ\u00f3micos que surgen por la convivencia de las tres religiones monote\u00edstas m\u00e1s grandes del mundo: el juda\u00edsmo, el cristianismo y el islamismo.<\/p>\n

En la actualidad, los conflictos interreligiosos son sufridos en pa\u00edses como por ejemplo Nigeria (cristianos y musulmanes), Israel (jud\u00edos y musulmanes), Tailandia (budistas y musulmanes), Sud\u00e1n (musulmanes y no musulmanes), Afganist\u00e1n (fundamentalistas radicales musulmanes y no musulmanes), y en Bosnia-Kosovo (cat\u00f3licos, musulmanes y ortodoxos).<\/p>\n

Al mismo tiempo, los conflictos intra-religiosos se est\u00e1n dando con mayor visibilidad dentro del islam, entre chiitas y sunitas, en pa\u00edses tan sometidos como Siria, L\u00edbano o Irak. En estos pa\u00edses est\u00e1 emergiendo el denominado \u201cEstado Isl\u00e1mico\u201d, que amenaza al mundo a trav\u00e9s del terrorismo practicado por sus adeptos en la \u201cguerra santa\u201d contra Occidente.<\/p>\n

Todas estas confrontaciones parecen apuntar que hemos tenido una forma err\u00f3nea de buscar nuestra espiritualidad. En vez de cultivar e investigar la mente y nuestra relaci\u00f3n con lo sagrado, hemos preferido mantener creencias dogm\u00e1ticas: confundi\u00e9ndolas con religi\u00f3n y crecimiento espiritual.<\/p>\n

Por eso toda educaci\u00f3n libertadora debe transgredir estos paradigmas epist\u00e9micos para promover una mente investigadora, que cuestione y descubra por s\u00ed misma, en vez de reproducir e imitar contenidos de un determinado \u201clibro sagrado\u201d escrito hace miles de a\u00f1os (Collado, 2017) Reflexiones filos\u00f3ficas y sociol\u00f3gicas de la educaci\u00f3n: un abordaje paradigmatol\u00f3gico.<\/a>Sophia, 23<\/em>, 35-62.<\/p>\n

Toda educaci\u00f3n libertadora debe orientar a cada individuo de la ciudadan\u00eda mundial en su propia b\u00fasqueda intelectual, emocional y espiritual, cuestionando los paradigmas epist\u00e9micos en los que se encuentren. \u00bfCu\u00e1l es mi identidad? \u00bfPor qu\u00e9 es esta mi nacionalidad? \u00bfPor qu\u00e9 debo seguir esta religi\u00f3n? \u00bfCu\u00e1les son mis responsabilidades con la naturaleza dada mi condici\u00f3n humana y capacidad de reflexi\u00f3n? Solamente investigando y teniendo nuestros propios insights <\/em>aprendemos a responder.<\/p>\n

Repitiendo las respuestas de Jesucristo, Buda, Mahoma u otros l\u00edderes espirituales no se cultiva nuestra consciencia para salvaguardar la vida en la Tierra. Cada respuesta es \u00fanica e intransferible. Por este motivo, resulta importante reinventar lo sagrado desde nuestra propia hermen\u00e9utica individual, lo que implica aprender a dialogar de forma intra-religiosa.<\/p>\n

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La aportaci\u00f3n de Raimon Panikkar<\/strong><\/h2>\n

Seg\u00fan el fil\u00f3sofo, teof\u00edsico y especialista en comparaciones religiosas, Raimon Panikkar (1999, p. 74) [PANIKKAR, Raimon 1999 The Intra-Religious Dialogue.<\/em><\/a>New York: Paulist Press]: \u201cSi el di\u00e1logo interreligioso es para ser un di\u00e1logo real, un di\u00e1logo intra-religioso debe acompa\u00f1arlo, es decir, debe comenzar con mi cuestionamiento a m\u00ed mismo y la relatividad de mis creencias\u201d.<\/p>\n

El pensamiento de Panikkar es un punto de encuentro entre Oriente y Occidente, puesto que sus obras constituyen un continuo di\u00e1logo intercultural e interreligioso que van llevando a la fecundaci\u00f3n mutua entre culturas y civilizaciones: donde todos aprendemos de todos. Cada lengua es un mundo (\u2026) cada cultura es una galaxia con sus propios criterios de bondad, belleza y verdad. Mencionamos que la verdad, debido al hecho de ser ella propia relaci\u00f3n, es pluralista, si se entiende por pluralismo la consciencia de la incompatibilidad de las diferentes visiones del mundo, bien como la consciencia de la imposibilidad de juzgarlas imparcialmente, una vez que nadie se encuentra encima de su propia cultura que le ofrece los elementos para el juicio [Panikkar, 1998, El imperativo intercultural<\/a>. En: Ra\u00fal Fornet Betancourt, Unterwegs zur interkulturellen Philosophie. <\/em>Dokumentation des II. Internationalen Kongress, p. 29].<\/p>\n

Como expresa Panikkar (1998, ya citado), el pluralismo nos hace conscientes de nuestra contingencia y de nuestros l\u00edmites para juzgar, mostr\u00e1ndonos c\u00f3mo convivir delante de una diversidad cultural que implica galaxias de cosmovisiones con criterios propios de la realidad. Seg\u00fan Panikkar (1998, ya citado), toda cultura y civilizaci\u00f3n tiene tres \u00f3rdenes onton\u00f3micas (mito, logos y misterio) y una dimensi\u00f3n cosmote\u00e1ndrica que se interrelacionan, haciendo que lo humano, lo c\u00f3smico y lo divino sean inseparables.<\/p>\n

De este modo, Panikkar (1998, ya citado) unifica y reconcilia la cosmolog\u00eda f\u00edsica y la cosmolog\u00eda religiosa, dando un nuevo sentido filos\u00f3fico y espiritual a la ontonom\u00eda de la ciencia. La consciencia pluralista nos recuerda que toda cultura o religi\u00f3n est\u00e1 intr\u00ednsecamente abierta a ser fecundada por otras, puesto que la comprensi\u00f3n de nuestra condici\u00f3n humana en el universo requiere una solidaridad integral entre todos los seres para aproximarnos al conocimiento de nuestra estructura ontol\u00f3gica.<\/p>\n

De forma complementaria, los f\u00edsicos y fil\u00f3sofos de la religi\u00f3n Danah Zohar e Ian Marshall (2000, p. 3) argumentan en su obra SQ: Connecting With Our Spiritual Intelligence<\/em><\/a>que \u201cel cuadro completo de la inteligencia humana se puede completar con un an\u00e1lisis de nuestra inteligencia espiritual\u201d. Seg\u00fan Zohar y Marshall, la inteligencia espiritual aborda y resuelve los problemas de significado y de valor, coloca nuestras acciones y nuestras vidas en un contexto m\u00e1s rico y amplio y, en \u00faltima instancia, eval\u00faa si el curso de una acci\u00f3n o un camino de vida es m\u00e1s significativo que otro. Esta libertad de elecci\u00f3n espiritual y religiosa tambi\u00e9n se encuentra respalda expl\u00edcitamente en el art\u00edculo 18 de la Declaraci\u00f3n Universal de los Derechos Humanos: Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religi\u00f3n; este derecho incluye la libertad de cambiar de religi\u00f3n o de creencia, as\u00ed como la libertad de manifestar su religi\u00f3n o su creencia, individual y colectivamente, tanto en p\u00fablico como en privado, por la ense\u00f1anza, la pr\u00e1ctica, el culto y la observancia.<\/p>\n

Debemos escoger sabiamente la imagen que queremos de lo sagrado para orientar nuestras vidas y civilizaciones, sin caer en la barbarie de la autodestrucci\u00f3n. De ah\u00ed la importancia en esclarecer los postulados epist\u00e9micos de las religiones m\u00e1s practicadas en la actualidad, con el objetivo de construir una nueva \u00e9tica global que reinvente nuestras relaciones humanas con lo sagrado.<\/p>\n

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\u00bfUna nueva \u00e9tica global?<\/strong><\/h2>\n

Aprender a coevolucionar de forma sostenible con la Pachamama conlleva la emergencia de un escenario paradigm\u00e1tico que se caracterice por una consciencia planetaria donde convivan diferentes cosmovisiones y epistemes, incluyendo la ciencia y la religi\u00f3n. La percepci\u00f3n de estar interconectado con el cosmos debe confluir en una nueva \u00e9tica y espiritualidad global que reinvente nuestras relaciones humanas con lo sagrado. Aqu\u00ed resulta fundamental la obra A Global Ethic. The Declaration of the Parliament of the World\u00b4s Religions <\/em>de los te\u00f3logos Hans K\u00fcng y Karl-Josef Kuschel (2006),<\/a>quienes abogan por una \u00e9tica global y un Parlamento de las Religiones del Mundo <\/em>para alcanzar una cultura de paz civilizatoria permanente. \u201cEn un futuro no muy distante deber\u00edamos tener otras declaraciones que hagan la \u00e9tica global de las religiones m\u00e1s precisas y concretas\u201d argumentan K\u00fcng y Kuschel (2006, p. 9), a\u00f1adiendo que \u201ctal vez un d\u00eda incluso pueda haber una declaraci\u00f3n de las Naciones Unidas sobre una \u00c9tica Global para proporcionar apoyo moral a la Declaraci\u00f3n sobre los Derechos Humanos, que tan a menudo son ignorados y cruelmente violados\u201d. De acuerdo con K\u00fcng y Kuschel (2006), el di\u00e1logo interreligioso es el pilar fundamental para alcanzar una paz mundial duradera, puesto que la sociedad global no necesita una \u00fanica religi\u00f3n o ideolog\u00eda, sino un conjunto de normas \u00e9ticas, valores, ideales y prop\u00f3sitos que ya est\u00e9n presentes en todas ellas, siendo un com\u00fan denominador que las sobrepase y les haga caminar en una misma direcci\u00f3n.<\/p>\n

En este sentido, el m\u00e9dico, bi\u00f3logo te\u00f3rico e investigador en sistemas complejos sobre el origen de la vida en la Tierra, Stuart Kauffman (2008, p. XIII), KAUFFMAN, Stuart 2008 Reinventing de Sacred. <\/em>A New View of Science. Reason, and Religion<\/em><\/a>. <\/em>New York: Basic Books) considera que \u201cpodemos reinventar lo sagrado. Podemos inventar una \u00e9tica global, en un espacio compartido, a salvo para todos nosotros, con una mirada a Dios como la creatividad natural en el universo\u201d.<\/em><\/p>\n

Adem\u00e1s, Kauffman (2008) apunta que somos completamente responsables de nosotros mismos, de nuestras vidas, nuestras acciones, nuestros valores, nuestras culturas y, en \u00faltima instancia, de la civilizaci\u00f3n planetaria actual que destruye cada d\u00eda al medio ambiente. Para Kauffman (2008, p. 283), reinventar lo sagrado no es un sacrilegio, \u201cal contrario, con precauci\u00f3n, creo que necesitamos encontrar un espacio espiritual global que podamos compartir a trav\u00e9s de nuestras diversas civilizaciones, en el que lo sagrado se convierta en leg\u00edtimo para todos nosotros\u201d, es decir, un espacio espiritual global donde \u201cpodamos encontrar un sentido natural de Dios [para] que podamos compartir en un grado substancial cualesquiera que sean nuestras convicciones religiosas\u201d (2008, p. 283).<\/p>\n

Aqu\u00ed radica la importancia en conseguir que los problemas socioecol\u00f3gicos reconocidos por los ODS de la ONU promuevan un espacio \u00e9tico y espiritual global, libre de egos identitarios, a trav\u00e9s de una consciencia cosmoderna que suponga un puente de uni\u00f3n entre las diversas religiones, cosmovisiones espirituales e interpretaciones de lo sagrado. \u00bfPero cu\u00e1ntas interpretaciones hay de lo sagrado? \u00bfCu\u00e1ntas religiones contin\u00faan existiendo en el mundo? \u00bfC\u00f3mo conciliar los cuadros epist\u00e9micos paradigm\u00e1ticos en los que se encuentran las diferentes religiones en un mismo espacio espiritual global? Si bien resulta imposible afirmar con seguridad el n\u00famero exacto de religiones actuales y el n\u00famero de seguidores practicantes a cada una de ellas, el libro The Everything World\u00b4s Religions Book <\/em>publicado en el a\u00f1o 2010 por el escritor y fil\u00f3sofo Kenneth Shouler hace una estimaci\u00f3n aproximada de 4.200 religiones.<\/p>\n

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El rompecabezas de las religiones<\/strong><\/h2>\n

En el art\u00edculo en el que se basa este trabajo<\/a>, \u201cEl paradigma de la cosmodernidad\u201d (2918), se reproduce un mapa en el que se se\u00f1alan las religiones m\u00e1s practicadas en cada pa\u00eds. Ciertamente, este mapa supone una reducci\u00f3n de las 4.200 religiones estimadas por Shouler (SHOULER, Kenneth 2010 The Everything World\u00b4s Religions Book. <\/em>Explore the beliefs, traditions, and cultures of ancient and modern religions<\/em><\/a>. <\/em>Avon: Adams Media) y los investigadores independientes de adherents.com<\/a>, pero al mismo tiempo nos sirve para reconocer e identificar las creencias religiosas m\u00e1s practicadas en la actualidad: el cristianismo, el islamismo, el hinduismo, el budismo y la religi\u00f3n tradicional china.<\/p>\n

La intenci\u00f3n es crear un meta-punto de reflexi\u00f3n para poder concebir con mayor claridad este espacio \u00e9tico y espiritual global que Kauffman y K\u00fcng y Kuschel (K\u00dcNG, Hans, & KUSCHEL, Karl-Josef 2006 A Global Ethic. <\/em>The Declaration of the Parliament of the World\u00b4s Religions<\/em><\/a>. <\/em>New York: Continuum) demandan, puesto que todas estas interpretaciones de la realidad natural y del cosmos parecen converger en muchos aspectos, como se detalla m\u00e1s adelante.<\/p>\n

El contraste es muy relevante: para el a\u00f1o 2010, unos 5 500 millones de personas segu\u00edan alguna de las cinco grandes religiones, 1 100 millones no segu\u00edan ninguna, y tan s\u00f3lo 275 millones de personas manten\u00edan el resto, correspondiente a unas 4 195 cosmovisiones religiosas.<\/p>\n

 <\/p>\n

El futuro de las lenguas y de las religiones<\/strong><\/h2>\n

Al igual que sucede con el mundo ling\u00fc\u00edstico, donde se prev\u00e9 que las 7.102 lenguas reconocidas en 2015 vayan reduci\u00e9ndose y extingui\u00e9ndose por diversos motivos culturales, tambi\u00e9n se piensa que estas cosmovisiones religiosas se reducir\u00e1n dr\u00e1sticamente en las pr\u00f3ximas d\u00e9cadas. Seg\u00fan estimaciones de ling\u00fcistas, hace unos 10.000 a\u00f1os atr\u00e1s, los seres humanos que viv\u00edan en el mundo (entre 5 y 10 millones) hablaban unas doce mil lenguas. Si bien la poblaci\u00f3n mundial actual creci\u00f3 exponencialmente tras la industrializaci\u00f3n, tan s\u00f3lo quedan poco m\u00e1s de siete mil lenguas. En su conjunto, la p\u00e9rdida de lenguas y cosmovisiones religiosas significa que el ser humano est\u00e1 perdiendo parte de su integridad inherente. Es decir, formas milenarias de comprender el mundo y alternativas creativas para alcanzar un desarrollo sostenible en paz y armon\u00eda con la madre naturaleza, en oposici\u00f3n al cuadro epist\u00e9mico racional y capitalista hegem\u00f3nico actual. La p\u00e9rdida de una cosmovisi\u00f3n milenaria representa, por tanto, la p\u00e9rdida de un modo \u00fanico de pensar y concebir nuestra realidad.<\/p>\n

La religi\u00f3n moldea nuestra realidad<\/em><\/h3>\n

Seg\u00fan el an\u00e1lisis cultural y argumento teol\u00f3gico del fil\u00f3sofo de la religi\u00f3n Mark Taylor<\/a>(TAYLOR, Mark 2007 After God. Religion and Postmodernism. <\/em>Chicago: University of Chicago Press), la religi\u00f3n moldea nuestra realidad, ya que la fe y el valor son inevitables e inextricablemente interrelacionados para creyentes y no creyentes por igual. Por eso todo parece indicar que los cinco grandes bloques epist\u00e9micos religiosos tendr\u00e1n una din\u00e1mica evolutiva similar a las fuerzas gravitatorias durante la expansi\u00f3n del universo: absorbiendo materia (ciudadanos\/as) y haci\u00e9ndose cada vez m\u00e1s grandes a trav\u00e9s de violentos impactos, especialmente en \u00c1frica, donde se espera que la poblaci\u00f3n crezca para 1 800 millones durante la segunda mitad de siglo (UNITED NATIONS 2014 The Millennium Development Goals Report 2014<\/em><\/a>. New York: United Nations. WATERS, C. et al.<\/em>)<\/p>\n

Pero tambi\u00e9n se debe tener en cuenta una entrop\u00eda religiosa <\/em>cada vez mayor, es decir, la parte no utilizable de la energ\u00eda contenida en un sistema: la adhesi\u00f3n al grupo de los \u201cno religiosos\u201d.<\/p>\n

 <\/p>\n

El animal espiritual<\/strong><\/h2>\n

Esto significar\u00eda incurrir en el olvido de la dimensi\u00f3n espiritual de la condici\u00f3n humana, con el riesgo de romper el equilibrio entre eficacia racional y la afectividad espiritual. Por eso es urgente que los procesos de ense\u00f1anza-aprendizaje logren establecer mecanismos para ir m\u00e1s all\u00e1 de los contenidos pedag\u00f3gicos de la educaci\u00f3n formal e institucionalizada, llegando a las familias, las comunidades, la sociedad civil, el sector privado, los policy-makers, los medios de comunicaci\u00f3n, internet, etc. Tambi\u00e9n se deben promover campa\u00f1as de concientizaci\u00f3n, sensibilizaci\u00f3n y participaci\u00f3n con los saberes locales en general, y de los pueblos originarios en particular.<\/p>\n

Al hablar de historia de la filosof\u00eda y teor\u00eda social, Michel Foucault (FOUCAULT, Michel, 2007 A ordem do discurso<\/em>.<\/a>S\u00e3o Paulo: Ed. Loyola, \u00a0p. 44) defiende que \u201ctodo sistema de educaci\u00f3n es una manera pol\u00edtica de mantener o de modificar la apropiaci\u00f3n de los discursos, con los saberes y los poderes que ellos traen consigo\u201d. Por tanto, poder y saber <\/em>son dos esferas complejas indisociables de un mismo proceso educativo donde se establece el discurso, la ideolog\u00eda, los contenidos, las formas de relacionamiento entre los docentes y los educandos, el libro de texto, etc.<\/p>\n

Consecuentemente, la repercusi\u00f3n del sistema de educaci\u00f3n formal no puede ser considerada neutra, puesto que todos estos elementos de poder <\/em>y saber <\/em>albergan, por un lado, la capacidad de colonizar epist\u00e9micamente a los individuos con el fin de sostener los prop\u00f3sitos del fundamentalismo econ\u00f3mico y sus valores de mercado competitivo; y por otro lado, tienen la potencialidad de desarrollar un pensamiento alternativo orientado a una cooperaci\u00f3n transnacional con el fin de crear otros mundos posibles.<\/p>\n

Recuperar los saberes<\/em><\/h3>\n

Dado que los individuos aprenden e interiorizan el orden y la jerarqu\u00eda impuesta por las clases dominantes en los procesos educativos formalizados por el sistema p\u00fablico, es urgente salvar y rescatar los saberes ancestrales mediante mecanismos pedag\u00f3gicos interculturales cr\u00edticos que reconcilien formas de convivencia que siempre han estado en armon\u00eda con lo sagrado<\/em>. \u201cDe ah\u00ed que la emergencia de una nueva filosof\u00eda de la naturaleza en gestaci\u00f3n, no sometida ni a la tradicional metaf\u00edsica ni a la sola ciencia, sino abierta a los distintos discursos que en ella intersectan, tenga claras repercusiones\u201d (Espinosa, 1999, p.116). ESPINOSA, Luciano, 1999 Filosof\u00eda de la naturaleza y \u00e9tica: una aproximaci\u00f3n.<\/a>Laguna, Revista de Filosof\u00eda, 6, <\/em>115-134). Lo importante, a mi juicio, es apreciar el fondo com\u00fan que tienen la filosof\u00eda de la ciencia y la filosof\u00eda de la religi\u00f3n al utilizar la naturaleza como meta-punto de encuentro civilizatorio.<\/p>\n

El desarrollo sostenible no puede ser concebido como un conjunto de metas, sino un continuo proceso de gesti\u00f3n adecuada de todos los bienes naturales de la biosfera. Sin caer en una idealizaci\u00f3n rom\u00e1ntica, es importante que la educaci\u00f3n cosmoderna defienda, reconozca y cuide de los derechos de los pueblos originarios, abor\u00edgenes e ind\u00edgenas; ya que sus costumbres, lenguas, creencias religiosas y cosmovisiones en general, representan una sabidur\u00eda biomim\u00e9tica ancestral necesaria para cumplir con los ODS propuestos por la ONU (Lo hemos desarrollado m\u00e1s en COLLADO-RUANO, J., 2016, Los Objetivos de Desarrollo Sostenible: una encrucijada paradigm\u00e1tica de la sociedad globalizada<\/a>. Cuadernos de Filosof\u00eda Latinoamericana, 37<\/em>(115),149-175).<\/p>\n

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Conclusi\u00f3n (provisional)<\/strong><\/h2>\n

No es todav\u00eda el momento de presentar unas conclusiones definitivas sino provisionales a falta de la tercera parte de este art\u00edculo.<\/p>\n

Podemos decir que esta ecolog\u00eda de saberes cient\u00edficos y no cient\u00edficos nos ayuda a reformular el metabolismo socioecol\u00f3gico a trav\u00e9s de nuevas simbiosis entre los ecosistemas naturales y los sistemas culturales humanos de producci\u00f3n.<\/p>\n

En este sentido, la biom\u00edmesis emerge como una ciencia que busca la reinserci\u00f3n arm\u00f3nica de los sistemas humanos dentro de los sistemas naturales, para reintegrar la tecnosfera y la sociosfera en la biosfera (Collado, 2016), (COLLADO-RUANO, J. 2016, Una perspectiva transdisciplinar y biomim\u00e9tica a la educaci\u00f3n para la ciudadan\u00eda mundial<\/a>. Educere, 65, <\/em>enero-abril, 113-129).<\/p>\n

En esta l\u00ednea de pensamiento, el fil\u00f3sofo de la ciencia Jorge Riechmann (RIECHMANN, Jorge, 2014 Un buen encaje en los ecosistemas<\/em><\/a>. <\/em>Segunda edici\u00f3n (revisada) de Biom\u00edmesis. Madrid: Ed. Catarata, P- 171), afirma que debemos abordar el principio de biom\u00edmesis en un sentido m\u00e1s amplio, para \u201ccomprender los principios de funcionamiento de la vida en sus diferentes niveles (y en particular en el nivel ecosist\u00e9mico) con el objetivo de reconstruir los sistemas humanos de manera que encajen armoniosamente en los sistemas naturales\u201d.<\/em><\/p>\n

Por este motivo, el reto de crear nuevos sistemas biomim\u00e9ticos de producci\u00f3n econ\u00f3mica sostenible con el medio ambiente requiere despertar la consciencia coevolutiva de los individuos a trav\u00e9s de la combinaci\u00f3n epist\u00e9mica de ciencia-espiritualidad.<\/p>\n

La emergencia de la ecolog\u00eda como ciencia que cuestiona, valora y religa <\/em>las relaciones humanas con la naturaleza, nos ha hecho percibir que la ciencia y la espiritualidad deben estudiarse y practicarse de forma complementaria (MADERA, Sara, 2016 Complementariedad, identidad y contradicci\u00f3n en la l\u00f3gica de Niels Bohr<\/a>.Sophia, 21<\/em>, 101-118)<\/p>\n

Esta nos invita a razonar y a cuestionar todo, (re)descubri\u00e9ndonos como parte integrante del cosmos en completa comuni\u00f3n ecol\u00f3gica, lo que implica reinventar lo sagrado <\/em>a trav\u00e9s de un nuevo espacio \u00e9tico y espiritual. Pero, \u00bfc\u00f3mo se puede desarrollar nuestra espiritualidad al margen de la tradici\u00f3n religiosa formal? En el siguiente art\u00edculo se busca responder a esta y otras preguntas.<\/p>\n

 <\/p>\n

Leandro Sequeiros, Academia de Ciencias Exactas, F\u00edsicas y Naturales de Zaragoza, presidente de la Asociaci\u00f3n Interdisciplinar Jos\u00e9 de Acosta (ASINJA), Colaborador de la C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(Por Leandro Sequeiros) Las reflexiones filos\u00f3ficas del presente art\u00edculo (segunda parte del ya publicado) tienen como objetivo proponer unas pistas poder estudiar la relaci\u00f3n entre ciencia y religi\u00f3n desde otras categor\u00edas diferentes. La fractura entre ciencia y religi\u00f3n que se establece en la modernidad dio lugar \u2013en muchos casos- a un sincretismo religioso que buscaba … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":6021,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[139],"tags":[172,955,984,151,981,987,484],"class_list":["post-6018","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","tag-complejidad","tag-cosmodernidad","tag-etica-global","tag-interdisciplinariedad","tag-panikkar","tag-paradigma","tag-transdisciplinariedad"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6018","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=6018"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6018\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6030,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6018\/revisions\/6030"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/6021"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=6018"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=6018"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=6018"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}