{"id":5946,"date":"2021-05-12T07:00:59","date_gmt":"2021-05-12T05:00:59","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=5946"},"modified":"2021-05-12T10:36:39","modified_gmt":"2021-05-12T08:36:39","slug":"john-polkinghorne-1930-2012-el-encuentro-entre-ciencia-y-religion-desde-la-fisica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=5946","title":{"rendered":"John Polkinghorne (1930-2021): el encuentro entre ciencia y religi\u00f3n desde la F\u00edsica"},"content":{"rendered":"
(Juan Sequeiros Ugarte) El pasado d\u00eda 9 de marzo falleci\u00f3 en Cambridge (Reino Unido) el profesor John C. Polkinghorne. Ten\u00eda 90 a\u00f1os. Como cient\u00edfico, dedic\u00f3 su vida al estudio, la docencia y la investigaci\u00f3n de la f\u00edsica te\u00f3rica. Poco a poco su mente y su coraz\u00f3n fueron derivando al di\u00e1logo entre las ciencias f\u00edsicas y las experiencias religiosas. En su proceso, llega un momento que decide hacerse sacerdote y los \u00faltimos a\u00f1os de su vida los dedic\u00f3 a tender puentes entre las fronteras entre la f\u00edsica, la filosof\u00eda, la teolog\u00eda y la espiritualidad. En la C\u00e1tedra CTR hemos dedicado espacio desde hace muchos a\u00f1os a su figura y a su pensamiento. Este art\u00edculo es un homenaje precipitado a su huella entre nosotros.\u00a0<\/b><\/div>\n
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El doctor John C. Polkinghorne hab\u00eda nacido hace m\u00e1s de 90 a\u00f1os, el 16 de octubre de 1930 en Weston-super-Mare, una ciudad-balneario y parroquia civil en North Somerset, parte del condado ceremonial de Somerset, en Inglaterra. F\u00edsico y posteriormente sacerdote anglicano, fue presidente del Queens\u00b4 College de la Universidad de Cambridge, donde fue profesor de F\u00edsica-Matem\u00e1tica. Tras una larga carrera acad\u00e9mica, cient\u00edfica, religiosa y cultural falleci\u00f3 el pasado d\u00eda 9 de marzo de 2021 en su casa de Cambridge.<\/p>\n

Polkinghorne public\u00f3 numerosos art\u00edculos sobre f\u00edsica elemental te\u00f3rica en revistas cient\u00edficas y dos libros de car\u00e1cter t\u00e9cnico y cient\u00edfico, The Analytic S-Matrix\u00a0<\/em>(CUP 1966, junto con RJ Ed\u00e9n, PV Landshoff, y Di Oliva) y Models of High Energy Processes\u00a0<\/em>(Modelos de Procesos de Alta Energ\u00eda<\/em>) (CUP, 1980).<\/p>\n

Polkinghorne renunci\u00f3 a su c\u00e1tedra de f\u00edsica para estudiar para hacerse\u00a0sacerdote anglicano. Despu\u00e9s de completar sus estudios teol\u00f3gicos, ordenarse y prestar servicio en varias parroquias, regres\u00f3 a Cambridge. Durante ese tiempo, escribi\u00f3 una serie de libros sobre la compatibilidad de la religi\u00f3n y la ciencia.<\/p>\n

Dedic\u00f3 sus a\u00f1os de jubilaci\u00f3n a elaborar en la frontera puentes entre las ciencias f\u00edsicas y la teolog\u00eda, la fe cristiana, las experiencias y tradiciones religiosas. John Polkinghorne recibi\u00f3 por ello el Premio Templeton<\/a> en 2002. Ese mismo a\u00f1o fue fundador y presidente de la International Society for Science and Religion<\/a>. \u200b<\/p>\n

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La producci\u00f3n de Polkinghorne en Ciencia y Religi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

Algunos de los libros de John Polkinghorn, siempre de car\u00e1cter abierto y dialogante, son\u00a0Science and Creation\u00a0<\/em>(Ciencia y Creaci\u00f3n<\/em>), Science and Providence\u00a0<\/em>(Ciencia y Providencia<\/em>), y sus Gifford Lectures<\/a>, The Faith of a Physicist\u00a0<\/em>(La fe de un f\u00edsico<\/em>).<\/p>\n

John Polkinghorne, Nicholas Beale (2009). Questions of Truth: Fifty-One Responses to Questions about God, Science, and Belief<\/em><\/a>. Westminster John Knox Press.; John Polkinghorne (2011). Science and Religion in Quest of Truth<\/em><\/a>. Yale University Press<\/a>; \u00a0(2008). Science and the Trinity: The Christian Encounter with Reality<\/em><\/a>. Yale University Press.\u00a0(2008). Faith, Science and Understanding<\/em><\/a>. Yale University Press. (2010).One World: The Interaction of Science and Theology<\/em><\/a>. Templeton Foundation Press. \u00a0(2011). Science and Providence: God’s Interaction with the World<\/em><\/a>. Templeton Foundation Press. (2011). Testing Scripture: A Scientist Explores the Bible<\/em><\/a>. Baker Books.(2007). Exploring Reality: The Intertwining of Science and Religion<\/em><\/a>. Yale University Press.(1998). Beyond Science: The Wider Human Context<\/em><\/a>. Cambridge University Press<\/a>.(2009). Theology in the Context of Science<\/em><\/a>. Yale University Press.(2008). The God of Hope and the End of the World<\/em><\/a>. Yale University Press.(2009). Science and Creation: The Search for Understanding<\/em><\/a>. Templeton Foundation Press.(1998). Belief in God in an Age of Science<\/em><\/a>. Yale University Press.(2002). Quantum Theory: A Very Short Introduction<\/em><\/a>. Oxford University Press<\/a>. (1980). Models of High Energy Processes<\/em><\/a>. Cambridge University Press.<\/p>\n

Ediciones en espa\u00f1ol<\/strong><\/h3>\n

Algunos de los libros de John Polkinghorne han sido traducidos al castellano. Estos son los m\u00e1s citados: \u00a0(2000). Ciencia y teolog\u00eda<\/em><\/a>. Editorial Sal Terrae. (2007). Explorar la realidad: la interrelaci\u00f3n de ciencia y religi\u00f3n<\/em>. Editorial Sal Terrae. (2007).La fe de un f\u00edsico: reflexiones teol\u00f3gicas de un pensador ascendente<\/em>. Editorial Verbo Divino.<\/p>\n

La investigaci\u00f3n de Javier Monserrat sobre John C. Polkinghorne<\/strong><\/h3>\n

Tal vez el estudio de s\u00edntesis m\u00e1s citado en lengua castellana sobre la obra interdisciplinar de John C. Polkinghorne es\u00a0\u201cJohn Polkinghorne: ciencia y religi\u00f3n desde la f\u00edsica te\u00f3rica\u201d, publicado en mayo de 2012 en la revista Pensamiento<\/em><\/a>. <\/em>Su autor es el profesor Javier Monserrat, antiguo profesor de la Universidad Comillas y de la Aut\u00f3noma de Madrid. Seg\u00fan su autor, en este art\u00edculo se presenta, comenta y discute el pensamiento de John Polkinghorne.<\/p>\n

Tras una semblanza de su persona y presentaci\u00f3n de su contribuci\u00f3n al di\u00e1logo ciencia\/religi\u00f3n desde la f\u00edsica te\u00f3rica, se analiza su epistemolog\u00eda, su valoraci\u00f3n de algunas ideas de la metaf\u00edsica cl\u00e1sica, su an\u00e1lisis de la verosimilitud de la fundamentalidad creadora de Dios, la congruencia del mundo evolutivo, viviente y humano con la idea de Dios, as\u00ed como la verosimilitud de la acci\u00f3n divina en el mundo desde la mec\u00e1nica cu\u00e1ntica y la din\u00e1mica del caos, concluyendo con el concepto y dimensiones de la creaci\u00f3n ken\u00f3tica. En todo ello se discuten t\u00f3picos como su visi\u00f3n del panente\u00edsmo, dualismo de doble aspecto, emergentismo, acci\u00f3n divina, informaci\u00f3n activa, creaci\u00f3n ken\u00f3tica, etc<\/a>.<\/p>\n

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De la ciencia a la metaf\u00edsica en John Polkinghorne<\/strong><\/h2>\n

En un clarificador art\u00edculo \u201cDe la ciencia a la metaf\u00edsica: el \u201cajuste fino\u201d del universo y el significado de la realidad\u201d del profesor Enrique I\u00e1\u00f1ez<\/a> (publicado en Tendencias21 el 28 de enero de 2015), citaba con profusi\u00f3n a John Polkinghorne. Para I\u00e1\u00f1ez, desde siempre, los seres humanos se han planteado el sentido y el prop\u00f3sito del universo y de la propia vida. Se trata de preguntas cuyas respuestas siempre han parecido fuera del alcance y capacidad del m\u00e9todo cient\u00edfico. \u00bfQu\u00e9 aportan los modelos cosmol\u00f3gicos recientes a la posibilidad o no de encontrar un \u201cprop\u00f3sito c\u00f3smico\u201d, a partir de los datos de las ciencias?<\/p>\n

En su opini\u00f3n, la idea teol\u00f3gica de creaci\u00f3n es compatible (pero no se identifica) con la visi\u00f3n cient\u00edfica sobre el origen f\u00edsico y evoluci\u00f3n del universo, aunque esta \u00faltima puede ser relevante para la acotaci\u00f3n de aquella y para la idea que los creyentes puedan tener sobre la relaci\u00f3n y acci\u00f3n de Dios con el mundo material.<\/p>\n

Ilustraba sus palabras con este texto de Polkinghorne (2000): El \u00fanico dios verdaderamente bien muerto es el dios tapa-agujeros. Y nadie llora su muerte. Tenemos todas las razones para creer que las cuestiones cient\u00edficamente estables llegar\u00e1n a recibir respuestas cient\u00edficamente estables, por dif\u00edcil que sea a veces encontrarlas. Pero tenemos tambi\u00e9n todas las razones para creer que hay muchas cuestiones llenas de sentido y dignas de preguntarse, que van m\u00e1s all\u00e1 del poder interpelador auto-limitado de las ciencias. Se trata de\u00a0<\/em>meta-cuestiones, para las que el Dios de la explicaci\u00f3n total puede resultar la respuesta adecuada.<\/em><\/p>\n

En el presente art\u00edculo pretend\u00eda revisar brevemente los modelos cosmol\u00f3gicos recientes, sobre todo por lo que hace al debate sobre la justificaci\u00f3n del ajuste fino de los par\u00e1metros b\u00e1sicos del universo (y del principio antr\u00f3pico). El objetivo era contribuir al di\u00e1logo sobre la posibilidad o no de encontrar un \u201cprop\u00f3sito c\u00f3smico\u201d a partir de los datos de las ciencias, y mostrar c\u00f3mo se crean y se usan ciertos modelos de base cient\u00edfica para apoyar o socavar visiones filos\u00f3ficas y teol\u00f3gicas contrapuestas.<\/p>\n

Pero como dice Polkinghorne, la nueva teolog\u00eda natural derivada del principio antr\u00f3pico es diferente a la del siglo XVIII, ya que afecta al origen de las mismas leyes de la naturaleza, \u201calgo que una ciencia honrada no puede explicar, ya que tiene que asumirlas como la base inexplicada de su registro detallado de fen\u00f3menos\u201d.<\/p>\n

Aportaciones de Polkinghorne al debate entre la F\u00edsica y la religi\u00f3n<\/em><\/strong><\/h3>\n

Veamos en resumen las interpretaciones y modelos te\u00f3ricos que se han propuesto, en los que casi inevitablemente la ciencia entra en di\u00e1logo con la filosof\u00eda y la teolog\u00eda. Uno de los espacios de debate m\u00e1s re\u00f1idos estos a\u00f1os es el de los multiversos.<\/a><\/p>\n

Para John Polkinghorne \u201cel multiverso no es m\u00e1s que una especulaci\u00f3n metaf\u00edsica con un exceso de prodigalidad ontol\u00f3gica\u201d. En la misma l\u00ednea, para Ellis \u201ces una propuesta extraordinariamente extravagante postular innumerables universos inobservables, solo para explicar una \u00fanica entidad (el universo observable). No podemos caracterizarla precisamente como un ejercicio de parsimonia, tal como defend\u00eda Guillermo de Ockham\u201d.<\/p>\n

Podemos afirmar que una teor\u00eda solo es cient\u00edfica si permite hacer predicciones un\u00edvocas contrastables sobre hechos que podamos observar, y las hip\u00f3tesis del multiverso presuponen que jam\u00e1s podremos observar los otros hipot\u00e9ticos universos hermanos del nuestro. Por lo tanto, estamos ante elucubraciones metaf\u00edsicas como bien ha hecho notar el profesor Carlos Beorlegui en un su ensayo \u201cCuando la f\u00edsica sustituye a la metaf\u00edsica, el conocimiento pierde<\/a>\u201d.<\/p>\n

Para Polkinghorne, el orden asombroso que descubrimos en el cosmos, y el hecho de que nuestras mentes puedan entender dicho orden, se pueden igualmente interpretar como un reflejo de la mente de su Creador. Igualmente es relevante el hecho de que la humanidad, en sus diversas \u00e9pocas y culturas, ha tenido experiencias de lo sagrado a las que ha dotado de una importancia radical.<\/p>\n

Una vez m\u00e1s: esto no\u00a0demuestra<\/em>\u00a0la existencia de Dios, sino que\u00a0sugiere<\/em>\u00a0(m\u00e1s all\u00e1 del alcance de la ciencia, pero partiendo de los datos cient\u00edficos) que la hip\u00f3tesis te\u00edsta es\u00a0razonable<\/em>\u00a0y quiz\u00e1 m\u00e1s sencilla que sus alternativas metaf\u00edsicas materialistas. Si entendemos la teolog\u00eda natural en esta su nueva y m\u00e1s humilde concepci\u00f3n, quiz\u00e1 podamos decir que sigue viva.<\/p>\n

Como dice Polkinghorne: \u201cEs ciertamente sorprendente que un universo inteligible, fecundo, abierto e interrelacionado resulte as\u00ed consistente con la idea de un Creador inmanentemente activo\u201d. Obs\u00e9rvese de nuevo el matiz: consistencia no significa demostraci\u00f3n, sino no contradicci\u00f3n entre distintos \u00e1mbitos o sistemas de pensamiento, lo cual permite su convivencia pac\u00edfica. Y como dice Javier Leach aludiendo a los distintos tipos de lenguajes y significados que empleamos los humanos,<\/a>la creencia en la consistencia es una presunci\u00f3n metaf\u00edsica, lo que implica que tiene no solo valor racional y cient\u00edfico, sino tambi\u00e9n valor teol\u00f3gico.<\/p>\n

Polkinghorne y la teolog\u00eda ken\u00f3tica<\/strong><\/h3>\n

Una aportaci\u00f3n importante de John Polkinghorne se refiere a la llamada teolog\u00eda ken\u00f3tica. En un art\u00edculo publicado en marzo de 2009 en Tendencias21, La Creaci\u00f3n como k\u00e9nosis, nueva perspectiva teol\u00f3gica<\/a>, dec\u00eda que la idea de un Dios que impone su presencia en el mundo y que exige ser reconocido, de tal manera que no hacerlo supone contravenir las leyes del orden creado en el universo, fue propia de gran parte de la filosof\u00eda y teolog\u00eda teoc\u00e9ntrica cristiana, vigente en los \u00faltimos siglos.<\/p>\n

Hoy en d\u00eda, sin embargo, comienza a abrirse camino una forma distinta de entender la presencia divina en el mundo. Dios no ha querido imponerse, sino que ha aceptado la k\u00e9nosis de s\u00ed mismo en la Creaci\u00f3n, creando un universo ambiguo en que el hombre deber\u00e1 construir su vida libre y creativamente. El libro \u201cLa obra del amor. La creaci\u00f3n como k\u00e9nosis\u201d, coordinado por John Polkinghorne, recoge las opiniones de un grupo de te\u00f3logos y cient\u00edficos sobre esta nueva perspectiva.<\/p>\n

Un enfoque ken\u00f3tico de la creaci\u00f3n<\/em><\/strong><\/h3>\n

En octubre del a\u00f1o 1998, un grupo de te\u00f3logos y de cient\u00edficos se reunieron en el Queens\u00b4s College de Cambridge, bajo los auspicios de la Fundaci\u00f3n Templeton<\/u>para discutir las intuiciones proporcionadas por un enfoque ken\u00f3tico de la creaci\u00f3n. Entend\u00edan \u00e9sta como producida por la acci\u00f3n del Dios del amor. La reuni\u00f3n se inspir\u00f3 inicialmente en los escritos de J\u00fcrgen Moltmann y W. H. Vanstone, y ambos especialistas pudieron tomar parte en los debates. Se acord\u00f3 desarrollar m\u00e1s el tema preparando la serie de ensayos que constituyen la parte sustancial del libro coordinado por John Polkinghorne<\/u>, La obra del amor. La creaci\u00f3n como k\u00e9nosis<\/u>.<\/p>\n

El punto de partida de este ensayo es la aceptaci\u00f3n de que el dise\u00f1o del universo es ken\u00f3tico. Este concepto no es nuevo. Aparece ya en la teolog\u00eda de Urs von Balthasar<\/u>, pero en estos a\u00f1os se ha extendido y difundido en el mundo anglosaj\u00f3n. Esta expresi\u00f3n est\u00e1 empezando a formar parte de las elaboraciones teol\u00f3gicas modernas. \u00bfQu\u00e9 quiere expresar? \u00bfQu\u00e9 imagen de Dios refleja esta teolog\u00eda? \u00bfQu\u00e9 consecuencias tiene para el di\u00e1logo con los cient\u00edficos? La reciente publicaci\u00f3n en castellano de este excelente ensayo teol\u00f3gico [Editorial Verbo Divino, Estella, 2008 (traducci\u00f3n de la edici\u00f3n inglesa de 2001),<\/a>287 p\u00e1ginas] abre nuevos espacios para las tendencias de las religiones.<\/p>\n

John Polkinghorne y la k\u00e9nosis<\/em><\/strong><\/h3>\n

La teologia de la ciencia\u00a0<\/u>es un concepto emergente. John Polkinghorne es un f\u00edsico y te\u00f3logo conocido por todos aquellos que muestran inter\u00e9s por el di\u00e1logo entre las ciencias y las religiones. Su obra m\u00e1s conocida es La fe de un F\u00edsico. Siendo un prestigioso profesor universitario de F\u00edsica de part\u00edculas, opt\u00f3 por dejar la c\u00e1tedra, estudiar teolog\u00eda y ordenarse sacerdote en la iglesia anglicana. Desde entonces, ha sido uno de los m\u00e1s eficaces dinamizadores del encuentro fe-ciencia.<\/p>\n

Como apunta el profesor Manuel Garc\u00eda Doncel en la presentaci\u00f3n de la edici\u00f3n espa\u00f1ola de La obra del amor. La creaci\u00f3n como k\u00e9nosis, \u201cesta obra de 2001 constituye una grandiosa colaboraci\u00f3n sobre el tema de actualidad \u201cla creaci\u00f3n como k\u00e9nosis<\/u>\u201d. Este concepto ha surgido de su concepci\u00f3n cristol\u00f3gica, b\u00edblicamente fundada en el himno prepaulino (Filipenses 2, 6-11), tradicionalmente aplicado a la encarnaci\u00f3n, en el que se canta a Cristo que en su amor redentor, siendo de condici\u00f3n divina, \u201cse despoj\u00f3 de s\u00ed mismo\u201d (en griego heaut\u00f3n ek\u00e9nosen: literalmente, \u201cse autovaci\u00f3\u201d, \u201cse autoanonad\u00f3\u201d) tomando condici\u00f3n de esclavo y haci\u00e9ndose obediente hasta la muerte. Para el profesor Javier Monserrat<\/u>, Dios no ha \u201cimpuesto\u201d su presencia ante la raz\u00f3n humana. Es decir, ha escogido en la creaci\u00f3n la v\u00eda de su ocultamiento, del \u201cvaciamiento\u201d o \u201canonadamiento\u201d de su presencia divina. La k\u00e9nosis divina es, pues, epistemol\u00f3gica. En este concepto se fundamenta la nueva \u201cteolog\u00eda de la ciencia\u201d.<\/p>\n

La s\u00edntesis de Polkinghorne de un debate en las fronteras<\/em><\/strong><\/h3>\n

Los once cap\u00edtulos del libro corresponden a otras tantas colaboraciones especialmente invitadas. Cinco de ellos han sido distinguidos con el Premio Templeton<\/u>, por su activa participaci\u00f3n en el di\u00e1logo entre la teolog\u00eda y las ciencias, y especialmente por sus reflexiones sobre la acci\u00f3n divina en el mundo (Ian G. Barbour [en 1999], Arthur Peacocke [en 2001], Holmes Rolston III [en 2003], George Ellis [en 2004] y el mismo John Polkinghorne [en 2002]). A ellos se a\u00f1aden, entre otros, tres de los creadores hist\u00f3ricos de esa tercera concepci\u00f3n de la k\u00e9nosis, el propio J\u00fcrgen Moltmann y su colaborador teol\u00f3gico en Tubinga, Michael Welter, y Paul S. Fiddes, que tras acudir all\u00ed como visitante redact\u00f3 su defensa del \u201csufrimiento creativo de Dios\u201d.<\/p>\n

Las ra\u00edces de la teolog\u00eda ken\u00f3tica<\/em><\/strong><\/h3>\n

Las ra\u00edces de una elaboraci\u00f3n teol\u00f3gica de la k\u00e9nosis se nutren de las concepciones trinitarias de Urs von Balthasar (1905-1988). Para von Balthasar, la k\u00e9nosis del \u201cdejar espacio al otro\u201d es la condici\u00f3n b\u00e1sica de todo amor, y en especial del eterno amor interpersonal divino. Desde otra perspectiva, a partir de la obra sobre El Dios Crucificado (J\u00fcrgen Moltmann, 1972), se elabor\u00f3 otra concepci\u00f3n de la k\u00e9nosis del Creador Trinitario que, por amor a los seres personales creados, decide tolerar el pecado y admitir ciertas limitaciones en su omnipotencia, en su eternidad (haci\u00e9ndose tambi\u00e9n temporal), y aun quiz\u00e1 en su omnisciencia y en su modo de actuar sobre la creaci\u00f3n. Este \u00faltimo concepto de k\u00e9nosis, que es el central de la obra, supone un cambio dr\u00e1stico en la idea misma de Dios, que admita su sufrimiento y, por tanto, su mutabilidad.<\/p>\n

El poder divino: un enfoque procesual (Ian G. Barbour)<\/em><\/strong><\/h3>\n

El profesor Ian G. Barbour\u00a0<\/u>desarrolla el concepto teol\u00f3gico de autolimitaci\u00f3n de Dios como k\u00e9nosis. Para este prestigioso f\u00edsico y te\u00f3logo, apoy\u00e1ndose en la teolog\u00eda del proceso<\/u>sugiere que la cr\u00edtica a la omnipotencia divina ofrece una forma caracter\u00edstica de tratar cinco temas muy importantes de la teolog\u00eda ken\u00f3tica: la integridad de la naturaleza; el problema del mal y del sufrimiento; la realidad de la libertad humana; la interpretaci\u00f3n cristiana de la cruz; y las cr\u00edticas feministas de las im\u00e1genes patriarcales de Dios. En suma: el pensamiento procesual abre un camino entre la omnipotencia y la impotencia, reelaborando el concepto del poder divino<\/u>como potenciaci\u00f3n habilitadora m\u00e1s que como control dominador.<\/p>\n

Arthur Peacocke: el coste de la nueva vida<\/em><\/strong><\/h3>\n

El bioqu\u00edmico y te\u00f3logo Arthur Peacocke<\/u>(1924-2006), afirma que \u201cadmitir que Dios, en el acto de la creaci\u00f3n, pueda concebirse como autosacrific\u00e1ndose y autolimit\u00e1ndose, como exponiendo de alg\u00fan modo la divinidad misma al sufrimiento y haci\u00e9ndose por tanto vulnerable a la historia del orden creado, no se puede justificar sin hacer referencia al car\u00e1cter evolutivo del proceso real de la creaci\u00f3n\u201d. Esta sugerencia se refuerza, e incluso se manifiesta como revelada \u2013 o sea, comunicada por Dios \u2013 si Dios se ha expresado verdaderamente a s\u00ed mismo en Jesucristo. Pues mientras \u00e9ste vivi\u00f3 en la tierra fue muy vulnerable a los poderes que se agitaban a su alrededor, bajo los cuales acab\u00f3 sucumbiendo con terrible sufrimiento y, desde su punto de vista humano, en el abandono de una muerte tr\u00e1gica.<\/p>\n

Creer que Jesucristo \u2013concluye- es la autoexpresi\u00f3n de Dios en los l\u00edmites de una naturaleza humana concuerda del todo con aquellas concepciones, previamente derivadas por tanteos de la reflexi\u00f3n sobre el ser y el devenir naturales, que afirman que Dios, al ejercer la creatividad divina, se autolimita, es vulnerable, se autovac\u00eda y es donador de s\u00ed mismo (\u2026) Es esta acci\u00f3n y expresi\u00f3n del Amor, creemos, la que finalmente vence al mal en la humanidad.<\/p>\n

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Creaci\u00f3n ken\u00f3tica en Polkinghorne: unificaci\u00f3n de vida y cosmolog\u00eda<\/strong><\/h2>\n

El n\u00facleo central de La obra del amor<\/em> lo constituyen los cap\u00edtulos de John Polkinghorne y George Ellis. Para el primero, toda dicotom\u00eda entre creaci\u00f3n y redenci\u00f3n comporta riesgos teol\u00f3gicos, que aumentan cuando se la fuerza a una correlaci\u00f3n con diferentes atributos divinos. \u201cEl acto de crear, \u2013 escribe- de dar existencia a un mundo y mantenerlo en su ser, es a todas luces un acto de gran poder, al que no son comparables los exiguos poderes de las creaturas. En el discurso teol\u00f3gico, s\u00f3lo Dios puede dar la respuesta a la famosa pregunta: \u00bfPor qu\u00e9 hay algo m\u00e1s bien que nada?\u201d<\/p>\n

Polkinghorne desarrolla sus ideas considerando que es necesario apelar al amor divino para entender lo que es la creaci\u00f3n: \u00e9sta existe porque Dios le da una vida y un valor extr\u00ednsecos. Pero la necesidad de hacer justicia a la vez al amor divino ken\u00f3tico y al poder divino providencial forma parte claramente de una tensi\u00f3n teol\u00f3gica. La insistencia en el amor divino se percibe tras la figura, trazada por la teolog\u00eda del proceso, de un Dios que, en conmovedora frase de A. N. Whitehead<\/u>, es \u201cel compa\u00f1ero de sufrimientos que comprende\u201d y que s\u00f3lo act\u00faa mediante el poder de la persuasi\u00f3n. Pero, \u00bfpodr\u00eda ser el Dios de Whitehead el Dios \u00danico que resucit\u00f3 a Jes\u00fas?<\/p>\n

\u201cUna gran parte del creativo pensamiento teol\u00f3gico de la segunda mitad del siglo XX \u2013escribe Polkinghorne \u2013 se ha ocupado de reexaminar estas cuestiones (\u2026) El reconocimiento cient\u00edfico del car\u00e1cter evolutivo del universo ha animado a los te\u00f3logos a reconocer la presencia de Dios inmanente en la creaci\u00f3n y la necesidad de complementar el concepto de creatio ex nihilo con un concepto de creatio continua. As\u00ed, el de la creaci\u00f3n continua ha sido un tema importante en los escritos de los cient\u00edficos-te\u00f3logos. Y sus implicaciones teol\u00f3gicas son muchas e importantes\u201d.<\/p>\n

Y finaliza: \u201cA ning\u00fan autor serio que escriba sobre la acci\u00f3n divina se le pasar\u00e1 por alto la desmedida arrogancia que supone mostrarse como interlocutor y confidente del Creador en sus actos de creaci\u00f3n. Toda teolog\u00eda es, en un sentido obvio, \u201cteolog\u00eda humilde\u201d, pues confesamos nuestra limitaci\u00f3n e ignorancia ante el Misterio divino. Jam\u00e1s podremos coger al Infinito entre las mallas de nuestra red racional. Sin embargo, creo que sabemos lo bastante para decir que Dios es verdaderamente amoroso, y que cuida no s\u00f3lo de la creaci\u00f3n en general, sino de todas y cada una de las criaturas en particular (\u2026) La teolog\u00eda ken\u00f3tica es inevitablemente teolog\u00eda parad\u00f3jica, puesto que se basa en el concepto de la humildad de Dios\u201d.<\/p>\n

Para Ellis, el universo est\u00e1 dise\u00f1ado para la ambig\u00fcedad. El mal f\u00edsico es una consecuencia de este mundo aut\u00f3nomo que se hace a s\u00ed mismo evolutivamente. El mal moral de la acci\u00f3n humana tampoco deb\u00eda ser restringido en un dise\u00f1o providente para la libertad incondicionada del ser humano. El Dios oculto no est\u00e1 absolutamente oculto, ya que el universo est\u00e1 dise\u00f1ado con un equilibrio entre ocultamiento y manifestaci\u00f3n que hacen posible a los humanos acceder a Dios. El dise\u00f1o del universo es, pues, ken\u00f3tico: Dios ha renunciado a imponer su presencia para la libertad humana. Dios \u2013escribe Ellis \u2013 ha elegido un amor incondicional y un camino sacrificial.<\/p>\n

Dios ha sacrificado, ha anonadado, ha vaciado de contenido (k\u00e9nosis) la imposici\u00f3n de su presencia en el mundo. Es la k\u00e9nosis de Dios en la creaci\u00f3n, en entera consonancia con la k\u00e9nosis del Verbo (l\u00f3gos) en Cristo, de que nos habla San Pablo en el himno de la carta a los de Filipos. Para Ellis, \u201cla revelaci\u00f3n ken\u00f3tica dada por Cristo muestra la acci\u00f3n creativa de Dios en el mundo\u201d.<\/p>\n

La voluntad ken\u00f3tica de Cristo, que manifiesta la k\u00e9nosis fundamental del Dios creador, est\u00e1 manifiesta en la escena de las tentaciones en el desierto, en toda la vida de Cristo y en su muerte y resurrecci\u00f3n. Situando su pensamiento en una constante l\u00ednea de convergencias que a lo largo del siglo XX apuntan a entender la teolog\u00eda de la k\u00e9nosis como una pieza esencial del pensamiento cristiano.<\/p>\n

Pero un aspecto esencial para George Ellis es la traducci\u00f3n \u00e9tica de este enfoque cosmol\u00f3gico-teol\u00f3gico de la k\u00e9nosis. As\u00ed como, a trav\u00e9s de la creaci\u00f3n y el misterio de Cristo, Dios ha aceptado la k\u00e9nosis de s\u00ed mismo a favor de la humanidad, as\u00ed igualmente el comportamiento del cristiano debe ser entendido como una k\u00e9nosis libre que acepta a Dios y se entrega en plenitud a los dem\u00e1s hombres en una solidaridad sacrificial que es un estado religioso que va m\u00e1s all\u00e1 del puro altruismo.<\/p>\n

La moral cristiana se funda as\u00ed en una k\u00e9nosis a la inversa por amor. Estos principios han sido aplicados por Ellis en su propia vida de compromiso pol\u00edtico por los derechos humanos en Sud\u00e1frica, como se refleja en sus publicaciones sobre esta tem\u00e1tica, que le llevaron incluso a la persecuci\u00f3n en la \u00e9poca del apartheid.<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Conclusi\u00f3n:\u00a0<\/strong>Realismo cr\u00edtico, John Polkinghorne y c\u00f3mo la ciencia conduce a la religi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

El fallecimiento de John Polkinghorn ha desencadenado muchos comentarios entre los autores especializados. El profesor Matt Nelson (8 de abril de 2021) ha publicado este texto que tomamos como conclusi\u00f3n: \u201cRealismo cr\u00edtico: John Polkinghorne y c\u00f3mo la ciencia conduce a la religi\u00f3n\u201d.<\/a><\/p>\n

Desde FronterasCTR defendemos que la teolog\u00eda se puede armonizar con la ciencia, que se pueden establecer puentes interdisciplinares. Desde esta hip\u00f3tesis, se mantiene que ambas disciplinas persiguen el mismo objeto, la verdad, y por ese objeto com\u00fan se unifican.\u00a0Incluso metodol\u00f3gicamente, la ciencia y la religi\u00f3n son complementarias.<\/p>\n

Como\u00a0escribi\u00f3 \u00a0debidamente el Papa San Juan Pablo II en su carta al padre George Coyne con ocasi\u00f3n del centenario de los Principia<\/em>de Newton\u00a0<\/a>, \u201cLa ciencia puede purificar la religi\u00f3n del error y la superstici\u00f3n;\u00a0la religi\u00f3n puede purificar la ciencia de la idolatr\u00eda y los falsos absolutos \u00ab.<\/p>\n

Entre los muchos cient\u00edficos que estar\u00edan de acuerdo con Juan Pablo II, uno de los m\u00e1s grandes defensores modernos de la complementariedad de la ciencia y la religi\u00f3n ha sido Sir John Polkinghorne, el distinguido f\u00edsico de part\u00edculas y sacerdote anglicano.<\/p>\n

Como hemos dicho al inicio de este art\u00edculo, Polkinghorne, que muri\u00f3 recientemente a la edad de noventa a\u00f1os, obtuvo un doctorado en teor\u00eda cu\u00e1ntica de campos de Cambridge en 1956. Obtuvo un segundo doctorado en f\u00edsica de part\u00edculas elementales en 1974. Unos a\u00f1os m\u00e1s tarde dej\u00f3 su puesto de investigaci\u00f3n (para sorpresa de muchos) para realizar estudios teol\u00f3gicos, y finalmente fue ordenado sacerdote en la Iglesia de Inglaterra en 1982.<\/p>\n

Polkinghorne se convirti\u00f3 en un defensor clave de la complementariedad rec\u00edproca de la teolog\u00eda y la ciencia (escribiendo casi treinta libros sobre el tema), y de la capacidad \u00fanica de la Cosmovisi\u00f3n cristiana para ampliar y profundizar la visi\u00f3n de la realidad en sus dominios f\u00edsicos y metaf\u00edsicos.<\/p>\n

El bi\u00f3logo evolucionista Stephen Jay Gould afirm\u00f3 que la ciencia y la religi\u00f3n constituyen \u00abmagisterios que no se superponen\u00bb.\u00a0<\/a>Gould propuso la idea de una dura separaci\u00f3n entre los dominios de la ciencia y la religi\u00f3n.\u00a0Como resultado de esta separaci\u00f3n, no se puede decir en modo alguno que los dominios entren en conflicto o se complementen entre s\u00ed.\u00a0Su teor\u00eda tuvo el efecto favorable, quiz\u00e1s, de mantener el hecho de que el pensamiento cient\u00edfico no est\u00e1 en conflicto con la doctrina cristiana.\u00a0Pero, en \u00faltima instancia, la teor\u00eda es demasiado radical.\u00a0Va demasiado lejos.<\/p>\n

Parece obvio que la ciencia y la religi\u00f3n se superponen hasta cierto punto.\u00a0El origen del cosmos, por ejemplo, es algo sobre lo que tanto los cient\u00edficos como los te\u00f3logos reflexionan en com\u00fan, pero desde diferentes puntos de vista.<\/p>\n

Esto refuerza el hecho de que hay m\u00e1s de una forma de pensar sobre lo que experimentamos con los sentidos.\u00a0La astrof\u00edsica y la filosof\u00eda, por ejemplo, ejemplifican distintos modos de investigaci\u00f3n.\u00a0Pero comparten un tema com\u00fan.\u00a0No es necesario tomarlos ciegamente como competidores entre s\u00ed.<\/p>\n

\u201cAlgunas religiones hacen afirmaciones sobre asuntos sobre los que la ciencia tiene algo que decir\u201d,\u00a0escribe el<\/em>\u00a0f\u00edsico de part\u00edculas Stephen Barr<\/a>.\u00a0\u201cY algunos descubrimientos cient\u00edficos son relevantes para importantes cuestiones filos\u00f3ficas.\u00a0Por tanto, la teolog\u00eda no puede separarse de la ciencia\u201d.<\/p>\n

Ciertamente, el astrof\u00edsico y el metaf\u00edsico pueden tener algunas conversaciones muy interesantes sobre, digamos, el origen de nuestro universo, hablando desde las perspectivas de sus propias especializaciones y ofreci\u00e9ndose mutuamente nuevas perspectivas que no podr\u00edan haber obtenido si se hubieran mantenido estrictamente. a su propia \u00e1rea de investigaci\u00f3n.<\/p>\n

Y podemos decir m\u00e1s sobre la coherencia inherente del pensamiento teol\u00f3gico con el de la ciencia.\u00a0Por cada vez que avanzamos en el m\u00e9todo cient\u00edfico al paso de \u201can\u00e1lisis\u201d, consideramos los datos que hemos recopilado de manera\u00a0l\u00f3gica<\/em>\u00a0e inferimos nuevas conclusiones, pr\u00f3ximos pasos y consideraciones \u00e9ticas.\u00a0La ciencia es una pr\u00e1ctica intr\u00ednsecamente inductiva, que extrae conclusiones generales probables a partir de datos particulares.\u00a0La ciencia es probabil\u00edstica porque es esencialmente inductiva.\u00a0Y decir que algo es de naturaleza inductiva es decir que lo mismo es de naturaleza filos\u00f3fica.\u00a0Aunque la ciencia no es filosof\u00eda per se<\/em>, es hasta cierto punto\u00a0filos\u00f3fica<\/em>.<\/p>\n

John Polkinghorne entendi\u00f3 esto y ten\u00eda un gran don para incorporar la ciencia, la filosof\u00eda y la teolog\u00eda en sus escritos.\u00a0Aunque profundo y perspicaz, tambi\u00e9n fue claro y accesible.\u00a0Adem\u00e1s, su familiaridad con los aspectos m\u00e1s peque\u00f1os de la realidad le permiti\u00f3 una perspectiva \u00fanica e intrigante.<\/p>\n

Algunos apologistas cristianos, siguiendo los pasos de William Paley, han mostrado afinidad por comparar el universo con un reloj.\u00a0Han argumentado que la estructura similar a un reloj (y la inteligibilidad que otorga) refleja un dise\u00f1ador divino: un \u00abrelojero\u00bb divino. Polkinghorne no denigr\u00f3 la analog\u00eda del reloj, pero pens\u00f3 que una\u00a0nube<\/em>\u00a0era m\u00e1s apropiada.<\/p>\n

Todos tenemos una visi\u00f3n est\u00e1ndar del mundo tal como lo experimentamos, lo que Wilfrid Sellers llam\u00f3 la \u00abimagen manifiesta\u00bb de la realidad.\u00a0Es innegable que el universo adquiere una apariencia obviamente mecanicista en nuestro nivel b\u00e1sico de experiencia.<\/p>\n

La adecuaci\u00f3n de la analog\u00eda de la nube de Polkinghorne, por otro lado, tiene m\u00e1s sentido desde una perspectiva de abajo hacia arriba.\u00a0A nivel cu\u00e1ntico, es bien sabido que las cosas se vuelven notablemente raras o \u201cespeluznantes\u201d (como lo han dicho algunos te\u00f3ricos cu\u00e1nticos).\u00a0Esta falta de claridad del reino cu\u00e1ntico se entrelaza con la concreci\u00f3n de la \u00abimagen manifiesta\u00bb de la experiencia com\u00fan;\u00a0de alguna manera, la nube se fusiona con el reloj, formando una realidad compuesta.<\/p>\n

No es solo el mundo f\u00edsico el que tiene una naturaleza tan jer\u00e1rquica.\u00a0La estructura de la realidad misma consiste en una jerarqu\u00eda, y cada nivel se apropia de los dem\u00e1s \u2014y de nuestras mentes\u2014 de formas \u00fanicas.<\/p>\n

Este tema es explorado en profundidad por Jacques Maritain en su libro magistral\u00a0Los grados del Saber<\/em>.\u00a0<\/a>Observa, por ejemplo, que las matem\u00e1ticas \u2014el aspecto m\u00e1s fundamental de las ciencias de la observaci\u00f3n\u2014 necesariamente provocan en nosotros un \u00abapetito\u00bb por lo metaf\u00edsico.\u00a0En el reino inmaterial de la mente, la abstracci\u00f3n matem\u00e1tica naturalmente provoca que uno vaya a otro \u00abnivel\u00bb m\u00e1s profundo en la abstracci\u00f3n metaf\u00edsica.<\/p>\n

Si Maritain est\u00e1 en lo cierto acerca de que las matem\u00e1ticas cedieron naturalmente el paso a la metaf\u00edsica, no es de extra\u00f1ar que alguien como Polkinghorne se sintiera tan atra\u00eddo por la ciencia hacia los religiosos.\u00a0Rec\u00edprocamente, se puede suponer que a medida que maduraba en sus convicciones religiosas, estas le inculcaron una actitud cient\u00edfica cada vez m\u00e1s robusta.<\/p>\n

Esta propensi\u00f3n a pasar de la religi\u00f3n a la ciencia se refleja en una l\u00ednea escrita por el compatriota CS Lewis de Polkinghorne en su libro\u00a0Miracles<\/em>\u00a0<\/a>: \u00abLos hombres se volvieron cient\u00edficos porque esperaban la ley en la naturaleza y esperaban la ley en la naturaleza porque cre\u00edan en un legislador\u00bb.<\/p>\n

Como Maritain, Polkinghorne adopt\u00f3 una visi\u00f3n del mundo que llam\u00f3\u00a0realismo cr\u00edtico<\/em>\u00a0<\/a>.\u00a0Aunque sus usos \u00fanicos del t\u00e9rmino seguramente pueden diferenciarse, ambos fueron profundamente influenciados por la filosof\u00eda realista de Santo Tom\u00e1s de Aquino.<\/p>\n

Como Tom\u00e1s de Aquino, tanto Maritain como Polkinghorne cre\u00edan que las cosas sensibles percibidas fuera de nosotros\u00a0realmente<\/em>\u00a0est\u00e1n\u00a0ah\u00ed<\/em>\u00a0.\u00a0En t\u00e9rminos de conocimiento cient\u00edfico sobre el mundo, Polkinghorne insisti\u00f3 en \u00abla relaci\u00f3n positiva del conocimiento cient\u00edfico con la forma en que es el mundo\u00bb.<\/p>\n

Aunque el escepticismo abundaba en la cultura que lo rodeaba, Polkinghorne pensaba que la certeza epist\u00e9mica real era completamente posible sobre asuntos religiosos y sobre asuntos relacionados con el mundo en general.\u00a0Tambi\u00e9n reconoci\u00f3 que la certeza puede ser reflexivamente cr\u00edtica.\u00a0Es decir, podemos pensar cr\u00edticamente incluso sobre nuestras propias certezas.\u00a0Si bien podemos estar racionalmente seguros acerca de nuestras conclusiones cient\u00edficas, por ejemplo, nuestras convicciones, o casi convicciones, siempre se basan en suposiciones, cient\u00edficas (por ejemplo, conclusiones de otros cient\u00edficos) y no cient\u00edficas (por ejemplo, la validez de la inferencia).<\/p>\n

Siempre hay lugar para una cr\u00edtica honesta de nuestro pensamiento, pero ese hecho de ninguna manera disminuye la posibilidad de un grado significativo de certeza.\u00a0Podemos poseer conocimiento con diversos grados de certeza, pero con certeza, no obstante.<\/p>\n

La fe implica el asentimiento del intelecto y la voluntad a aquello que no puede, ni por las circunstancias ni por principio, probarse directamente.\u00a0Los f\u00edsicos cu\u00e1nticos asumen una actitud similar a la postura de la fe.\u00a0En el nivel m\u00e1s profundo de la realidad f\u00edsica conocida, no se pueden obtener descripciones completas.\u00a0Nuestros mejores descripciones son siempre incompletas y deben ser inferidos o calculados indirectamente de lo que\u00a0s\u00ed<\/em>\u00a0sabemos.\u00a0Es as\u00ed como se determina la existencia de determinadas part\u00edculas fundamentales.<\/p>\n

\u00abLa existencia de quarks\u00bb, escribePolkinghorne en\u00a0Science and Religion in Quest of Truth<\/em>,<\/a>\u201cDeben defenderse apelando a la inteligibilidad que ofrecen a fen\u00f3menos m\u00e1s directamente accesibles\u201d.\u00a0As\u00ed como los f\u00edsicos cu\u00e1nticos obtienen conocimiento sobre lo inobservable de lo observable, tambi\u00e9n lo hacen los fil\u00f3sofos y te\u00f3logos cuando se trata de inferir conocimiento sobre Dios a partir de lo que es accesible a los sentidos.\u00a0Esta relaci\u00f3n an\u00e1loga entre los modos de conocimiento cient\u00edfico y religioso sugiere por qu\u00e9 Polkinghorne fue tan h\u00e1bil al hablar de ambas dimensiones de la realidad y al relacionarlas con simpat\u00eda con tanta facilidad y competencia.<\/p>\n

John Polkinghorne estaba convencido de que, en \u00faltima instancia, la ciencia, la filosof\u00eda y la teolog\u00eda est\u00e1n todas dirigidas hacia una misma cosa: la verdad.\u00a0Dado que todos los hechos de la realidad \u2014f\u00edsicos y metaf\u00edsicos\u2014 se basan en una fuente divina y necesaria, el\u00a0Logos<\/em>\u00a0eterno, la verdad misma es una.\u00a0Polkinghorne sab\u00eda que la Gran Teor\u00eda Unificada buscada por sus colegas cient\u00edficos era una persona.<\/p>\n

Extra\u00f1aremos la profundidad de la visi\u00f3n, la claridad y la creatividad de John Polkinghorne.\u00a0Aunque ha pasado a su recompensa eterna, nos ha dejado mucho por lo que estar agradecidos.\u00a0Sospecho que estaremos leyendo sus libros y discutiendo sus ideas durante bastante tiempo.<\/p>\n

 <\/p>\n

Juan Sequeiros Ugarte, Catedr\u00e1tico de F\u00edsica, miembro de la Asociaci\u00f3n Interdisciplinar Jos\u00e9 de Acosta (ASINJA) y colaborador de la C\u00e1tedra Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(Juan Sequeiros Ugarte) El pasado d\u00eda 9 de marzo falleci\u00f3 en Cambridge (Reino Unido) el profesor John C. Polkinghorne. Ten\u00eda 90 a\u00f1os. Como cient\u00edfico, dedic\u00f3 su vida al estudio, la docencia y la investigaci\u00f3n de la f\u00edsica te\u00f3rica. Poco a poco su mente y su coraz\u00f3n fueron derivando al di\u00e1logo entre las ciencias f\u00edsicas y … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":5949,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[139],"tags":[454,136,960,601,957,252],"class_list":["post-5946","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","tag-dialogo","tag-fisica","tag-kenosis","tag-metafisica","tag-polkinghorne","tag-templeton"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5946","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=5946"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5946\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5970,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5946\/revisions\/5970"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/5949"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=5946"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=5946"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=5946"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}