{"id":5924,"date":"2021-04-28T09:44:09","date_gmt":"2021-04-28T07:44:09","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=5924"},"modified":"2021-04-28T09:44:09","modified_gmt":"2021-04-28T07:44:09","slug":"el-mundo-material-y-el-ser-humano-en-el-hinduismo-de-madhva","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=5924","title":{"rendered":"El mundo material y el ser humano en el hinduismo de Madhva"},"content":{"rendered":"<p><strong>(Por Gaspar Rul-lan) Nuestra forma de pensar en occidente est\u00e1 profundamente influenciada por categor\u00edas filos\u00f3ficas tomadas de los grandes pensadores de la antigua Grecia. Hay conceptos que son fronteras para entenderse con otras culturas. En occidente utilizamos continuamente conceptos abstractos como materia y forma, sustancia y accidente, g\u00e9nero y especie, ente o persona, que son ajenos al modo de pensar hind\u00fa. As\u00ed, al acercase a las obras de los grandes pensadores de la India, como Madhva, se puede entablar, f\u00e1cilmente, un di\u00e1logo de sordos. \u00bfC\u00f3mo entender lo que es nuestro mundo material y el ser humano desde otras categor\u00edas de pensamiento?<\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Madhwa\">Madhva<\/a> naci\u00f3 en 1238, en una peque\u00f1a aldea del Estado de Karnataka, en el seno de una humilde familia de la casta de los brahmanes. Ya muy joven sinti\u00f3 un gran inter\u00e9s en temas religiosos, y a los 16 a\u00f1os tom\u00f3 los votos de <em>sanny\u0101sa<\/em> en una Orden dedicada al culto de Vi\u1e63\u1e47u, tomando el nombre de P\u016brnapraj\u00f1a, dedic\u00e1ndose desde el primer momento al estudio de los <em>\u1e60astras<\/em> o Libros Sagrados hind\u00faes.<\/p>\n<p>En el contexto del te\u00edsmo de los adoradores de Brahman en su manifestaci\u00f3n como Vi\u1e63\u1e47u, Madhva se sinti\u00f3 cada vez m\u00e1s descontento con las explicaciones monistas de la filosof\u00eda no-dualista (<em>advaita<\/em>) de \u1e60ankara, y dedic\u00f3 el resto de su vida a re-interpretar todas las obras cl\u00e1sicas del hinduismo: Vedas, Upani\u1e63ads, Pur\u0101\u1e47as, la \u00e9pica del Mah\u0101bh\u0101rata, especialmente el BhagavadG\u012bt\u0101, en t\u00e9rminos te\u00edstas de un absoluto realismo, de hecho lo que es conocido como la filosof\u00eda Dvaita, o dualista., Madhva la llam\u00f3 <em>Tattvav\u0101da<\/em> (teor\u00eda del realismo).<\/p>\n<p><strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n<h2><strong>El universo material (<em>jagat<\/em>) seg\u00fan Madhva<\/strong><\/h2>\n<p>Al hablar del universo material (<em>jagat<\/em>), como luego har\u00e1 al exponer sus ideas sobre el ser vivo en general (<em>j\u012bva<\/em>) y el ser humano en particular (<em>j\u012bv\u0101tman<\/em>), insiste en la realidad metaf\u00edsica de todos los seres creados del universo: inanimados y animados. El mundo material es, en contra de lo que dice \u1e60a\u1e47kara, algo real pues es el campo donde se desarrolla la evoluci\u00f3n espiritual del ser humano. Ser\u00eda absurdo pensar que Dos dio al ser humano un contexto irreal o ilusorio donde desarrollar su esfuerzo de b\u00fasqueda de la Verdad.<\/p>\n<p>La mentalidad occidental sobre el universo material viene determinada por el desarrollo del pensamiento cient\u00edfico y la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica sobre el modo de acceder al conocimiento del mundo y la historia del desarrollo de las ideas sobre el mundo, incluyendo los seres vivos y al ser humano.<\/p>\n<p>Desde hace 2.500 a\u00f1os, en las orillas del Mar Mediterr\u00e1neo, se fue construyendo un gran sistema experimental y racional sobre la realidad que nos rodea.<\/p>\n<p>Desde la \u00e9poca de los fil\u00f3sofos presocr\u00e1ticos, pasando por Atenas, el helenismo, el mundo medieval, la \u00e9poca de la Revoluci\u00f3n Cient\u00edfica (Bacon, Galileo, Newton..) hasta la Revoluci\u00f3n Cient\u00edfico-t\u00e9cnica el pensamiento occidental desarroll\u00f3 un sistema global de pensamiento que se ha hecho hegem\u00f3nico. Para muchos en occidente, parece que no es posible otro modo alternativo de pensamiento que no sea el generado por la racionalidad occidental.<\/p>\n<p>Tal vez sea la dificultad que tenemos los occidentales para comprender una formulaci\u00f3n que parte de otros supuestos cient\u00edficos, filos\u00f3ficos, hist\u00f3ricos, epistemol\u00f3gicos, religiosos y culturales. De todas formas, cabe mencionar que \u00abLas similitudes del sistema de Madhva con el Cristianismo son tan patentes que la influencia, quiz\u00e1s a trav\u00e9s de los Cristianos sir\u00edacos del Malabar, es casi segura\u00bb. En esta misma l\u00ednea de pensamiento, <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/B._N._Krishnamurti_Sharma\">B.N.K. Sharma<\/a>, (1909-2005) una de las m\u00e1ximas autoridades sobre el pensamiento de Madhva, en su obras sobre este pensador hind\u00fa, dedica los primeros cap\u00edtulos a la exposici\u00f3n detallada de su ontolog\u00eda y epistemolog\u00eda como instrumentos racionales para poder desarrollar la idea fundamental de la realidad de un Ser absoluto y una criaturas tambi\u00e9n reales que, sin ser dos distintas realidades, tampoco son una \u00fanica realidad. <a href=\"https:\/\/archive.org\/details\/Philosophy.of.Sri.Madhvacarya\">Mahamahopadhyaya Bhavani Narayanrao Krishnamurti Sharma<\/a> fue un erudito, profesor e ind\u00f3logo de s\u00e1nscrito de la India. Sharma fue profesor y Jefe del Departamento de S\u00e1nscrito en Ruparel College, Bombay de. Sharma fue uno de los principales exponentes de la escuela de Dvaita Vedanta de Madhvacharya<\/p>\n<p>La realidad del universo material es proclamada, como hemos visto m\u00e1s arriba, por las Sagradas Escrituras que hablan de Brahman creando y manteniendo un mundo real donde el hombre desarrolla su actividad en su caminar hacia la uni\u00f3n final con el mismo Brahman que lo cre\u00f3 y lo mantiene en el ser. Para explicar la diferencia entre un mundo real y una falsa imagen<\/p>\n<p>Madhva utiliza el ejemplo del mago o prestidigitador que crea una imagen falsa que el p\u00fablico ve como real. El mago no ve como real la imagen que crea y que el p\u00fablico ve como real, pero Dios ve al mundo que crea como algo real, algo que ama y sostiene en su ser como se lee en el <em>Bhagavad G\u012bt\u0101:<\/em>\u201c<em>Penetro en la tierra y con amor vivificante sostengo todo lo que hay en ella\u201d.<\/em><\/p>\n<p>Y Madhva continua, si el mago puede hacer creer a los que lo escuchan que han visto un elefante, es porque el p\u00fablico sabe de antemano lo qu\u00e9 es un elefante; toda imagen \u201cfalsa\u201d para ser reconocida ha de reflejar una realidad ya conocida previamente. Si este mundo que nosotros experimentamos fuese una mera ilusi\u00f3n superpuesta a nuestra conciencia, deber\u00edamos admitir un mundo real ya conocido que el mago hace aparecer falsamente. Sin este conocimiento previo del objeto que el mago nos hace creer que vemos, esta ilusi\u00f3n ser\u00eda imposible. Por lo tanto admitiendo que este mundo es pura ilusi\u00f3n deber\u00edamos admitir la existencia de otro objeto como base de esta ilusi\u00f3n, pero este objeto ser\u00eda tambi\u00e9n ilusorio y necesitar\u00eda otro objeto como base de esta nueva ilusi\u00f3n, y, as\u00ed \u201cad infinitum\u201d.<\/p>\n<p>Otro argumento que Madhva utiliza es que \u201csi el universo fuese una pura ilusi\u00f3n (m\u0101y\u0101), como afirma \u1e60a\u1e45kara, debida a la ignorancia (<em>aj\u00f1ana<\/em>) del hombre que oscurece su mente, el universo no ser\u00eda percibido como algo diferente a lo m\u00e1s \u00edntimo del hombre, su <em>\u0101tman<\/em>\u201d<em> (Vi\u1e63\u1e47u-TattvaNir\u1e47aya p.28). <\/em>Este texto viene decir que ya que el universo es percibido por el ser humano <strong>como algo distinto<\/strong> a s\u00ed mismo, no puede ser algo irreal superpuesto a su percepci\u00f3n, pues nadie puede en una ilusi\u00f3n ver como distintos el objeto real y el objeto de la ilusi\u00f3n.<\/p>\n<p>La ilusi\u00f3n s\u00f3lo tiene sentido si refleja una imagen id\u00e9ntica al objeto real existente. En el desierto, por ejemplo, el \u201cagua\u201d que percibe un viajero en un espejismo <strong>NO es distinta<\/strong> al agua que ya conoce de su casa, pero el<em> j\u012bva<\/em> (ser humano) <strong>s\u00ed<\/strong> se percibe como <strong>distinto<\/strong> al mundo material en el que vive y desarrolla su actividad, entonces el mundo en el que vive no puede ser un mero espejismo (<em>m\u0101y\u0101<\/em>). Otro ejemplo de la diferencia real entre el \u201cego\u201d (<em>\u0101tman<\/em>) inmaterial y el mundo material es que el hombre, consciente de su \u201cyo\u201d habla de su \u201ccuerpo\u201d, como <strong>dos realidades distintas<\/strong>. La ilusi\u00f3n s\u00f3lo tiene sentido si refleja una imagen id\u00e9ntica al objeto real existente. La ilusi\u00f3n de un objeto iluso (no existente) no tiene sentido alguno.<\/p>\n<p>Finalmente, un \u00faltimo argumento que Madhva utiliza para mostrar la realidad del mundo material es que ser\u00eda contrario a la imagen de un Ser infinitamente bueno como Brahman, condenar al ser humano a trabajar, esforzarse y hasta sufrir en una gran mentira de un mundo ilusorio, en el que todos los caminos o medios <em>(s\u0101dhanas<\/em>) que, como veremos m\u00e1s adelante, las Escrituras mencionan como necesarios para alcanzar la liberaci\u00f3n final: desprendimiento, meditaci\u00f3n, contemplaci\u00f3n y amor, fuesen caminos ilusorios en un mundo ilusorio. Pero la realidad absoluta es que del supremo Brahman real, surgen los seres humanos reales que caminan en un mundo material real hacia la realidad suprema de la uni\u00f3n final con Brahman.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2><strong>El ser humano (<em>j\u012bva<\/em>)<\/strong><\/h2>\n<p>Siguiendo el desarrollo del pensamiento de Madhva, repasamos diversos aspectos sobre el ser humano dentro del contexto del Mundo Material.<\/p>\n<h3><strong><em>Naturaleza del j\u012bva (alma) <\/em><\/strong><\/h3>\n<p>Madhva define el <em>j\u012bva<\/em> como el sujeto \u201c<em>que experimenta las alegr\u00edas y sufre las penas de esta vida, sujeto al estado de cautiverio y elegido para la liberaci\u00f3n final. El j\u012bva en todas las etapas y circunstancias de la vida, es capaz de reconocerse como, YO SOY\u201d (Vi\u1e63\u1e47uTattvaNir\u1e47aya p. 26)<\/em>. El <em>j\u012bva<\/em> es un ser real que permanece inalterable como sujeto de todas sus experiencias espirituales y materiales, buenas y malas que constituyen la historia de su vida en este mundo y en el estado de beatitud en su futura liberaci\u00f3n final, como se lee en el <em>B\u1e5bhad\u0101ra\u1e47yaka Upani\u1e63ad<\/em>: \u201c<em>este \u0101tman es, en verdad, imperecedero y de naturaleza indestructible<\/em>\u201d.<\/p>\n<p>El<em> j\u012bva<\/em> es un centro de experiencias \u00fanicas, conscientes e intransferibles. \u201c<em>Este car\u00e1cter intransferible de las experiencias de un j\u012bva es, precisamente lo que distingue cada j\u012bva de todos los otros j\u012bvas aunque posean caracter\u00edsticas esenciales similares<\/em>\u201d (<em>Ny\u0101ya-Sudh\u0101 p. 507<\/em>). Cada <em>j\u012bva<\/em> tiene su propio centro espec\u00edfico de conciencia, distinto al de cualquier otro <em>j\u012bva<\/em>, y experimenta de forma \u00fanica e individual un universo com\u00fan a todos los <em>j\u012bvas<\/em>, lo que constituye su \u201cpersonalidad\u201d o forma espec\u00edfica de enfrentarse y experimentar su propia historia vital.<\/p>\n<p>La naturaleza del<em> j\u012bva <\/em>es fundamentalmente perfecta felicidad y pura inteligencia, libre de todo dolor e ignorancia. Los sufrimientos que experimenta en el estado de \u201cesclavitud\u201d por el tr\u00e1nsito en el camino hacia la liberaci\u00f3n final, son ajenos a su naturaleza, y son el resultado del err\u00f3neo sentido de total autonom\u00eda personal, olvidando su total dependencia, en su ser y hacer, de Brahman. <em>(Bh\u0101gavata-T\u0101tparya 23.54).<\/em><\/p>\n<h3><strong><em>Pluralidad de j\u012bvas<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>En contra de las teor\u00edas monistas de una sola fuerza c\u00f3smica que debido a una ilusi\u00f3n (<em>m\u0101y\u0101<\/em>) aparece como m\u00faltiple, Madhva es categ\u00f3rico al afirmar la multiplicidad real de j\u012bvas: <em>\u201cLa doctrina de la multiplicidad de almas no permite ninguna objeci\u00f3n\u201d <\/em>(<em>Up\u0101dhiKha\u1e47dana, 11<\/em>). Madhva encuentra la base de esta doctrina de la multiplicidad de almas en la doctrina b\u00e1sica del Hinduismo del <em>karma<\/em>, es decir, las consecuencias de los actos del individuo,que determinan todo el proceso de su transmigraci\u00f3n. La idea del <em>karma<\/em> de cada individuo no tendr\u00eda sentido si el alma de cada individuo no fuese \u00fanica y diferente de las otras almas. Los m\u00e9ritos y dem\u00e9ritos que determinan el <em>karma<\/em> de cada individuo son el fruto acciones de cada <em>j\u012bva<\/em> individual. Si las diferentes <em>karmas<\/em>, son distintas es porque son fruto de acciones de sujetos (<em>j\u012bvas<\/em>) intr\u00ednsecamente diferentes (<em>an\u0101divi\u1e61e\u1e63a<\/em>). No hay diferentes <em>j\u012bvas<\/em> debido a diferentes karmas, sino todo lo contrario, hay diferentes karmas porque hay diferentes <em>j\u012bvas<\/em>.<\/p>\n<p>Para Madhva, el car\u00e1cter \u00fanico del conjunto de experiencias vitales de cada <em>j\u012bva<\/em>, lo que conforma su personalidad es prueba suficiente de la pluralidad de <em>j\u012bvas<\/em>, pues es precisamente este car\u00e1cter de experiencias \u00fanicas e incomunicables de cada <em>j\u012bva<\/em> lo que prueba la pluralidad de ellas. Uno puede explicar a otro oralmente o por escrito, sus experiencias personales, pero nunca podr\u00e1 compartir de forma id\u00e9ntica estas experiencias vitales con otro. Las experiencias de cada individuo son \u00fanicas. Contra los que defienden que la diversidad de experiencias personales es debido \u00fanicamente a factores condicionantes externos (corporales), sin admitir que cada individuo es esencialmente diferente de los dem\u00e1s, Madhva contesta con un <em>argumentum ad absurdum:<\/em><\/p>\n<p>\u201c<em>Si estas diferencias entre j\u012bvas no son intr\u00ednsecas sino meramente debido a factores condicionantes corporales (up\u0101dhis) como las manos y los pies, entonces, si a pesar de diferencias de estos factores condicionantes como manos y pies, uno no experimenta ninguna diferencia con la identidad de la persona que experimenta placer y dolor a trav\u00e9s de estos \u00f3rganos, con m\u00e1s raz\u00f3n, uno no deber\u00eda experimentar ninguna diferencia de identidad con cualquier otra persona que experimenta placer y dolor a trav\u00e9s de estos mismos N\u00bb (Vi\u1e63\u1e47u-Tattva-Nir\u1e47aya p.29<\/em>) .<\/p>\n<p>De lo que se sigue que, si la esencia fuese la identidad b\u00e1sica prevalecer\u00eda sobre cualquier otro factor condicionante (<em>up\u0101dhi<\/em>) y ser\u00eda posible para un individuo para cualquier individuo experimentar como propios las alegr\u00eda y dolores de los otros <em>j\u012bva<\/em>, lo que es absurdo, pues aunque podemos simpatizar con los sufrimientos y alegr\u00edas de otros <em>j\u012bva<\/em>, es imposible experimentarlos como propios.<\/p>\n<h3><strong><em>Relaci\u00f3n entre el j\u012bva (alma individual) y Brahman<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>Dice Madhva:<\/p>\n<p><em>\u201cEl conocimiento del UNO, como ense\u00f1an la Escrituras, lleva al conocimiento de la \u201cpluralidad de otros seres, lo que debe entenderse por el papel prioritario de Uno sobre todos los otros seres creados; o bien en virtud de la similitud que hay entre unos y otros; o bien por el hecho de ser el UNO la causa de los muchos. El conocimiento del UNO real lleva al conocimiento de los muchos otros seres tambi\u00e9n reales. Por el contrario, en una postura monista, en la que lo real y lo ficticio se auto excluyen, el conocimiento del UNO no llevar\u00eda al conocimiento de los muchos\u201d (Vi\u1e63\u1e47u-Tattava\u00ad-Nir\u1e47aya, 24) . <\/em><\/p>\n<p>Los muchos seres dependen para su existencia y conservaci\u00f3n en el ser del UNO, por tanto el conocimiento de Brahman, la causa \u00faltima real de todas las criaturas, lleva al conocimiento de todas las criaturas. De lo que se sigue que no es necesario negar la realidad de las criaturas para aceptar la UNICIDAD del Creador, Brahman. \u201c<em>Quienquiera que descubre la dependencia esencial de todas las criaturas del Ser Supremo, alcanza la liberaci\u00f3n final<\/em>.\u201d (<em>Tattvaviveka<\/em>).<\/p>\n<p>La gran aportaci\u00f3n de Madhva al debate sobre la no-dualidad es su concepto de <strong><em>vi\u1e61e\u1e63a<\/em><\/strong>. Madhva interpreta el concepto de <em>vi\u1e61e\u1e63a<\/em> como identidad \u2013en-la diferencia. \u201c<em>Diferencia es parte de la naturaleza (esencia) de las cosas<\/em>\u201d ( <em>Vi\u1e63\u1e47u-Tattava-Nir\u1e47aya.T.N, p.21)<\/em>. La \u201cdiferencia\u201d es parte esencial de las cosas, no es, como dicen los monistas, una mera \u201capariencia\u201d, pero tampoco es algo tan \u201creal\u201d, como defienden los dualistas.<\/p>\n<p>La diferencia entre Brahman y las criaturas es algo REAL, sin que necesariamente dejen de ser id\u00e9nticos. Las diferencias son parte de la esencia de las cosas, no algo a\u00f1adido a un sujeto al compararlo con otro distintos. Aunque no hubiese un \u201cotro\u201d, cada individuo ser\u00e1 \u201cdiferente\u201d. \u201cDiferencia\u201d no es una mera relaci\u00f3n, es parte esencial de cada cosa, por tanto las criaturas son \u201cdiferentes\u201d del Creador, siendo al mismo tiempo id\u00e9nticas con \u00c9l. No puede decirse que la \u201cdiferencia\u201d tiene sentido s\u00f3lo en la percepci\u00f3n de otro objeto del que difiere. \u201cDiferencia\u201d es parte esencial de cada sujeto. Brahman es \u201cdiferente\u201d de las criaturas, pero, sin que por ello Creador y criaturas sean dos realidades distintas. La diferencia de un objeto es percibida al mismo tiempo que se percibe al objeto. En un mismo acto se percibe al objeto y su individualidad diferente de otros objetos. Diferencia siendo un hecho de experiencia, no puede ser considerada como una mera ilusi\u00f3n. La \u201cdiferencia\u201d es parte esencial de cada objeto, independientemente de la existencia de otros objetos al que se compara.<\/p>\n<p>Pero el concepto de <em>vi\u1e61e\u1e63a <\/em>tiene otro aspecto esencial en la postura del absoluto realismo ontol\u00f3gico de su filosof\u00eda, y este es que los atributos de Brahman y los de las criaturas <strong>son reales, no meramente imaginados<em>.<\/em><\/strong> El fin de toda filosof\u00eda, seg\u00fan Madhva debe ser, no solo la diferencia entre la mera apariencia y lo real, sino, mucho m\u00e1s importante, descubrir y entender la <strong>diferencia<\/strong> entre <strong>La Realidad <\/strong>absoluta e independiente y las distintas<strong> realidades <\/strong>dependientes.<\/p>\n<p>La eterna e \u00edntima relaci\u00f3n entre el <em>\u0101tman<\/em> individual y el <em>Parm\u0101tman<\/em> (Brahman) es, seg\u00fan Madhva una relaci\u00f3n metaf\u00edsica que muestra una permanente dependencia del j\u012bva del Ser Supremo, que lo cre\u00f3 y lo mantienen en el ser. Esta dependencia no es algo contingente sino que forma parte de la misma esencia del j\u012bva. Aqu\u00ed Madhva utiliza, para explicar esta dependencia esencial del alma individual de Brahman, la expresi\u00f3n: <em>Bimba-pratibimba<\/em>, (objeto y su reflexi\u00f3n en un espejo, original y copia) que es lo mismo que decir, como leemos en el G\u00e9nesis b\u00edblico que Dios cre\u00f3 al hombre \u201ca su imagen y semejanza\u201d (G\u00e9nesis, 1, 26). Pero esta imagen no debe tomarse literalmente, lo que supondr\u00eda una relaci\u00f3n accidental que podr\u00eda terminarse. Esta relaci\u00f3n de \u201c<em>Bimba-pratibimba\u201d,<\/em> es lo que constituye el j\u012bva gracias a sus caracter\u00edsticas esenciales de participaci\u00f3n en la realidad, la conciencia y la felicidad de Brahman, aqu\u00ed en esta vida en estado de \u201ccautiverio\u201d como en el estado de liberaci\u00f3n final o <em>Mok\u1e63a<\/em>.<\/p>\n<h3><strong><em>El estado de cautividad del j\u012bva<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>La causa de la cautividad del j\u012bva en esta vida es el doble velo de su ignorancia: \u201cuno de los velos obscurece la propias cualidades esenciales del j\u012bva, y el otro le imposibilita descubrir la verdadera naturaleza de Brahman\u201d. ( <em>Bh\u0101gavataTatparya<\/em>, x.81, 13). Estos dos velos no le permiten reconocer tantosu propia naturaleza y dignidad como \u201cimagen de Brahman, y al mismo tiempo su absoluta dependencia de este Ser de infinita perfecci\u00f3n que lo cre\u00f3, lo mantiene en el ser y que constituye su meta final de liberaci\u00f3n (<em>mok\u1e63a<\/em>) consistente en la participaci\u00f3n de la eterna felicidad de Brahman.<\/p>\n<p>A la dificultad que presenta la imposibilidad de la ignorancia en un j\u012bva que por naturaleza es todo-luminoso, Madhva responde que esta ignorancia del j\u012bva hay que encontrarla en la inescrutable y misteriosa voluntad de Dios, como leemos en <em>\u1e60vet\u0101\u1e61vataraUpani\u1e61ad<\/em>:<\/p>\n<p><em>\u201c\u00c9l es el creador de todo, conocedor de todo, origen de s\u00ed mismo, inteligente, creador del tiempo, dotado de atributos, depositario de todas las ciencias, due\u00f1o de la materia prima y del esp\u00edritu, el se\u00f1or de las cualidades (gu\u1e47as), la causa de la trasmigraci\u00f3n (sa\u1e41s\u0101ra) , de la liberaci\u00f3n (mok\u1e63a), de la existencia y de las ataduras\u201d (6.16).<\/em><\/p>\n<p>Y por boca de K\u1e5bi\u1e63\u1e47a, avat\u0101ra de Brahman, en el <em>Bhagavad G\u012bt\u0101<\/em>:<\/p>\n<p><em>\u201cLos tres estados del alma proceden de m\u00ed: la luz pac\u00edfica, la vida agitada, y la oscuridad inerte. Mas no me encuentro yo en ellos; son ellos los que est\u00e1n en m\u00ed&#8230;..Dif\u00edcil resulta de atravesar mi misteriosa nube de apariencia, mas aquellos que de verdad vienen a m\u00ed traspasan el mundo de las sombras\u201d<\/em> (Bhagavad G\u012bt\u0101, VII, 12,14)<em>.<\/em><\/p>\n<p>Contra los que defend\u00edan que la misma ignorancia (<em>avidy\u0101<\/em>) que causa la esclavitud del <em>j\u012bva<\/em> es pura alucinaci\u00f3n <em>(m\u0101y\u0101<\/em>), y la liberaci\u00f3n final consiste, precisamente en darse cuenta de la no-realidad de esta ignorancia, Madhva, en su realismo absoluto, insiste que aun esta misma ignorancia (<em>avidya<\/em>) causa de la esclavitud del <em>j\u012bva<\/em> es real. Para Madhva, el <em>j\u012bva<\/em>es ciertamente el sujeto real que act\u00faa y experimenta placeres y dolores reales, pero siempre bajo la total dependencia de Brahman; la nube de ignorancia esclavizante (<em>avidya<\/em>), es, precisamente, la creencia del <em>j\u012bva<\/em> de que act\u00faa con total autonom\u00eda, independientemente de la voluntad de Brahman. \u201cla ignorancia es real en s\u00ed misma y como efecto de la acci\u00f3n del<em>j\u012bva<\/em>, como reales son la inteligencia, los sentidos y el cuerpo y sus experiencias placenteras y dolorosas; pero todo como dones de la libre voluntad de Brahman\u201d<\/p>\n<p>Debido a la inseparable asociaci\u00f3n de las caracter\u00edsticas intelectuales y materiales con el sentido del \u201cyo\u201d, el <em>j\u012bva<\/em> considera los efectos placenteros o desagradables de sus actos como efectos \u00fanicamente de su comportamiento totalmente aut\u00f3nomo, lo que lo lleva a repetir una y otra vez unos y rechazar los otros, creando as\u00ed el c\u00edrculo de la reencarnaci\u00f3n (<em>sams\u0101ra<\/em>). \u201cLa verdadera y definitiva explicaci\u00f3n del estado de esclavitud del <em>j\u012bva ,<\/em> dice el Profesor Sharma, es la voluntad del Se\u00f1or y no \u00fanicamente el <em>Karma<\/em> (acci\u00f3n acumulada), la <em>Aj\u00f1\u0101na<\/em> (ignorancia), el <em>K\u0101la<\/em> (tiempo), las <em>Gu\u1e47as<\/em>(cualidades constitutivas), etc. que en \u00faltima instancia dependen tambi\u00e9n de Brahman\u201d (Sharma, T. p. 100)<\/p>\n<h3><strong><em>Libre albedr\u00edo del j\u012bva<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>En el pensamiento de Madhva es central el problema aparentemente insoluble de la libertad del hombre y, al mismo tiempo, su total dependencia de Brahman, su respuesta es clara: el hombre es libre pero su libre albedr\u00edo es en definitiva un don de Dios. El hombre depende para empezar a ser y seguir siendo, de Brahman, y su capacidad para elegir, su libre albedr\u00edo, es un don de Dios. El error fundamental del hombre es creerse totalmente aut\u00f3nomo, y la liberaci\u00f3n final es descubrir y aceptar su total dependencia de Dios. Y se esfuerza en probar su tesis con distintos argumentos b\u00e1sicos.<\/p>\n<p>El primer argumento a favor del libre albedrio del hombre es que si las reglas que proponen las sagradas escrituras a seguir para alcanzar la liberaci\u00f3n final, han de tener alg\u00fan sentido,<\/p>\n<p><em>\u201cel j\u012bva ha de ser necesariamente un actor libre para seguirlas o rechazarlas, de lo contrario estos caminos que proponen estos \u1e60\u0101stras a los que quieren alcanzar ciertos objetivos de liberaci\u00f3n final y poder rechazar los efectos negativos que encadenan al j\u012bva no tendr\u00edan ning\u00fan sentido\u201d (BrahmanS\u016btrasBh\u0101\u1e63ya, ii.3.34).<\/em><\/p>\n<p>Y como mil a\u00f1os antes, K\u1e5b\u1e63\u1e47a terminaba toda las ense\u00f1anzas dadas a Arjuma en el de <em>Bhagavad G\u012bt\u0101<\/em> con estas palabras:<\/p>\n<p><em>\u201cTe he dado palabras de visi\u00f3n y sabidur\u00edaM\u00e1s secretas que el m\u00e1s arcano de los misterios. Med\u00edtalas en el silencio de tu alma. Y luego act\u00faa seg\u00fan tu voluntad\u201d<\/em> . (Bhagavad G\u012bt\u0101, XVIII, 63).<\/p>\n<p>El <em>j\u012bva<\/em> ha recibido de los <em>\u1e60astras<\/em> un manual de instrucciones sobre lo que debe hacer y no hacer para alcanzar la liberaci\u00f3n final (<em>mok\u1e63a<\/em>), y de \u00e9l depende el que las siga o las ignore, pero si el<em>j\u012bva<\/em> no fuese libre para escoger, estas instrucciones ser\u00edan in\u00fatiles.<\/p>\n<p>El segundo argumento sobre la naturaleza del libre albedrio del hombre es el siguiente: cualquiera que sea el comportamiento dirigido a la liberaci\u00f3n final, este ha de ser el resultado de unos actos de un sujeto real, y dado que toda realidad finita es metaf\u00edsicamente dependiente de Brahman, as\u00ed tambi\u00e9n los actos dirigidos a alcanzar a salvaci\u00f3n final tienen que estar sujetos a la voluntad divina. Pero dicho esto, Madhva se apresura a afirmar que esta verdad no destruye el car\u00e1cter \u00e9tico-moral de las reglas propuestas por los \u1e60astras, porque a pesar de ser Brahman el que \u00faltimamente controla todo el universo y todo lo que en \u00e9l sucede, incluidos los comportamientos humano, la ley moral que debe guiar todos los actos del j\u012bva no es m\u00e1s que una expresi\u00f3n de la voluntad divina. <em>Brahman<u> es<\/u> la Ley moral,<\/em><\/p>\n<p>Otro argumento en favor del libre albedr\u00edo del <em>j\u012bva<\/em>. El <em>j\u012bva<\/em> siendo un agente real, no puede decirse que sea absolutamente libre pues act\u00faa seg\u00fan sus capacidades f\u00edsicas e intelectuales, que son ellas mismas un don de Dios, y por las circunstancias externas de todo tipo (yo y mis circunstancias) que no dependen del sujeto actor, pero todos sus actos son posibles gracias a que Brahman lo ha investido con la capacidad de actuar libremente escogiendo, dentro de los l\u00edmites circunstanciales, lo que conduce a la liberaci\u00f3n final o lo que lo aparta de ella.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2><strong>Conclusi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n<p>Este r\u00e1pido recorrido por las perspectivas desde Madhva del Mundo Natural y la posici\u00f3n del ser humano en \u00e9l, pueden resultar desconcertantes para la mentalidad occidental. Pero no es est\u00e9ril intentar situarse desde otras categor\u00edas de comprensi\u00f3n, pasar las fronteras de la mentalidad racionalista y racionalizadora de occidente.<\/p>\n<p>El <em>j\u012bva<\/em> es un actor \u201clibre\u201d s\u00f3lo hasta cierto punto, como ser\u00eda un carpintero que trabajase a las \u00f3rdenes de un arquitecto. El carpintero trabaja con sus manos e instrumentos seg\u00fan sus conocimientos profesionales, pero siempre debiendo seguir las instrucciones recibidas de su jefe. Pero la comparaci\u00f3n es imperfecta pues el <em>j\u012bva<\/em> dependiendo metaf\u00edsicamente de Brahman, los \u00f3rganos corporales que tiene, los instrumentos que utiliza y los conocimiento profesionales que pose, son todo done gratuitos de Brahman, pues \u201c<em>sin \u00c9l, el hombre no puede mover ni un mil\u00edmetro<\/em>\u201d (\u1e5ag Veda, X, 112.9).<\/p>\n<p>Finalmente, Madhva utiliza el concepto de <em>karma<\/em> para explicar la responsabilidad que tiene el hombre por sus actos.<em> Karma<\/em> es la suma total de acciones del hombre con un contenido \u00e9tico que determinan su existencia futura, a veces, pero no siempre, con la idea de reencarnaci\u00f3n. La idea del <em>karma<\/em> es, fundamentalmente, que nuestras acciones influyen en un futuro que es el resultado de nuestras acciones libres; el <em>j\u012bva<\/em>, como hemos visto, es responsable de sus actos, como dec\u00eda San Agust\u00edn: \u201c<em>Dios te cre\u00f3 sin tu colaboraci\u00f3n, pero Dios no te salvar\u00e1 sin tu colaboraci\u00f3n<\/em>\u201d. (Cita en Gispert-Sauch (editor), \u201c<em>Gems of India<\/em>\u201d, ISPCK\/VIEWS, Delhi 2006,p.89).<\/p>\n<p>La libertad de elecci\u00f3n del <em>j\u012bva<\/em> es, para Madhva, una fuerza inexorable (<em>hatha<\/em>), pues su libre albedr\u00edo, es lo que caracteriza y distingue (<em>svar\u016bpa<\/em>) al ser humano de todos los otros seres creados. Un libre albedr\u00edo que es un don gracioso de Dios. De ah\u00ed que el hombre act\u00faa libremente escogiendo las buenas o malas obras, pero siempre bajo la atenta mirada de Dios.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Gaspar Rul-lan Buades ha sido profesor en ETEA (C\u00f3rdoba), es especialista en filosof\u00eda y teolog\u00eda hind\u00fa. Colaborador habitual de FronterasCTR.<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>(Por Gaspar Rul-lan) Nuestra forma de pensar en occidente est\u00e1 profundamente influenciada por categor\u00edas filos\u00f3ficas tomadas de los grandes pensadores de la antigua Grecia. Hay conceptos que son fronteras para entenderse con otras culturas. 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