{"id":5896,"date":"2021-04-14T07:00:55","date_gmt":"2021-04-14T05:00:55","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=5896"},"modified":"2021-04-07T11:40:47","modified_gmt":"2021-04-07T09:40:47","slug":"cosmodernidad-un-concepto-emergente-para-superar-las-fronteras-entre-ciencia-y-religion-1o-parte","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=5896","title":{"rendered":"\u00abCosmodernidad\u00bb: un concepto emergente para superar las fronteras entre ciencia y religi\u00f3n (1\u00ba Parte)"},"content":{"rendered":"
(Por Leandro Sequeiros) Las reflexiones filos\u00f3ficas del presente art\u00edculo y los dos siguientes tienen como objetivo poder estudiar desde otras perspectivas la relaci\u00f3n entre ciencia y religi\u00f3n. La fractura entre ciencia y religi\u00f3n que se establece en la modernidad dio lugar, en muchos casos, a un sincretismo religioso que buscaba conciliar diferentes tradiciones culturales, as\u00ed como al pante\u00edsmo, cuya concepci\u00f3n filos\u00f3fica conceb\u00eda las leyes del universo y de la naturaleza como como un equivalente teol\u00f3gico a la figura de \u201cDios\u201d en las diferentes religiones. Por este motivo, estos tres art\u00edculos abordan la complejidad de los fen\u00f3menos de nuestra realidad ontol\u00f3gica desde un enfoque transdisciplinar, donde la ciencia y la religi\u00f3n se fusionan para dar lugar al llamado paradigma cosmoderno.<\/b><\/div>\n
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Las relaciones entre el pensamiento racionalmente organizado y las tradiciones religiosas han sido hist\u00f3ricamente complejas. En un art\u00edculo publicado en 2018 por Javier Collado-Ruano<\/a>, titulado \u201cEl paradigma de la cosmodernidad: reflexiones filos\u00f3ficas sobre ciencia y religi\u00f3n<\/a>\u201d, se ofrecen unas pistas para abordar desde otro paradigma, el de la Cosmodernidad, las interacciones, los conflictos, el posible di\u00e1logo y el encuentro entre ambas visiones del mundo. \u00bfEs suficientemente explicativo este nuevo paradigma epistemol\u00f3gico? Es lo que intentamos mostrar en tres art\u00edculos de FronterasCTR.<\/p>\n

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Punto de partida: la separaci\u00f3n hist\u00f3rica entre ciencia y religi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

Seg\u00fan el consenso acad\u00e9mico, la ciencia moderna naci\u00f3 durante el siglo XVII con Galileo y Bacon con una inquietud teol\u00f3gica<\/a> que buscaba cuestionar la autoridad religiosa. Desde entonces, la ciencia moderna fue separada de las dimensiones espirituales y religiosas, con el fin de estudiar objetivamente la estructura ontol\u00f3gica de la realidad.<\/p>\n

Esta situaci\u00f3n dio lugar a un sincretismo religioso que buscaba conciliar diferentes tradiciones culturales, as\u00ed como al pante\u00edsmo, cuya concepci\u00f3n filos\u00f3fica conceb\u00eda las leyes del universo y de la naturaleza como como un equivalente teol\u00f3gico a la figura de \u201cDios\u201d en las diferentes religiones.<\/p>\n

Por este motivo, el art\u00edculo de Javier Collado-Ruano aborda la complejidad de los fen\u00f3menos de nuestra realidad ontol\u00f3gica desde un enfoque transdisciplinar<\/a>, donde la ciencia y la religi\u00f3n se fusionan para dar lugar al que denominamos paradigma cosmoderno.<\/p>\n

Como resultado de la integraci\u00f3n entre epistemes religiosas y cient\u00edficas se propone una \u00e9tica global que reinvente lo sagrado. La investigaci\u00f3n tambi\u00e9n desarrolla un di\u00e1logo inter-religioso e intra-religioso que nos ayuda a comprender que la naturaleza y el cosmos constituyen el meta-punto de encuentro entre los diversos saberes cient\u00edficos y religiosos. Para concluir, se argumenta que aprender a co-evolucionar de forma consciente requiere el desarrollo de una ecolog\u00eda de saberes, donde el conocimiento f\u00edsico exterior y la sabidur\u00eda espiritual interior de nuestra condici\u00f3n humana convergen y se complementan en diferentes planos l\u00f3gicos y perceptivos.<\/p>\n

La revoluci\u00f3n epist\u00e9mica del siglo XVII cambi\u00f3 el rumbo del pensamiento<\/em><\/h3>\n

Mientras que el arte y la espiritualidad ocuparon un rol importante en las sociedades arcaicas y prehist\u00f3ricas, la emergencia de la emergencia de la ciencia moderna en el siglo XVII la convirti\u00f3 en una modalidad de organizaci\u00f3n epist\u00e9mica que ha cambiado el curso de la humanidad en la Tierra durante los \u00faltimos siglos. Desde un punto de vista antropol\u00f3gico, la ciencia y la religi\u00f3n son construcciones culturales hist\u00f3ricas que se desarrollaron mediante interpretaciones de la realidad terrenal y c\u00f3smica, creando y conformando multitud de cuadros epist\u00e9micos paradigm\u00e1ticos.<\/p>\n

En este contexto, la ciencia moderna fue separada de las dimensiones espirituales y religiosas, con el fin de estudiar \u201cobjetivamente\u201d la estructura ontol\u00f3gica de la realidad. Pero esta situaci\u00f3n tambi\u00e9n dio lugar a otras corrientes filos\u00f3ficas que, como el sincretismo religioso, buscaron conciliar diferentes tradiciones culturales.<\/p>\n

A su vez, el pante\u00edsmo se constituy\u00f3 como una doctrina filos\u00f3fica que conceb\u00eda las leyes del universo y de la naturaleza como como un equivalente teol\u00f3gico a la figura de \u201cDios\u201d en las diferentes religiones. Como es l\u00f3gico, los imaginarios colectivos de culturas y civilizaciones se han nutrido de estos paradigmas epistemol\u00f3gicos que se han construido a lo largo de la historia humana (ver COLLADO RUANO, Javier, 2016, Paradigmas epistemol\u00f3gicos en filosof\u00eda, ciencia y educaci\u00f3n. Ensayos cosmodernos.<\/em><\/a>Madrid: Editorial Acad\u00e9mica Espa\u00f1ola).<\/p>\n

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Un proyecto de frontera: buscar nuevos caminos para el encuentro entre la ciencia y la religi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

Por esta raz\u00f3n, el presente art\u00edculo realiza un acercamiento fenomenol\u00f3gico a la relaci\u00f3n que existe entre la ciencia y la religi\u00f3n. Al comparar estas construcciones epist\u00e9micas desde un pensamiento binario, dicot\u00f3mico y excluyente, la ciencia y la religi\u00f3n aparecen enfrentadas por sus contradicciones l\u00f3gicas: conocimiento exterior vs. conocimiento interior, objetividad vs. subjetividad, raz\u00f3n vs. fe, materialidad vs. idealismo, m\u00e9todo vs. revelaci\u00f3n, etc.<\/p>\n

Por el contrario, cuando se observa nuestra realidad desde un pensamiento complejo e integrador que busca cooperar, asociar y complementar (YANES, Jaime, 2016, \u201cPensamiento complejo abstracto en el aula\u201d.<\/a>Sophia, 21<\/em>, 121-141), se percibe que ambos paradigmas epist\u00e9micos estudian e interpretan la estructura ontol\u00f3gica de la realidad en la que se encuentran circunscritos los individuos, es decir, la naturaleza y el cosmos.<\/p>\n

En este sentido, el fil\u00f3sofo de la naturaleza Luciano Espinosa declara: \u201cDe entrada, la m\u00e1s elemental ense\u00f1anza de la historia moderna afirma que la naturaleza no puede ser ya una instancia normativa, casi sagrada, ligada adem\u00e1s a una raz\u00f3n apod\u00edctica y monol\u00edtica que la conoce; pero la actual crisis de civilizaci\u00f3n tambi\u00e9n muestra que no debe ser reducida a mero objeto de explotaci\u00f3n o de pura re-creaci\u00f3n tecnol\u00f3gica, en funci\u00f3n de los diversos estadios de la voluntad de poder y de su raz\u00f3n instrumental. Laicismo y autonom\u00eda personal, reflexi\u00f3n cr\u00edtica sobre los l\u00edmites te\u00f3ricos y pr\u00e1cticos, sentido de la complejidad, conciencia ecol\u00f3gica efectiva, autocontenci\u00f3n y responsabilidad… son algunos de los muchos elementos que respaldan este sencillo punto de partida y que ahora hay que dar por supuestos.<\/p>\n

La posici\u00f3n\u00a0<\/em>m\u00e1s coherente frente a esos dos polos reci\u00e9n rechazados (la esquizofrenia entre la subordinaci\u00f3n y el dominio respecto a la naturaleza) es considerarla el hogar com\u00fan <\/em>y el soporte b\u00e1sico de la vida, aunque hasta ahora la sociedad no sea consecuente con un principio geobiol\u00f3gico tan claro en la versi\u00f3n profunda del t\u00e9rmino\u201d (ESPINOSA, Luciano, 2013 Variaciones biopol\u00edticas sobre naturaleza y vida. ARBOR Ciencia, Pensamiento y Cultura,<\/em><\/a>189-762, a054, 1-14 (p\u00e1gina 11).<\/p>\n

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Es posible el reencuentro de saberes aparentemente divergentes<\/strong><\/h2>\n

Esta visi\u00f3n constata la interdependencia global de los ecosistemas mediante una autorregulaci\u00f3n evolutiva de alcance planetario. Por este motivo, defiendo que la naturaleza y el cosmos constituyen el meta-punto de encuentro entre los diversos saberes cient\u00edficos y religiosos (COLLADO-RUANO, Javier, 2016b Cosmodern Education for a Sustainable Development: A Transdisciplinary and Biomimetic Approach from the Big History. Transdisciplinary Journal of Engineering & Science, 6, <\/em>98-122).<\/a><\/p>\n

Al abordar la complejidad de los fen\u00f3menos de nuestra realidad ontol\u00f3gica, se logra comprender que la ciencia y la religi\u00f3n se complementan en diferentes planos l\u00f3gicos y perceptivos. En armon\u00eda con la comprensi\u00f3n del universo y de la naturaleza que desarrollaron Baruch Spinoza (1985) y Albert Einstein (2011), el astrof\u00edsico Hubert Reeves (1988) aduce que la existencia de Dios se manifiesta a trav\u00e9s de las leyes f\u00edsicas. Por esta raz\u00f3n, todo parece indicar que el ser humano es la especie m\u00e1s insana de los todos los millones de especies que existen, ya que adora a un Dios invisible y asesina a la naturaleza visible\u2026 sin percibir que la Naturaleza que est\u00e1 matando es ese Dios invisible que adoran de m\u00faltiples formas en las distintas religiones. Se trata de una visi\u00f3n cient\u00edfica que recoge la herencia filos\u00f3fica y teol\u00f3gica del pante\u00edsmo de los siglos anteriores.<\/p>\n

Ante la problem\u00e1tica del cambio clim\u00e1tico ya iniciado, Reeves (REEVES, Hubert La hora de embriagarse. \u00bfTiene sentido el Universo?<\/em><\/a>, Barcelona: Kair\u00f3s. 1988, p. 47) se pregunta: \u201c\u00bfEst\u00e1 en la naturaleza del hombre fabricar, con la mayor rapidez y eficacia posibles, las armas de su propia autodestrucci\u00f3n? Y si es as\u00ed, \u00bfnos ser\u00e1 posible escapar a nuestra naturaleza?\u201d. Si bien no existe una respuesta \u00fanica a estas preguntas, el consenso cient\u00edfico est\u00e1 comenzando a sustituir el Holoceno por el Antropoceno, al concebir que la acci\u00f3n devastadora del ser humano en la naturaleza constituye una nueva \u00e9poca geol\u00f3gica distinta del per\u00edodo Cuaternario (STEFFEN, Will, CRUTZEN, Paul, & McNEILL, John, 2007 The Anthropocene: Are Humans Now Overwhelming the Great Forces of Nature? AMBIO: A Journal of the Human Environment,<\/em><\/a>36<\/em>(8), 614-621; WATERS, C. et al. <\/em>2016 The Anthropocene is functionally and stratigraphically distinct from the Holocene.Science<\/em><\/a>, 351<\/em>(6269)).<\/p>\n

Todo parece indicar que la respuesta la tenemos dentro de nosotros, puesto que la huella socioecol\u00f3gica de la globalizaci\u00f3n actual se deriva del consumo desenfrenado de recursos naturales que la ciudadan\u00eda mundial est\u00e1 ejerciendo sobre la Pachamama (COLLADO-RUANO, Javier, 2016, La huella socioecol\u00f3gica de la globalizaci\u00f3n. Sociedad y Ambiente<\/em>,<\/a>11<\/em>, 92-121), nuestra Madre-Tierra seg\u00fan la cosmovisi\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas de los Andes.<\/p>\n

Depende de nosotros mismos evitar el rumbo de autodestrucci\u00f3n al que estamos encaminados. Por este motivo, la supervivencia futura de la vida humana pasa por conseguir alcanzar un estado de unidad m\u00e1s profunda con la naturaleza, desarrollando un nivel superior de consciencia integral que comprenda la esencia ontol\u00f3gica de la vida como un continuum<\/em>. Esto implica comprender al propio universo como \u201cun infinito oc\u00e9ano de energ\u00eda donde las cosas se desdoblan para formar el espacio, el tiempo y la materia\u201d seg\u00fan duce el f\u00edsico David Bohm (BOHM, David, 1992 A totalidade e a orden implicada. Uma nova percep\u00e7\u00e3o da realidade<\/em><\/a>. <\/em>S\u00e3o Paulo: Cultrix, p\u00e1g. 182)<\/p>\n

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Supuestos epistemol\u00f3gicos: \u00bfemerge una nueva fase civilizatoria?<\/strong><\/h2>\n

Desde esta visi\u00f3n terrenal y c\u00f3smica que describe Javier Collado-Ruano, una nueva fase civilizatoria parece emerger con la concientizaci\u00f3n ciudadana sobre los procesos de interconectividad, interdependencia y continuum. <\/em>Pero aprender a coevolucionar de forma consciente para restablecer nuestras conexiones con la naturaleza conlleva el desarrollo de una ecolog\u00eda de saberes, donde el conocimiento exterior y el conocimiento interior de nuestra condici\u00f3n humana convergen. Es decir, donde la ciencia y la religi\u00f3n se fusionan para dar lugar al paradigma cosmoderno<\/em><\/strong>.<\/p>\n

El paradigma de la cosmodernidad: integrando ciencia y religi\u00f3n<\/em><\/h3>\n

La noci\u00f3n de cosmodernidad que se defiende en este art\u00edculo se distingue\u00a0de la Modernidad y la Postmodernidad porque tiene la finalidad de alcanzar un desarrollo humano sostenible desde un enfoque biomim\u00e9tico que estudia, emula y perfecciona las estrategias coevolutivas de los ecosistemas en la Gran Historia.<\/p>\n

En un art\u00edculo en FronterasCTR, \u201cLa Gran Historia y el Antropoceno: dos nuevos enfoques del pasado y del presente\u201d,<\/a> el profesor Agust\u00edn Ud\u00edas apostilla que \u201cLa Gran Historia (Big History<\/em>) es un enfoque reciente que presenta una visi\u00f3n unitaria de la historia desde el big-bang hasta nuestros d\u00edas, propuesta por el historiador australiano David Christian en 1991<\/a> y desarrollada en sus libros.<\/p>\n

Presenta, por lo tanto, la formaci\u00f3n de los primeros \u00e1tomos, la de las estrellas y del planeta Tierra alrededor de una de ella, la evoluci\u00f3n de la vida sobre la Tierra, la aparici\u00f3n del hombre y su evoluci\u00f3n para llegar al presente. La \u00faltima \u00e9poca, con la interacci\u00f3n del hombre sobre la superficie de la Tierra misma modific\u00e1ndola, recibe hoy el nombre de Antropoceno (\u00faltimos 200 a\u00f1os). Sobre la Gran Historia se basa el proyecto educativo \u201cBig History Project\u201d, para su ense\u00f1anza a nivel de universidad y escuela secundaria, que se encuentra ya establecido en muchas partes a nivel mundial. Se pueden apreciar puntos de contacto de la Gran Historia con el pensamiento de Teilhard de Chardin\u201d.<\/p>\n

La Gran Historia y la cosmodernidad<\/em><\/h3>\n

Aunque es un t\u00e9rmino desarrollado a\u00f1os m\u00e1s tarde por David Christian (CHRISTIAN, David. 2010 Mapas del tiempo: Introducci\u00f3n a la Gran Historia<\/em>.<\/a>Barcelona: Ed. Cr\u00edtica) tiene su fundamento te\u00f3rico en los escritos de Fred Spier (SPIER, Fred.\u00a0 El lugar del hombre en el cosmos. La Gran Historia y el futuro de la Humanidad<\/em><\/a>. <\/em>Barcelona: Cr\u00edtica. 2011) que busca reconocer el lugar del ser humano en el cosmos. Obviamente, esta pretensi\u00f3n existe en m\u00faltiples creencias espirituales y cosmovisiones ancestrales de los pueblos ind\u00edgenas originarios, por eso la cosmodernidad integra un di\u00e1logo inter-epistemol\u00f3gico cr\u00edtico entre saberes cient\u00edficos y no cient\u00edficos. As\u00ed, la naturaleza constituye el metapunto de encuentro entre las diversas epistemes.<\/p>\n

En su conjunto, la Gran Historia procura organizar el conocimiento de forma transdisciplinar para integrar y unificar la historia del universo, la historia del planeta Tierra, la historia de la vida y la historia del ser humano. Por este motivo, la Gran Historia se basa en el consenso cient\u00edfico logrado por la comunidad internacional en astronom\u00eda, cosmolog\u00eda, f\u00edsica, geolog\u00eda, biolog\u00eda, qu\u00edmica, antropolog\u00eda, paleontolog\u00eda, arqueolog\u00eda, ecolog\u00eda, historia, geograf\u00eda, demograf\u00eda, etc.<\/p>\n

En el paradigma de la cosmodernidad, la ciencia y la religi\u00f3n ya no est\u00e1n enfrentadas dicot\u00f3micamente como ocurre en la Modernidad y Posmodernidad, sino que est\u00e1n unidas por la naturaleza, que act\u00faa como un modelo, una medida y un mentor.<\/p>\n

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Ciencia y religi\u00f3n, dos v\u00edas complementarias dentro del paradigma cosmoderno<\/strong><\/h2>\n

La ciencia y la religi\u00f3n representan, en efecto, las dos v\u00edas complementarias para alcanzar una consciencia cosmoderna integral. Mientras que la primera nos sit\u00faa racionalmente como ciudadanos y ciudadanas de un peque\u00f1o planeta de un sistema solar perif\u00e9rico a la V\u00eda L\u00e1ctea; la segunda v\u00eda promueve el desarrollo espiritual de una consciencia cosmoderna que nos permite sentir psicosom\u00e1ticamente la interdependencia de los fen\u00f3menos c\u00f3smicos, iol\u00f3gicos, ecol\u00f3gicos y antropol\u00f3gicos que nos transcienden como especie distinguida de la coevoluci\u00f3n en la Gran Historia (Collado, 2016, \u201cLa bio\u00e9tica como ciencia transdisciplinar de la complejidad: una introducci\u00f3n coevolutiva desde la Gran Historia\u201d. Revista Colombiana de Bio\u00e9tica,<\/em><\/a>11<\/em>(1), 54-67).<\/p>\n

Como puede apreciarse en la figura 1, la visi\u00f3n ecol\u00f3gica y cosmol\u00f3gica de la vida en la naturaleza nos permite integrar y conciliar coherentemente la ciencia y la espiritualidad, logrando superar la dicotom\u00eda creada en la Modernidad mediante la L\u00f3gica del Tercero Incluido<\/em>creada por el f\u00edsico y fil\u00f3sofo Stephane Lupasco (LUPASCO, St\u00e9phane 1994 O Homem e suas Tr\u00eas \u00c9ticas<\/em><\/a>. <\/em>Lisboa: Instituto Piaget).<\/p>\n

Como se aprecia en la figura 1, la l\u00f3gica del tercero incluido nos permite concebir la inclusi\u00f3n de los fen\u00f3menos antag\u00f3nicos \u201cA\u201d y \u201cno- A\u201d en todos los niveles de realidad por la presencia del \u201cestado T\u201d. Esta l\u00f3gica f\u00edsico-epistemol\u00f3gica rompe con el imaginario de una realidad unidimensional, donde solo existe el nivel de realidad 1. En este nivel, los fen\u00f3menos aparecen como contradictorios y son excluyentes entre s\u00ed. \u201cTertium non datur<\/em>\u201d y \u201cprincipium tertii exclusi<\/em>\u201d son designaciones latinas para referirse a la formulaci\u00f3n aristot\u00e9lica del principio de no contradicci\u00f3n.<\/em><\/p>\n

Un principio de exclusi\u00f3n y reducci\u00f3n epist\u00e9mica que fundamenta la l\u00f3gica cl\u00e1sica binaria que ha regido las estructuras de pensamiento humano en Occidente, durante m\u00e1s de dos milenios, y que todav\u00eda sigue incrustada en el cuadro epist\u00e9mico paradigm\u00e1tico de gran parte de la ciudadan\u00eda mundial del siglo XXI.<\/p>\n

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Figura 1:\u00a0<\/strong>La ecolog\u00eda y la cosmolog\u00eda act\u00faan como el tercero,\u00a0<\/strong>incluido entre la ciencia y la espiritualidad para conformar\u00a0<\/strong>la visi\u00f3n cosmoderna.<\/strong><\/h6>\n
(Fuente: Elaboraci\u00f3n propia)<\/strong><\/h6>\n

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Diferentes niveles de comprensi\u00f3n de la realidad<\/strong><\/h2>\n

Basado en los postulados filos\u00f3ficos y epistemol\u00f3gicos de la fenomenolog\u00eda que presenta la f\u00edsica cu\u00e1ntica, Lupasco (1994, ya citado) rompe con el imaginario de una realidad unidimensional, donde dos niveles adyacentes de la realidad est\u00e1n ligados por la l\u00f3gica del tercero incluido<\/a>. Del mismo modo que hay diferentes leyes f\u00edsicas que gobiernan en cada nivel ontol\u00f3gico de la Naturaleza (macro, meso y micro), nuestra percepci\u00f3n humana tambi\u00e9n tiene diferentes niveles de entender nuestra realidad.<\/p>\n

Mientras que cada entidad cu\u00e1ntica tiene la dualidad onda-part\u00edcula \u2013 integrando de forma simult\u00e1nea los conceptos cl\u00e1sicos de \u201conda\u201d(A) y \u201cpart\u00edcula\u201d (no-A) al mismo tiempo\u2013 el \u201cestado T\u201d act\u00faa como un quanta <\/em>que integra diferentes elementos y fen\u00f3menos con un abordaje polil\u00f3gico. Esto significa que diferentes l\u00f3gicas act\u00faan juntas en el mismo espacio y tiempo, a pesar de sus contradicciones. Por eso el pensamiento complejo logra percibir el nivel de la realidad 2, que constituye el axioma l\u00f3gico que integra la ciencia y la religi\u00f3n: actuando como el tercero incluido que las unifica y las complementa. Desde esta visi\u00f3n cosmoderna, la naturaleza y el cosmos act\u00faan dando coherencia a las diferentes construcciones culturales hist\u00f3ricas y epistemol\u00f3gicas que se han creado durante la historia de la humanidad para explicar nuestra realidad ontol\u00f3gica.<\/p>\n

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La cosmodernidad, una fase evolutiva en la historia de la humanidad<\/strong><\/h2>\n

Metaf\u00f3ricamente hablando, la cosmodernidad constituye una fase evolutiva en la historia del g\u00e9nero humano donde el alto nivel de concientizaci\u00f3n\u00a0le corresponsabiliza con el escenario terrenal actual de pobreza, violencia, exclusi\u00f3n social y degradaci\u00f3n ambiental. Esta sensibilizaci\u00f3n le permite desarrollar su potencialidad cognitiva y afectiva para lograr una consciencia espiritual, ecol\u00f3gica y cosmol\u00f3gica que le interconecta con la Pachamama, con el fin de salvarla del colapso temprano al que la estamos dirigiendo. <\/em><\/p>\n

Se trata de una metamorfosis transcendental con destino al autonacimiento <\/em>del g\u00e9nero humano, donde emerge una nueva vertiente humana capaz de transgredir el cuadro epist\u00e9mico paradigm\u00e1tico de insostenibilidad actual. A esta forma de autoconocimiento coevolutivo del g\u00e9nero humano en la Tierra la denomino Paradigma de la Cosmodernidad\u00a0<\/em><\/strong>(Collado-Ruano, 2016, ya citado).<\/p>\n

El inicio de este paradigma cosmoderno se remonta a mitad del siglo XX, un periodo hist\u00f3rico donde tuvieron lugar tres procesos irreversibles para la humanidad: 1) la creaci\u00f3n de una tecnolog\u00eda nuclear que nos amenaza con destruir todo lo que nos rodea, 2) la posibilidad de viajar al espacio exterior para habitar en otros planetas, y 3) la capacidad intergubernamental que tienen los pueblos de la Tierra, con la fundaci\u00f3n del sistema de las Naciones Unidas, para alcanzar una cultura de paz que salvaguarde toda la biodiversidad. Desde entonces, el proceso de globalizaci\u00f3n ha hecho que la sociedad red (CASTELLS, Manuel, 2000, La era de la informaci\u00f3n. Vol. 1, la sociedad red.<\/em><\/a>Madrid: Alianza Editorial) actual haya alcanzado un desarrollo tecnol\u00f3gico importante a costa de explotar al ser humano y al medio ambiente.<\/p>\n

Al igual que ha sucedido con internet en los \u00faltimos a\u00f1os, no cabe duda que los computadores cu\u00e1nticos, la inteligencia artificial, la nanotecnolog\u00eda, la biotecnolog\u00eda, las gafas y lentes de contacto con acceso a la red de internet, la mutaci\u00f3n gen\u00e9tica del ADN, la inteligencia artificial, la rob\u00f3tica, los viajes en el espacio y el \u201cdescubrimiento\u201d de vida inteligente extraterrestre en otros planetas, as\u00ed como otras \u201crevoluciones tecno-culturales\u201d, modificar\u00e1n radicalmente nuestros h\u00e1bitos y relaciones en un corto per\u00edodo de tempo.<\/p>\n

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Paradigma cosmoderno, cosmodernidad y cosmodernismo<\/strong><\/h2>\n

Esta noci\u00f3n conceptual de \u201cparadigma cosmoderno<\/em><\/strong>\u201d est\u00e1 en armon\u00eda con la idea de \u201ccosmodernidad<\/em><\/strong>\u201d creada por Nicolescu (1994, 2014) (NICOLESCU, Basarab, 1994 Theoremes Poetiques. <\/em>Paris: Editions du Rocher<\/a>; 2014 From Modernity to Cosmodernity. Science, Culture, and Spirituality.<\/em><\/a>New York: State University of New York Press) \u00a0y con el \u201ccosmodernismo<\/em><\/strong>\u201d de Christian Moraru (MORARU, Christian 2011 Cosmodernism: American Narrative, Late Globalization, and the New Cultural Imaginary<\/em><\/a>. <\/em>Ann Arbor: The University of Michigan Press).<\/p>\n

En el pensamiento de ambos autores se denota un importante fundamento bio\u00e9tico de responsabilidad con las problem\u00e1ticas del mundo, un llamado epistemol\u00f3gico para la superaci\u00f3n binaria y reduccionista del conocimiento, y una marcada relaci\u00f3n contextual del ser humano con el cosmos. En esta direcci\u00f3n, mi investigaci\u00f3n pretende erguirse como una complementaci\u00f3n epist\u00e9mica que est\u00e1 en, entre y m\u00e1s all\u00e1 de los posicionamientos de estos autores. No s\u00f3lo se identifican los procesos c\u00f3smicos interligados a la condici\u00f3n humana, sino que adem\u00e1s busca aplicar de forma biomim\u00e9tica las estrategias coevolutivas identificadas de los ecosistemas naturales en la Gran Historia para solventar los problemas socioecol\u00f3gicos contempor\u00e1neos.<\/p>\n

Nicolescu y la cosmodernidad<\/em><\/h3>\n

Desde la publicaci\u00f3n de su obra Th\u00e9or\u00e8mes Po\u00e9tiques <\/em>en 1994, Nicolescu (ya citado) viene proponiendo una nueva visi\u00f3n del mundo que reconceptualice\u00a0el papel del cosmos por completo, concibiendo la Cosmodernidad como una matriz c\u00f3smica inmensa a la que pertenecemos como realidad \u00fanica y m\u00faltiple simult\u00e1neamente.<\/p>\n

En palabras de Nicolescu: \u201cLa discontinuidad cu\u00e1ntica, el indeterminismo, el aleatorio constructivo, la no-separabilidad cu\u00e1ntica, el bootstrap, la unificaci\u00f3n de todas las interacciones f\u00edsicas, las dimensiones suplementarias del espacio, el Big-Bang, el principio antr\u00f3pico -otros tantos poemas de ese gigantesco Mahabharata moderno que se representa a nuestros ojos ciegos. Sue\u00f1o con un director de escena genial que tuviera el valor de hacer de Max Planck el personaje central del Mahabharata de la cosmodernidad (Nicolescu, 1994, ya citado, \u00a0p. 86) (traducci\u00f3n propia).<\/p>\n

Haciendo un paralelismo entre el extenso texto \u00e9pico-mitol\u00f3gico de la Antigua India del Mahabharata y los m\u00faltiples fen\u00f3menos de la mec\u00e1nica cu\u00e1ntica, Nicolescu (1994, ya citado) considera que la cosmodernidad es el reencuentro con un pensamiento ternario. Mientras que la Modernidad est\u00e1 caracterizada por la separaci\u00f3n binaria entre el sujeto y el objeto, la cosmodernidad consigue derrotar el pensamiento binario como esquema mental y como ra\u00edz del nuevo barbarismo nuclear. Para Nicolescu (2014, ya citado, p. 212), la idea de cosmodernidad \u201csignifica esencialmente que toda entidad (existencia) en el universo es definida por su relaci\u00f3n con todas las otras entidades\u201d.<\/p>\n

Apoyada en los fundamentos de la f\u00edsica cu\u00e1ntica, la ciencia contempor\u00e1nea ha sustituido el objeto por la relaci\u00f3n, la interacci\u00f3n y la interconexi\u00f3n de los fen\u00f3menos naturales. Esta metamorfosis perceptiva de un universo mecanicista a un universo vivo establece una nueva Filosof\u00eda de la Naturaleza en la Cosmodernidad.<\/p>\n

Por esta raz\u00f3n, Nicolescu (2014, ya citado p. 214) define la cosmodernidad como \u201cuna nueva era fundada en una nueva visi\u00f3n de las interacciones contempor\u00e1neas entre ciencia, cultura, espiritualidad, religi\u00f3n y sociedad. La vieja idea del cosmos, en la cual somos activos participantes, es resucitada\u201d. <\/em><\/p>\n

Esta es una caracter\u00edstica b\u00e1sica de la cosmodernidad que conlleva el desarrollo de un pensamiento sist\u00e9mico que comprenda al universo como una totalidad, es decir, como una extensa matriz c\u00f3smica donde todo est\u00e1 en movimiento perpetuo y estructur\u00e1ndose energ\u00e9ticamente. \u201cEl respeto por la Naturaleza, concebida como el cuerpo de Dios, implica respeto por la inteligencia escondida en las leyes de la Naturaleza\u201d (Nicolescu, 2014, p. 24).<\/p>\n

Por tanto, el estudio de la naturaleza y el estudio del g\u00e9nero humano se complementan mutuamente, puesto que estudiando las leyes del universo el g\u00e9nero humano logra comprender su propia condici\u00f3n, y viceversa. Por este motivo, Nicolescu (2014) considera que una teor\u00eda transdisciplinar que unifique los niveles de Realidad es un buen comienzo para envolver a las m\u00e1s de 8.530 disciplinas identificadas por Klein [KLEIN, Julie Thompson, 1994 Notes Toward a Social Epistemology of Transdisciplinarity. <\/em>Comunicaci\u00f3n presentada en el I Congreso Mundial de la Transdisciplinaridad (Convento da Arr\u00e1bida, Portugal, 2-6 noviembre)], que fragmentan el conocimiento y, por tanto, divide y separa las dimensiones cient\u00edficas y religiosas del ser humano.<\/p>\n

Christian Moraru y el cosmodernismo<\/em><\/h3>\n

Por otro lado, la noci\u00f3n de paradigma cosmoderno que se presenta en este art\u00edculo tambi\u00e9n est\u00e1 en armon\u00eda con los argumentos que Christian Moraru (2011) desarrolla en su libro Cosmodernism: American Narrative, Late Globalization, and the New Cultural Imaginary<\/em>.<\/p>\n

En esta obra, Moraru (2011) analiza la narrativa de la cultura estadounidense despu\u00e9s de la ca\u00edda del muro de Berl\u00edn y el fin de la Guerra Fr\u00eda en 1989, donde observa que por primera vez desde la II Guerra Mundial los cr\u00edticos consideran el restablecimiento de las fronteras del presente.<\/p>\n

En este sentido, Moraru (2011) define polisem\u00e1nticamente el concepto de cosmodernismo\u00a0<\/em><\/strong>de la siguiente manera: \u201cCosmodernismo<\/em><\/strong>e s principalmente (a) una modalidad imaginaria <\/em>de mapear el mundo actual como una geograf\u00eda cultural de relacionalidad; (b) por la misma raz\u00f3n, un protocolo de formaci\u00f3n de la subjetividad; <\/em>(c) un imperativo \u00e9tico <\/em>apuntando tanto el presente como al futuro; y (d) un algoritmo cr\u00edtico <\/em>para descifrar y montar un rango narrativo post-1989 de imaginaciones te\u00f3ricas para un modelo razonablemente coherente y, de nuevo, enfrentar el futuro. Si los cosmodernos leen el mundo en t\u00e9rminos de interconexiones yo-otro, este algoritmo me ayuda a leer sus lecturas y as\u00ed convertirme en un voyeur cosmoderno, al tanto de sus percepciones para una nueva geometr\u00eda de \u201cnosotros\u201d (Moraru, 2011,pp. 5-6) (traducci\u00f3n propia).<\/p>\n

De este modo, Moraru (2011) caracteriza el cosmodernismo por la estructura geocultural de co-presencia, de ah\u00ed que el cosmodernismo se distinga del modernismo y del postmodernismo por la interrelaci\u00f3n de las culturas. Inspirado por la individualidad \u00e9tica del pensamiento de Levinas, Moraru (2011) desarrolla te\u00f3ricamente una comparaci\u00f3n entre estudios de identidad, intertextualidad posmoderna y an\u00e1lisis m\u00e1s orientados al contexto de la globalizaci\u00f3n acad\u00e9mica, se\u00f1alando que la \u201cidentidad es, para la mente cosmoderna, la raz\u00f3n de ser y el veh\u00edculo para una nueva uni\u00f3n, para una solidaridad m\u00e1s all\u00e1 de las fronteras pol\u00edticas, \u00e9tnicas, raciales, religiosas y otras\u201d (Moraru, 2011, p. 5). <\/em><\/p>\n

En la b\u00fasqueda de ramificaciones de esta \u201c\u00e9tica de proximidad humana\u201d en las humanidades de las \u00faltimas d\u00e9cadas de la era globalizada, Moraru (2011) logra identificar una hoja de ruta para el imaginario cosmoderno en torno a varios ejes: Estos ejes (a) tematizan lo cosmoderno como un modo de pensar sobre el mundo y su cultura, sobre la percepci\u00f3n cultural, la autopercepci\u00f3n y la identidad; (b) a la vanguardia, en consecuencia, la intersubjetividad comunicacional, dimensi\u00f3n din\u00e1mica del cosmodernismo; y (c) articula el imaginario cosmoderno en cinco reg\u00edmenes de relacionamiento, o subimaginarios: \u201cel idiom\u00e1tico\u201d, el \u201conom\u00e1stico\u201d, la \u201ctraducibilidad\u201d, el \u201clegible\u201d y el \u201cmetab\u00f3lico\u201d. Estos son los focos de este volumen de cinco partes (Moraru, 2011, p. 8) (traducci\u00f3n propia).<\/p>\n

Desde este imaginario cultural, Moraru afirma que la racionalidad cosmoderna es relacional, superando la racionalidad moderna que se caracteriza por \u201cdes-relacionar la presencia del Otro en el mundo y por el mismo movimiento el mundo mismo\u201d (Moraru, 2011, p. 29).<\/p>\n

Bajo una gran influencia del pensamiento \u00e9tico de Levinas, Moraru (2011, p. 316) considera que el \u201ccosmodernismo se entiende mejor como una proyecto\u00a0\u00e9tico en vez de un proyecto \u2018t\u00e9cnico\u2019\u201d,<\/em>al se\u00f1alar que se trata de un proyecto que cuenta \u201ccon considerables sustentos en nuestra forma de pensar, no s\u00f3lo sobre el sujeto, sino tambi\u00e9n sobre el discurso, la historia, la cultura, la comunidad, el patrimonio y la tradici\u00f3n\u201d (2011, p. 316).<\/p>\n

 <\/p>\n

Conclusi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

En esa l\u00ednea cosmoderna de pensamiento el profesor Javier Collado-Ruano concibe el desaf\u00edo planetario de alcanzar los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) pactados por las Naciones Unidas para el a\u00f1o 2030, ya que la ciudadan\u00eda mundial tiene una responsabilidad \u201cbio\u00e9tica infinita\u201d de salvaguardar las millones de formas de vida terrenales que conocemos.<\/p>\n

La cosmodernidad\u00a0<\/em><\/strong>emerge para estudiar la complejidad de las inter-retro-acciones desarrolladas entre los sistemas din\u00e1micos que componen la vida (ser humano, animales, plantas, etc.), dentro de un entorno ambiental que alberga las condiciones id\u00f3neas para su coevoluci\u00f3n: la Tierra-Patria (Morin y Kern, 2005). El milagro c\u00f3smico del surgimiento de la vida <\/em>es un desaf\u00edo transdisciplinar que debemos reconocer con urgencia para lograr un desarrollo sostenible perdurable. Por esta raz\u00f3n, es necesario crear un espacio de convergencia inter-epistemol\u00f3gica entre ciencia y religi\u00f3n para aprender a coevolucionar junto a los ecosistemas de la Pachamama, tambi\u00e9n conocido como lo sagrado <\/em>en las cosmovisiones ancestrales de los pueblos ind\u00edgenas originarios.<\/p>\n

Todo este planteamiento nos lleva a una propuesta m\u00e1s osada: \u00bfes posible reinventar el concepto de los sagrado desde otras perspectivas epistemol\u00f3gicas diferentes? Es la pregunta que queda abierta para otro art\u00edculo en FronterasCTR.<\/p>\n

 <\/p>\n

Leandro Sequeiros. Academia de Ciencias Exactas, F\u00edsicas y Naturales de Zaragoza. Presidente de la Asociaci\u00f3n Interdisciplinar Jos\u00e9 de Acosta (ASINJA), Colaborador de la C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(Por Leandro Sequeiros) Las reflexiones filos\u00f3ficas del presente art\u00edculo y los dos siguientes tienen como objetivo poder estudiar desde otras perspectivas la relaci\u00f3n entre ciencia y religi\u00f3n. La fractura entre ciencia y religi\u00f3n que se establece en la modernidad dio lugar, en muchos casos, a un sincretismo religioso que buscaba conciliar diferentes tradiciones culturales, as\u00ed … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":5905,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[139],"tags":[669,175,955,454,358,151,484],"class_list":["post-5896","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","tag-ciencia","tag-conflicto","tag-cosmodernidad","tag-dialogo","tag-epistemologia","tag-interdisciplinariedad","tag-transdisciplinariedad"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5896","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=5896"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5896\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5911,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5896\/revisions\/5911"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/5905"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=5896"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=5896"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=5896"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}