{"id":5825,"date":"2021-03-17T07:00:37","date_gmt":"2021-03-17T06:00:37","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=5825"},"modified":"2021-03-11T10:39:42","modified_gmt":"2021-03-11T09:39:42","slug":"construir-puentes-entre-occidente-y-la-india","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=5825","title":{"rendered":"Construir puentes entre Occidente y la India"},"content":{"rendered":"<div><b>(Por Gaspar Rul-lan) Nuestra forma de pensar en occidente, est\u00e1 profundamente influenciada por categor\u00edas filos\u00f3ficas tomadas de los grandes pensadores de la antigua Grecia. Hay conceptos que son Fronteras para entenderse con otras culturas. En occidente utilizamos continuamente conceptos abstractos como materia y forma, sustancia y accidente, g\u00e9nero y especie, ente o persona, que son ajenos al modo de pensar hind\u00fa. As\u00ed, al acercase a las obras de los grandes pensadores de la India, se puede entablar, f\u00e1cilmente, un di\u00e1logo de sordos, utilizando categor\u00edas, conceptos y vocablos que no siempre tienen id\u00e9ntico significado\u00a0en los pensadores hind\u00faes del que pueden tener en occidente. Mientras occidente insiste en la racionalidad, la abstracci\u00f3n y la l\u00f3gica, la India se apoya en la imaginaci\u00f3n, lo simb\u00f3lico y lo intuitivo.<\/b><\/div>\n<div><\/div>\n<div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>\u00bfSon posibles los encuentros rompiendo fronteras entre las tradiciones culturales cristianas y las tradiciones hind\u00faes? El <a href=\"https:\/\/www.agapea.com\/libros\/Introduccion-a-la-filosofia-vedanta-9788488865342-i.htm\">orientalista Max M\u00fcller dec\u00eda<\/a> que \u201cun sistema de filosof\u00eda hind\u00fa es, para el occidental, como una extra\u00f1a ciudad de Oriente de la que no conocemos sus calles, ni los nombres de las misma, aun llevando un gu\u00eda o un plano en la mano\u201d.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2><strong>India y Occidente: dos sistemas culturales complejos<\/strong><\/h2>\n<p>Esta dificultad de comprensi\u00f3n, para un occidental, del pensamiento hind\u00fa es especialmente grave al intentar distinguir el pensamiento filos\u00f3fico del teol\u00f3gico en el hinduismo. Se habla de sistemas filos\u00f3ficos hind\u00faes, cuando se podr\u00eda hablar, con la misma propiedad, de sistemas teol\u00f3gicos de la India.<\/p>\n<p>Mientras Occidente distingue claramente entre filosof\u00eda, como b\u00fasqueda racional de la verdad, y teolog\u00eda como tratado de Dios y sus atributos, bien a la luz de la revelaci\u00f3n (teolog\u00eda dogm\u00e1tica), o a la luz de la raz\u00f3n (teolog\u00eda natural), para el pensador hind\u00fa, esta distinci\u00f3n no parece tener mucho sentido, pues, para \u00e9l, la verdad que busca la raz\u00f3n y el Dios que estudia la teolog\u00eda son una misma cosa.<\/p>\n<p>El hind\u00fa no busca <em>conocer\u00a0<\/em>la verdad, sino <em>poseerla <\/em>o, mejor, <em>ser pose\u00eddo\u00a0<\/em>por esta; no busca la verdad racional, sino la verdad Trascendente. La filosof\u00eda hind\u00fa es siempre una <em>filosof\u00eda salv\u00edfica<\/em>, una <em>filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n, <\/em>una <em>b\u00fasqueda de la plenitud<\/em>, la dicha suprema, la autorrealizaci\u00f3n que se encuentra en la uni\u00f3n con la Verdad. El <em>chela\u00a0<\/em>(disc\u00edpulo) que se sienta a los pies de su <em>gur\u00fa\u00a0<\/em>(maestro), no le pide que le ense\u00f1e a razonar correctamente para alcanzar la verdad, le pide que le ayude a librarse de todo razonamiento l\u00f3gico, y le muestre el camino para poder alcanzar la suprema experiencia de la <strong>relativa realidad\u00a0<\/strong>de la multiplicidad de las cosas que le rodean, incluido \u00e9l mismo,\u00a0 y descubrir la <strong>absoluta realidad\u00a0<\/strong>del Uno-sin-segundo, verdadero Ser del limitado ser de la criatura.<\/p>\n<p>Como escribe <a href=\"https:\/\/editorialkairos.com\/catalogo\/espiritualidad-hindu\">Panikkar<\/a>: \u201cLo que cuenta no es el concepto, con todo lo que este aporta, sino la experiencia personal, esto es, vivido e intransferible. Aqu\u00ed se ve la escisi\u00f3n entre ontolog\u00eda y epistemolog\u00eda, es decir, entre el Ser reflejado en el conocimiento, y el estudio de este conocimiento independientemente del Ser, esta es una de las causas del malentendido entre Oriente y Occidente\u201d.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2><strong>Para los hind\u00faes, el pensamiento filos\u00f3fico cabalga sobre la Teolog\u00eda <\/strong><\/h2>\n<p>Para todo pensador hind\u00fa es absolutamente cierta la idea de \u201cPhilosophia ancilla Theologiae\u201d como lo expres\u00f3 el\u00a0 fil\u00f3sofo jud\u00edo de principios de la era cristiana, Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda: \u201cLa filosof\u00eda es la b\u00fasqueda de la sabidur\u00eda y la sabidur\u00eda es el conocimiento de las cosas divinas y humanas y sus causas. De modo semejante a c\u00f3mo la cultura obtenida a trav\u00e9s del ciclo de estudios es la sierva de la filosof\u00eda, as\u00ed la filosof\u00eda es la sierva (<em>do\u00fale<\/em>) de la sabidur\u00eda\u201d <a href=\"https:\/\/revistas.unav.edu\/index.php\/scripta-theologica\/issue\/view\/539\">(Illanes, J. Luis \u201c<em>L\u00edmites y avatares de un adagio<\/em>\u201d, Scripta Theologica 36 (2004\/2) p.15<\/a>), y ya en nuestros d\u00edas, el Papa Juan Pablo II, en el n\u00ba 73 de su <a href=\"http:\/\/www.vatican.va\/content\/john-paul-ii\/es\/encyclicals\/documents\/hf_jp-ii_enc_14091998_fides-et-ratio.html\">Enc\u00edclica \u201cFides et Ratio\u201d <\/a>hablado de la relaci\u00f3n circular entre Fe y Raz\u00f3n, escribe:<\/p>\n<p><em>\u201cYa que la palabra de Dios es Verdad (cf.\u00a0Jn.\u00a017, 17), favorecer\u00e1 su mejor comprensi\u00f3n la b\u00fasqueda humana de la verdad, o sea el filosofar, desarrollado en el respeto de sus propias leyes&#8230;. De esta relaci\u00f3n de circularidad con la palabra de Dios la filosof\u00eda sale enriquecida, porque la raz\u00f3n descubre nuevos e inesperados horizontes. (Fides et Ratio, <\/em>n\u00famero 73).<\/p>\n<p>En esta misma l\u00ednea de pensamiento, <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/B._N._Krishnamurti_Sharma\">B.N.K. Sharma<\/a>, una de las m\u00e1ximas autoridades sobre el pensamiento de Madhva, en su obras sobre este\u00a0 pensador hind\u00fa, dedica los primeros cap\u00edtulos a la exposici\u00f3n detallada de su ontolog\u00eda y epistemolog\u00eda como instrumentos racionales para poder desarrollar la idea fundamental de la realidad de un Ser absoluto y una criaturas tambi\u00e9n reales que, sin ser dos distintas\u00a0 realidades,\u00a0tampoco son una \u00fanica realidad.<\/p>\n<p>Al acercarse el cristiano al pensamiento Hind\u00fa, ha de evitar intentar explicarlo racionalmente y, con profunda humildad, ha de procurar experimentar la absoluta realidad de un Dios, al mismo tiempo trascendente e inmanente, repitiendo la plegaria que, ya casi tres mil a\u00f1os atr\u00e1s, se o\u00eda en los arrozales y los montes de la India, como inicio en el ritual del sacrificio v\u00e9dico<\/p>\n<p><em>\u201cCond\u00faceme del no ser al ser<\/em><\/p>\n<p><em>Cond\u00faceme de la oscuridad a\u00a0 luz<\/em><\/p>\n<p><em>Cond\u00faceme de la muerte a la inmortalidad<\/em>\u201d<\/p>\n<p>(<em>Brhad\u0101ranyaka Up.<\/em>.1.3.28)<\/p>\n<p><em>\u00a0<\/em><\/p>\n<h2><strong>El realismo ontol\u00f3gico de la\u00a0<em>filosof\u00eda dvaita\u00a0<\/em>de Madhva<\/strong><\/h2>\n<p>La piedra angular de todo el edificio filos\u00f3fico-teol\u00f3gico de la \u201c<a href=\"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/2018\/01\/31\/nuevas-espiritualidades-falacias\/\">dualidad\u201d <em>(dvaita<\/em>) de Madhva<\/a> es la <strong>realidad\u00a0<\/strong>del Creador y la <strong>realidad\u00a0<\/strong>de la criatura. El Creador, Brahman, no es algo abstracto o alg\u00fan tipo de energ\u00eda c\u00f3smica, ni el universo (<em>jagat<\/em>) y todas sus criaturas (j<em>\u012bvas<\/em>) son meras proyecciones de la mente, fantasmas, quimeras o alucinaciones. Tan real es el sujeto que conoce, como el objeto conocido y el acto de conocer.<\/p>\n<p>Madhva acepta todos los seres creados como reales, cada uno como \u00fanico y diferente de los dem\u00e1s, pero todos ellos distintos del Ser supremo del que dependen para ser, seguir siendo y encontrar en \u00c9l su destino final. Mientras la Realidad \u00faltima es absolutamente libre, aut\u00f3noma e independiente (<em>sv\u0101tantra<\/em>) en su ser, actividad y conocimiento, las criaturas por el contrario, siendo tambi\u00e9n reales, son dependientes y est\u00e1n sujetas (<em>paratantra<\/em>) a esta Realidad infinita.<\/p>\n<p>El Creador, Brahma, es real y puede definirse como un Ser supremo, un Conocimiento perfecto y una Felicidad eterna (<em>Sat-C\u012bt-\u0100nanda<\/em>), y las criaturas, tambi\u00e9n reales participan de forma real de esta divina trilog\u00eda, como reflejos (<em>pratibimba<\/em>) de una \u00fanica imagen reflejada (<em>bimba<\/em>), Braman, que en la liberaci\u00f3n final (<em>mok\u1e63a<\/em>) se unir\u00e1n en un abrazo amoroso, permaneciendo diferentes en un estado eterno de felicidad.<\/p>\n<p>Como concluye muy bien el profesor <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Krishnacharya_Tamanacharya_Pandurangi\">K.T. Pandurangi<\/a> [<em>Dvaita Ved\u0101nta Sar\u1e61ana of \u1e60ri Madv\u0101ch\u0101rya<\/em>, Rashtriya Sanskrit Sansthan, New Delhi 2012, p. 13] su explicaci\u00f3n de este fundamental realismo del pensamiento de Madhva: \u201cEl mundo en que vivimos no es una mera ilusi\u00f3n ni debe ser despreciado como tal. Nuestra presencia y compromiso con \u00e9l es una oportunidad para nuestro crecimiento espiritual y pleno desarrollo de nuestra verdadera personalidad hecha de felicidad. Todos nosotros controlados y dirigidos por el Supremo Ser, Brahman, formamos una verdadera fraternidad. Nuestro amor y lealtad al Ser Supremo ha de estar acompa\u00f1ado siempre de nuestro amor y lealtad a nuestros pr\u00f3jimos que tambi\u00e9n aman y son leales a \u00c9l. Vivir en este mundo real guiados por un Ser Supremo nos da un sentido de estabilidad y pertenencia\u201d.<\/p>\n<p><em>\u00a0<\/em><\/p>\n<h2><strong>Vida y obras de Madhva<\/strong><\/h2>\n<p><a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Madhwa\">Madhva<\/a> naci\u00f3 en 1238, en una peque\u00f1a aldea del Estado de Karnataka, en el seno de una humilde familia de la casta de los brahmanes. Ya muy joven sinti\u00f3 un gran inter\u00e9s en temas religiosos, y a los 16 a\u00f1os tom\u00f3 los votos de <em>sanny\u0101sa\u00a0<\/em>en una Orden dedicada al culto de Vi\u1e63\u1e47u, tomando el nombre de P\u016brnapraj\u00f1a, dedic\u00e1ndose desde el primer momento al estudio de los <em>\u1e60astras<\/em>o Libros Sagrados hind\u00faes.<\/p>\n<p>En el contexto del te\u00edsmo de los adoradores de Brahman en su manifestaci\u00f3n como Vi\u1e63\u1e47u,\u00a0 Madhva\u00a0se sinti\u00f3 cada vez m\u00e1s descontento con las explicaciones monistas de la filosof\u00eda no-dualista\u00a0 (<em>advaita<\/em>) de \u1e60ankara, y dedic\u00f3 el resto de su vida a re-interpretar todas las obras cl\u00e1sicas del hinduismo: Vedas, Upani\u1e63ads, Pur\u0101\u1e47as, la \u00e9pica del Mah\u0101bh\u0101rata, especialmente el Bhagavad G\u012bt\u0101, en t\u00e9rminos te\u00edstas de un absoluto realismo., de hecho lo que es conocido como la filosof\u00eda Dvaita, o dualista., Madhva la llam\u00f3 <em>Tattvav\u0101da\u00a0<\/em>(teor\u00eda del realismo).<\/p>\n<p>Inspirado por esta fe en un \u00fanico Dios: Brahman manifestado en el <em>avat\u0101r <\/em>Vishnu, recorri\u00f3 de norte a sur, toda la inmensa India explicando su nueva <a href=\"https:\/\/es.qwe.wiki\/wiki\/Dvaita_Vedanta\">filosof\u00eda-teol\u00f3gica del DVAITA<\/a>, tanto de palabra como con sus numeros\u00edsimos escritos, como veremos a continuaci\u00f3n. Finalmente, en 1317, rodeado de numerosos disc\u00edpulos, se prepar\u00f3 para su liberaci\u00f3n final (Mok\u1e63a), animando a sus numerosos disc\u00edpulos que le rodeaban que siguiesen y propagasen las ense\u00f1anzas verdaderas de las Upani\u1e63ads, especialmente las de su favorito, el <a href=\"http:\/\/bowlingacademyinc.com\/aitareya-aranyaka-59\/\"><em>Aitarreya<\/em>Up<\/a>, que resume perfectamente todo su pensamiento con estas palabras:<\/p>\n<p>\u201cEn el principio no hab\u00eda m\u00e1s que el Ser \u00fanico. No hab\u00eda ninguna cosa que parpadeara. Entonces (Brahman) pens\u00f3: \u2018<em>Crear\u00e9 los mundos\u00b4<\/em>(1.1.1).<\/p>\n<p>Y luego pens\u00f3: \u2018<em>He aqu\u00ed los mundos. Crear\u00e9 ahoraa los protectores de estos\u00a0mundos\u00b4 <\/em>y cre\u00f3 una figura humana de las aguas vivas, y le infundi\u00f3 una forma especial\u00a0 de vida. (1.1.3).<\/p>\n<p>Para terminar con las palabras \u00faltimas de este Upani\u1e63ad\u201c : \u201cPor el Ser, que es conciencia, ascendi\u00f3 V\u0101madeva\u00a0 (el asceta) a lo m\u00e1s alto desde este mundo, y habiendo cumplido todos los deseos en el mundo celestial, lleg\u00f3 a ser inmortal\u201d (3.1.4.)<\/p>\n<h3><strong><em>Las obras de Madhva<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>Dos obras sobre el <em>Baghavad G\u012bt\u0101<\/em>, En la primera \u201c<em>G\u012bt\u0101-bh\u0101\u1e63ya<\/em>\u201d (comentario al G\u012bt\u0101), insiste en la importancia del karma-yoga como medio de salvaci\u00f3n, pero insiste en el Bhakti como elemento que debe inspirar todo esfuerzo para llegar a Brahman. As\u00ed el karma yoga son las obras libres de todo deseo ego\u00edsta o buscando los frutos de las acciones, realizadas sin la presunci\u00f3n de completa independencia. Este Karma debe ser\u00a0 ofrecido a Dios que controla todas las acciones del ser humano. Mientras que en el \u201c<em>G\u012bt\u0101-T\u0101tparya<\/em>\u201d (An\u00e1lisis del G\u012bt\u0101) ofrece nuevos argumentos sobre el mismo tema.<\/p>\n<p>Varios comentarios al Brahma-S\u016btras: <em>Brahman-S\u016btra-Bh\u0101\u1e63ya<\/em>,<em>Ny\u0101ya-Vivarana<\/em>, <em>A\u1e47u-Bh\u0101\u1e63ya, <\/em>y quiz\u00e1s la obra m\u00e1s completa, una interpretaci\u00f3n cr\u00edtica del Brahma-S\u016btra<em>, el Anu-Vy\u0101ky\u0101nan,<\/em>obra de casi dos mil versos en el que desarrolla todos los principales temas de filosof\u00eda, analiza cr\u00edticamente los otros sistemas filos\u00f3ficos, siendo especialmente cr\u00edtico con la postura ADVAITA (no-dualidad) de \u1e60ankara, y presenta su alternativa filosof\u00eda DVAITA ( dualidad), que el autor defin\u00eda mejor como <em>Tattvav\u0101da<\/em>(teor\u00eda del realismo),\u00a0 entendida como una dualidad relativa entre un Brahman real, unas criaturas tambi\u00e9n reales y una relaci\u00f3n tambi\u00e9n real entre Creador y criatura, manteniendo, al mismo tiempo, una diferencia ontol\u00f3gica real entre el Ser absoluto y los seres participados.<\/p>\n<p>Comentario al \u1e5ag Veda: <em>\u1e5aG Bh\u0101\u1e63ya<\/em>.<\/p>\n<p>Comentarios a las Upani\u1e63ads:<em>Da\u1e61a-Upani\u1e63ad-Bh\u0101\u1e63yas.<\/em><\/p>\n<p>Comentario al Bh\u0101gavataP\u016bra\u1e47a:<em>Bh\u0101gavata- T\u0101taparyaNir\u1e47aya.<\/em><\/p>\n<p>Comentario al Mah\u0101bh\u0101rata: <em>Mah\u0101bh\u0101rata-T\u0101tparya-Nir\u1e47aya.<\/em><\/p>\n<p>Una colecci\u00f3n de diez peque\u00f1as obras filos\u00f3ficas:<em>Da\u1e61a-Prakaranas.<\/em><\/p>\n<p>Numerosas obras devocionales en honor a Vishnu y Krishna.<\/p>\n<p>Varias obras sobre el culto y rituales de estas manifestaciones de Brahman para los seguidores del Vishnuismo.<\/p>\n<p><strong>\u00a0\u00a0\u00a0 <\/strong><\/p>\n<h2><strong>C\u00f3mo conocer a Brahman<\/strong><\/h2>\n<p>Madhva es categ\u00f3rico al insistir en las limitaciones de la raz\u00f3n humana para llegar por s\u00ed misma al conocimiento de la existencia de Dios. \u201cLa raz\u00f3n sola no es capaz de probar la existencia de Dios. Toda prueba racional siempre podr\u00e1 ser contestada con otras razones. Si uno probase por la raz\u00f3n que Dios es omnisciente, otro podr\u00eda aprobar que Dios tiene un conocimiento limitado como cualquier individuo&#8230;Todas las pruebas te\u00edstas son incompletas\u201d, (<em>Tattvodyota<\/em>, p. 66) \u00a0[Sharma, B.N.K., <em>Madhva\u00b4s Teachings in his own words<\/em>, Vidya Bhava, Bombay 1929, p.110 (citado como <strong>Sharma T<\/strong>.], \u00a0pero esto no significa que la raz\u00f3n humana no juegue ning\u00fan papel en la b\u00fasqueda de la Realidad \u00faltima, Dios. Brahman, para Madhva, no es el \u201cgran desconocido\u201d que solo puede aceptarse por un acto de fe ciega. La limitada raz\u00f3n humana s\u00f3lo puede alcanzar un muy limitado conocimiento de la existencia y naturaleza de un Ser infinito, una mera hip\u00f3tesis.<\/p>\n<p>La raz\u00f3n humana puede llevar al hombre hasta el umbral de la Verdad, y llamar y esperar que esta se manifieste. Contestando a los ved\u00e1nticos no-dualistas (<em>advaita<\/em>), Madhva en su dualismo (<em>dvaita<\/em>) realista afirma que \u201cel fin de toda investigaci\u00f3n filos\u00f3fica debe ser tener un conocimiento definitivo\u00a0 sobre la naturaleza real del objeto investigado (Brahman) que se define por sus atributos que lo distinguen de otros posibles objetos de investigaci\u00f3n\u201d (<em>Anu-Vy\u0101ky\u0101na<\/em>, p.32) es decir,\u00a0 no solo la diferencia entre la mera apariencia y lo real, sino, mucho m\u00e1s importante, descubrir y entender la <strong>diferencia\u00a0<\/strong>entre <strong>La Realidad absoluta\u00a0<\/strong>e <strong>independiente\u00a0<\/strong>y <strong>las distintas realidades dependientes (entre Brahman y la criaturas).\u00a0 <\/strong><\/p>\n<p>Y como dice Pannikar \u201cel dharma hind\u00fa es una espiritualidad <em>no conceptual<\/em>que utiliza conceptos pero dif\u00edcilmente\u00a0 se contenta con ellos, y los considera como una traducci\u00f3n muy aproximada y traicionera; es tambi\u00e9n una <em>espiritualidad experimental. <\/em>Loque cuenta no es el concepto, con todo lo que este aporta, sino la experiencia personal, esto es, vivida e intransferible\u201d [Panikkar, R., <em>Espiritualidad hind\u00fa. San\u0101tanadharma<\/em>, Kairos, Barcelona 2005,p.235].<\/p>\n<p>Para Madhva, en el siglo XIII, s\u00f3lo los Sagrados Textos del <em>\u1e60ruti <\/em>\u00a0[<strong><em>\u1e60ruti <\/em><\/strong>son los las cuatro colecciones (<em>samhitas<\/em>) de himnos V\u00e9dicos: <em>\u1e5ag Veda, Atharva Veda, S\u0101ma Veda y Yayur Veda<\/em>, junto con sus correspondientes <em>Br\u0101hmanas, \u0100ranyakas\u00a0 y Upani\u1e61ads]\u00a0<\/em>nos pueden dar un conocimiento completo y convincente acerca de Ser supremo, Brahman, y siete siglos m\u00e1s tarde el Papa Juan Pablo II repite la misma idea:<\/p>\n<p><strong><em>\u201c<\/em><\/strong><em>Para la teolog\u00eda, el punto de partida y la fuente original debe ser siempre la palabra de Dios revelada en la historia, mientras que el objetivo final no puede ser otro que la inteligencia de \u00e9sta, profundizada progresivamente a trav\u00e9s de las generaciones\u201d <\/em>(\u201cFides et Ratio\u201d\u00a0 n\u00ba 73).<\/p>\n<h3><strong><em>Qui\u00e9n es Brahman<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>Uno de los m\u00e1s comunes errores que comete Occidente al intentar explicar el Hinduismo es el de considerarlo como una religi\u00f3n polite\u00edsta, con cientos y hasta miles de dioses y diosas, lo que es totalmente falso, al traducir la palabra s\u00e1nskrita \u201c<em>deva<\/em>\u201d por Dios, cuando en realidad puede tener muchos otros significados que no tienen nada que ver con el Ser Supremo (<em>Brahman<\/em>=Dios). <em>Deva, <\/em>adem\u00e1s de \u201cDios\u201d puede significar: cualquier persona venerable, honorable y digna del m\u00e1s alto respeto: sacerdote, rey, dignatario, majestad, etc., as\u00ed se puede aplicar a las personas de las dos castas altas: la sacerdotal (<em>br\u0101hma<\/em>) y la militar\u00a0 (<em>k\u1e63atrya<\/em>) [Pujol Riembau, O., <em>Diccionari S\u00e1nscrit-Catal\u00e1<\/em>, Enciclop\u00e9dia Catalana, Barcelona 2005 p. 426].<\/p>\n<p>Otro error com\u00fan en Occidente es el de identificar los distintos\u00a0 \u201cavat\u0101ras\u201d con diferentes dioses, mientras que la palabra \u201c<em>avat\u0101ra<\/em>\u201d simplemente significa el \u201cdescenso\u201d o manifestaci\u00f3n\u00a0del \u00fanico Brahman que aparece entre los hombres en momentos de peligro, como dice el \u201cavat\u0101ra\u201d Krishna en el Bhagavad G\u012bt\u0101:<\/p>\n<p><em>\u201cCuando la justicia se debilita y decae, y la injusticia medra altanera, entonces mi esp\u00edritu surge en la tierra\/ Para salvaci\u00f3n de quienes son buenos, para la destrucci\u00f3n de\u00a0 la maldad en el hombre, para la realizaci\u00f3n del reino de la justicia vengo a este mundo de edad en edad\u201d <\/em>[<em>Bhagavad G\u012bt\u0101<\/em>, IV, 7-8 ( Traducci\u00f3n al ingl\u00e9s de Mascar\u00f3), J. Penguin Books, London 1962\u00a0 y edici\u00f3n biling\u00fce s\u00e1nscrito-espa\u00f1ol de Abeleira \u00c1lvarez, J.M. Random House Mondadori S.A., Barcelona 2008, p. 123].<em>\u00a0<\/em><\/p>\n<p>Y cuando la crisis ha desaparecido el avat\u0101ra desaparece, aunque su recuerdo perdura en las tradiciones como mito\u00a0con un contenido profundamente religioso.<\/p>\n<p>Si como hemos visto, la \u00fanica fuente segura y \u00faltima del conocimiento de Brahman son las Sagradas Escrituras del <em>\u1e60ruti<\/em>(Vedas), no hay duda de que muchos de los textos sagrados m\u00e1s antiguos, como, por ejemplo, el m\u00e1s antiguo y m\u00e1s importante libro de la literatura v\u00e9dica, el\u00a0 \u1e5ag Veda, cuya primera redacci\u00f3n puede colocarse, seg\u00fan una autoridad en el tema, <a href=\"https:\/\/www.amazon.es\/History-Indian-Literature-v-1\/dp\/8120802640\">Maurice Winternitz<\/a>, a 1000 o1200 a\u00f1os A.C. est\u00e1 lleno de referencias de Brahman como el UNO (<em>eka, ekam, visvamekam<\/em>), como por ejemplo:<em>\u00a0<\/em><\/p>\n<p><em>\u201cVenid y alabemos\u00a0 la deidad que es pura\/ Aquel que es glorificado con cantos puros de alabanza\/ que el UNO puro y dichoso sea complacido\u201d (<\/em>\u1e5agVed, VII,95.7).<em>\u00a0<\/em><\/p>\n<p><em>\u201cSe habla de Indra, de Varuna, de Agni, y tambi\u00e9n el P\u00e1jaro del los cielo los sabios lo describen de muchas maneras\u201d (<\/em>\u1e5agVed, I, 164) <em>\u00a0\u201cAunque es UNO, los poetas, en sus cantos, lo describen de muchas maneras\u201d<\/em>(\u1e5agVed, II,1; III, 54.17; X, 114.5)<em>. \u201cNuestro Padre, nuestro Creador, nuestro Gu\u00eda. Quien conoce todas las cosas que existen; que el \u00danico, llevando el nombre de muchas divinidades\u201d (<\/em>\u1e5agVed. X, 83.3)<em>. \u201cEl UNO es Agni&#8230;el UNO es Surya&#8230; el Uno es Ushas&#8230;Aquel que es UNO se manifiesta como todos estos\u201d (<\/em>\u1e5agVed. VIII, 58.2)<em>. \u201cEl UNO, el UNICO que los comprende a todos, es el Se\u00f1or de lo que se mueve y lo que est\u00e1 quiero, de lo que anda y lo que vuela, de todas multiforme creaciones\u201d (<\/em>\u1e5agVed. III, 54.8).<\/p>\n<p>Habiendo Madhva conocido estos primigenios textos de las Sagradas Escrituras Hind\u00faes, no es de extra\u00f1ar que insistiese, como ya hemos visto, que la fuente primera y m\u00e1s segura para conocer \u201cquien es Brahman\u201d fuesen las Sagradas\u00a0 Escrituras (<em>\u1e60ruti<\/em>), no como palabras dictadas (reveladas) por Dios a los hombres, sino como transmisi\u00f3n de las experiencias m\u00edsticas de unos <em>rishis<\/em>(maestros) a sus disc\u00edpulos, y elaborase\u00a0 sus propias descripciones de la naturaleza de Brahman.<\/p>\n<p><em>\u201cDios es el Ser Independiente que posee todo adecuado e infinito poder en relaci\u00f3n con\u00a0todas\u00a0 las criaturas espirituales y materiales, y es omnisciente. \u00c9l es el que controla los seres espirituales y materiales que poseen una naturaleza diferente a la Suya\u201d (Tattvodyta p.66)\u00a0<\/em>(Sharma T. p.110).<\/p>\n<p><em>\u201cBrahman es la m\u00e1xima forma de perfecci\u00f3n capaz de concebir la mente humana\u201d (Anu-Vy\u0101ky\u0101na 11.2.18) (<\/em>Sharma F. p.329).<\/p>\n<p><em>\u201cBraman es un ser trascendente de infinita felicidad&#8230; omnipresente que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y el espacio\u201d ( G\u012bt\u0101T\u0101tparya 11.17) <\/em>(Sharma T. p.328).<\/p>\n<p><em>\u201cBrahman es el Ser perfecto libre de todas las limitaciones de las que adolecen las criaturas: ignorancia, dependencia, inicio y fin, sufrimiento, corrupci\u00f3n, comparaci\u00f3n de superioridad o inferioridad con otros seres\u201d (Anu-Vy\u0101ky\u0101na ii.2.37).<\/em><\/p>\n<p>Y dentro de otros textos de las obras \u00a0de Madhva encontramos estas descripciones de Brahman:<\/p>\n<p>\u00abBrahman es omnipresente en todas las criaturas. \u00c9l es el infinito; Uno cuya presencia se manifiesta en todas las cosas creadas; es el ser omnipresente y omnisciente, e inmutable permaneciendo siempre el mismo siempre y en todo lugar siendo infinitamente autosuficiente; es infinita realidad, absoluta sabidur\u00eda y eterna felicidad\u00bb.<\/p>\n<h3><strong><em>Atributos de Brahman<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>Hechas estas \u201cdefiniciones\u201d\u00a0 de Braman, Madhva entra de lleno\u00a0 en el vivo debate de las distintas escuelas filos\u00f3fico-teol\u00f3gicas de Hinduismo: \u00bfqu\u00e9 se puede decir de un Ser absoluto e infinito?, \u00bfes posible conocer los atributos o cualidades de un Ser infinito? A estas preguntas hay dos respuestas: Brahman sin atributos (<strong>nirgu\u1e47a <\/strong>Brahman) y Brahman con atributos (<strong>sagu\u1e47a <\/strong>Brahman). La escuela del <strong>nirgu\u1e47a Brahman <\/strong>se basa en el famoso \u201c<strong>neti-neti<\/strong>\u201d (ni esto ni aquello) del <em>B\u1e5bihad\u0101ara\u1e47yaka- Upani\u1e63ad e<\/em>n el que el Maestro Y\u0101j\u00f1avalkya contesta a sus disc\u00edpulos que le preguntan \u201c\u00bfQui\u00e9n es Brahman? Y a uno contesta:<\/p>\n<p><em>\u00a0<\/em><em>\u201cHe aqu\u00ed la respuesta definitiva: Brahman es <u>ni esto ni aquello<\/u>(<strong>neti-neti<\/strong>).No hay nada m\u00e1s elevado que esta verdad: Brahman \u201c<u>no es as\u00ed<\/u>\u201d (2.3.6.), <\/em>a otro le contesta a la misma pregunta\u00a0 con estas palabras<em>: \u201c\u00bfC\u00f3mo y a qui\u00e9n puede uno conocer? \u00bfC\u00f3mo se puede conocer a aqu\u00e9l en virtud del cual se conoce todo?, <\/em>y la respuesta es<em>: \u201c<u>No es as\u00ed, ni as\u00ed tampoco<\/u>(<strong>neti-neti<\/strong>) tal es el \u0100tman. Brahman es incomprensible, pues no se le puede comprender. Es indestructible, pues no se le puede destruir. Est\u00e1 libre de ataduras, pues no se le puede atar. Est\u00e1 libre de cadenas, no tiembla, no sufre da\u00f1os\u201d (4.5.15).<\/em><\/p>\n<p>Contra esta postura negacionista de cualquier atributo de Brahman, Madhva contesta mostrando que es contradictoria, pues un \u201catributo\u201d, a veces confundido con un predicado,\u00a0 es algo que se afirma o se niega de un sujeto para mostrar qu\u00e9 es y poderlo distinguir de otros sujetos, as\u00ed el mism\u00edsimo \u201c<em>net\u00ed-neti<\/em>\u201d ser\u00eda un atributo de Brahman: Brahman es \u201cel gran desconocido\u201d, \u201caquel del que nada puede decirse\u201d, el \u201cindestructible\u201d, el \u201clibre\u201d, el \u201cvaliente\u201d, que no tiembla\u201d, el \u201cindestructible\u201d que no sufre da\u00f1os.<\/p>\n<p>Paro Madhva tambi\u00e9n critica la postura del <strong>sagu\u1e47a-Brahman\u00a0<\/strong>si se entiende por \u201catributo\u201d como un mero \u201cpredicado\u201d del sujeto,\u00a0 algo a\u00f1adido a este, por ejemplo, al decir un \u201ccaballo blanco\u201d el predicado \u201cblanco\u201d es a\u00f1adido al sujeto \u201ccaballo\u201d, que podr\u00eda ser negro, o la flor \u201croja\u201d\u00a0podr\u00eda tambi\u00e9n ser \u201cblanca. As\u00ed, la Escuela monista no puede admitir atributos en Brahman pues supondr\u00eda la existencia de \u201calgo\u201d accidental distinto del Ser Absoluto que se le puede a\u00f1adir. Pero tampoco puede admitirse la Escuela dualista que ve a los atributos como algo \u201ca\u00f1adido\u201d al sujeto.<\/p>\n<p>Para dar respuesta a este aparentemente indisoluble dilema, Madhva concibiendo el \u201catributo\u201d como un predicado esencial, es decir, una cualidad que define la esencia misma del sujeto, desarrolla el concepto de <em>vi\u1e61e\u1e63a<\/em>, es decir, la propiedad, caracter\u00edstica, especificidad o peculiaridad de la esencia del sujeto, por ejemplo, dice Madhva, el calor con relaci\u00f3n al fuego o la luminosidad del sol. Los atributos de Brahman no son algo a\u00f1adido al sujeto. No es que\u00a0Brahman TENGA bondad, Brahman ES bondad, Brahman no es que est\u00e9 m\u00e1s all\u00e1 del tiempo, Brahman ES la eternidad, Brahman no es que TENGA felicidad, Brahman ES la felicidad suprema. De ah\u00ed se resuelva el debate sobre si Brahman puede ser concebido con atributos (s<em>agu\u1e47a<\/em>) o sin atributos (<em>nirgu\u1e47a<\/em>). Madhva responde que puede entenderse de las dos maneras, seg\u00fan como se mire. En un sentido, Brahman no tiene atributos (<em>nirgu\u1e47a<\/em>) como algo a\u00f1adido a un sujeto, pero en otro sentido puede decirse que Brahman posee infinitos atributos (<em>sagu\u1e47a<\/em>) \u201cEl Ser infinitamente Independiente debe, por necesidad, ser infinito en sus atributos&#8230;. Porque, un Ser Independiente no puede de ninguna manera desear ser finito y limitado\u201d (<em>Ny\u0101yaVivara\u1e47a,\u00a0 p.4<\/em>) (Sharma T p110)\u00a0\u00a0 pero, no en el sentido de TENER estos atributos como algo a\u00f1adido a un sujeto, sino en el sentido de que la esencia de Brahman es SER la perfecci\u00f3n de todos los atributos positivos y la negaci\u00f3n de todos los atributos\u00a0 negativos.<\/p>\n<h3><strong><em>Brahman creador<\/em><\/strong><\/h3>\n<p>Las Escrituras (<em>\u1e60ruti<\/em>) en las que se basa, en \u00faltima instancia toda la filosof\u00eda-teol\u00f3gica de Madhva, est\u00e1n llenas de referencias al acto creativo. Ya en el <em>\u1e5aG Veda<\/em>, especialmente en su libro X,\u00a0 se encuentran varios himnos de la creaci\u00f3n. En unos se plantea el <strong>c\u00f3mo\u00a0<\/strong>del acto de creaci\u00f3n, en que se dice:<\/p>\n<p><em>-En aquel tiempo no hab\u00eda ni no existencia , ni existencia:<\/em><\/p>\n<p><em>no exist\u00eda ni la atm\u00f3sfera ni la b\u00f3veda celeste&#8230;&#8230;..<\/em><\/p>\n<p><em>-El UNO sin aliento se alentaba por s\u00ed mismo;<\/em><\/p>\n<p><em>Aparte de esto, no exist\u00eda nada en absoluto&#8230;&#8230;..<\/em><\/p>\n<p><em>-El UNO naci\u00f3 por medio del enorme poder del Amor&#8230;&#8230;&#8230;.<\/em><\/p>\n<p><em>-\u00bfQui\u00e9n puede saber o declarar con certeza cu\u00e1ndo y c\u00f3mo<\/em><\/p>\n<p><em>surgi\u00f3 la creaci\u00f3n?&#8230;&#8230;&#8230;<\/em><\/p>\n<p><em>-AQUEL que es la causa primera de la creaci\u00f3n,<\/em><\/p>\n<p><em>-QUIEN supervisa todo desde el cielo. \u00c9l seguramente lo sabe<\/em><\/p>\n<p><em>quiz\u00e1s no lo sabe\u201d (\u1e5av x, 129)<\/em><\/p>\n<p><em>\u00a0<\/em>Pero, ante la duda de <strong>c\u00f3mo\u00a0<\/strong>surgi\u00f3 la creaci\u00f3n, en el mismo Libro X del \u1e5ag Veda se define claramente el <strong>qui\u00e9n,\u00a0<\/strong>como causa eficiente de la creaci\u00f3n, y as\u00ed aparece la figura de un Dios creador al que se le da los t\u00edtulos de<\/p>\n<p><strong><em>Dh\u0101tr<\/em><\/strong>: creador de la ley y el orden:<\/p>\n<p>\u201c<em>Dh\u0101tr hizo uno despu\u00e9s de otro el sol y la luna, el cielo y la tierra y la atm\u00f3sfera y tambi\u00e9n\u00a0 la luz<\/em>\u201d (\u1e5aV X 190.3),<\/p>\n<p><strong><em>Praj\u0101pati<\/em><\/strong>: Se\u00f1or de las criaturas:<\/p>\n<p><em>\u201c\u00bfQui\u00e9n es el Dios al que ofrecemos sacrificio?&#8230;. Praj\u0101pati, el que asegur\u00f3 el enorme cielo y la tierra, el que cre\u00f3 el \u00e9ter y el firmamento; el que midi\u00f3 el aire y la b\u00f3veda celeste<\/em>\u201d (\u1e5aV X 121).<\/p>\n<p><strong><em>Vi\u1e63vakarman<\/em><\/strong>: Divino Arquitecto y Constructor<\/p>\n<p><em>\u201cInvoquemos ahora al divino Arquitecto&#8230;.El Creador es enormemente sabio y fuete, \u00c9l moldea dispone de todo y es el Modelo de todo lo creado. \u00c9l es nuestro Padre que cre\u00f3, orden\u00f3 y conoce todas las cosas\u201d\u00a0<\/em>(\u1e5aV X, 81).<\/p>\n<p>Inspirado en estas Escrituras sagradas (<em>\u1e60ruti<\/em>) Madhva a\u00f1ade,\u201cEl conocimiento del UNO, como ense\u00f1an la Escrituras, lleva al conocimiento de la pluralidad de otros seres, lo que debe entenderse por el papel prioritario de Uno sobre todos los otros seres creados; o bien en virtud de la similitud\u00a0 que hay entre unos y otros;\u00a0 o bien por el hecho de ser el UNO la causa de los muchos. El conocimiento del UNO real lleva al conocimiento de los muchos otros seres tambi\u00e9n reales. Por el contrario, en una postura monista, en la que lo real y lo ficticio se auto excluyen, el conocimiento del UNO no llevar\u00eda al conocimiento de los muchos\u201d (<em>Vish\u1e47u-tattvaa-nir\u1e47aya,24<\/em>) (Sharma, T. p. 36)<\/p>\n<p>Los muchos seres dependen para su existencia y conservaci\u00f3n en el ser del UNO, por tanto el conocimiento de Brahman, la causa \u00faltima real de todas las criaturas, lleva al conocimiento de todas las criaturas. De lo que se sigue que no es necesario negar la realidad de las criaturas para aceptar la UNICIDAD del Creador, Brahman. \u201cQuienquiera que descubre la dependencia esencial de todas las criaturas del Ser Supremo, alcanza la liberaci\u00f3n final.\u201d (<em>Tattvaviveka p. 37<\/em>).<\/p>\n<p>Brahman es la fuente de todas las cosas, en este texto Madhva utiliza el apelativo de <em>\u012a\u1e61vara<\/em>(Se\u00f1or) al referirse a Brahman como creador: \u201cNo hay ninguna potencia independiente en el Universo. Es el mismo\u00a0 \u012a\u1e61vara que dirige las varias capacidades del Universo y las almas para producir, crecer, desarrollarse, etc. que act\u00faan siempre en total dependencia de \u00c9l&#8230;Todas las cosas existen, act\u00faan y son conocidas \u00fanicamente por la voluntad y el placer de Brahman. Nada existe independientemente de \u00c9l\u201d (<em>Anu-Vy\u0101khy\u0101na, 13<\/em>)\u00a0 (Sharma,T. p 124).<\/p>\n<p>En este texto Madhva insiste en el reconocimiento del total inmanente control de Brahman\u00a0 sobre todo la realidad de seres materiales y no-materiales en cada momento de su existencia y actividad. Nada existe independientemente del control y el poder de Brahman. Madhva aqu\u00ed insiste en la independencia metaf\u00edsica de Brahman y la dependencia metaf\u00edsica de las criaturas y en la activa, y no meramente pasiva\u00a0presencia de Brahman en todos los seres creados. Como dice el maestro a su disc\u00edpulo en el <em>Taittir\u012bya Upan\u012b\u1e63\u0101d<\/em>que despu\u00e9s de explicar como Brahman crea todas las cosas y penetra en ellas permanentemente, le dice:<\/p>\n<p>\u201c<em>Aquel del que nacen todos los seres, aquel del que viven una vez nacidos, aquel en el que se reintegran\u00a0al morir, ese es el que debes anhelar conocer. \u00c9se es Brahman\u201d <\/em>(Taittir\u012bya Up.\u00a0 3.1.1)<em>.<\/em><\/p>\n<p><em>\u00a0<\/em><\/p>\n<h2><strong>Conclusi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n<p>La creaci\u00f3n, seg\u00fan Madhva, no es ni una transformaci\u00f3n ni una creaci\u00f3n \u201c<em>ex nihilo<\/em>\u201d, sino una actualizaci\u00f3n de lo que es m\u00e1s verdadero en el coraz\u00f3n de cada criatura, su <em>\u0101tman<\/em>, lo que seg\u00fan San Agust\u00edn es el \u201c<em>intimior intimo meo<\/em>\u201d (lo m\u00e1s profundo de mi se), como dice el mismo\u00a0<em>Upani\u1e61ad<\/em>:<\/p>\n<p>\u201c<em>Aquel que est\u00e1 en el ser humano y aquel que est\u00e1 en el sol son Uno solo&#8230;.qui\u00e9n conoce esta realidad de Brahman..ese queda libre de todo temor<\/em>\u201d (Taittir\u012bya UP., 3.2).<\/p>\n<p>Como Ignacio de Loyola en el siglo XVI de nuestra era pod\u00eda recomendar:<\/p>\n<p><em>\u00a0\u201cmirar como Dios habita en las criaturas: en los elementos dando ser, en las plantas vegetando, en los animales sensando, en los hombres dando\u00a0 entender&#8230;..Dios trabaja por m\u00ed en todas las criaturas sobre la faz de la tierra&#8230;as\u00ed como en los cielos, elementos, plantas, frutos, ganado, etc., dando ser, conservando, vegetando y sensando, etc. \u201d <\/em>(Ignacio de Loyola, \u201cEjercicios Espirituales\u201d [235].<\/p>\n<p>En un pr\u00f3ximo art\u00edculo desarrollamos estos mensajes desde la perspectiva del Universo Material.<\/p>\n<p><strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n<p><strong>Gaspar Rul-lan Buades<b>ha sido profesor en ETEA (C\u00f3rdoba), es<\/b>especialista en filosof\u00eda y teolog\u00eda hind\u00fa. Colaborador habitual de FronterasCTR.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>(Por Gaspar Rul-lan) Nuestra forma de pensar en occidente, est\u00e1 profundamente influenciada por categor\u00edas filos\u00f3ficas tomadas de los grandes pensadores de la antigua Grecia. Hay conceptos que son Fronteras para entenderse con otras culturas. En occidente utilizamos continuamente conceptos abstractos como materia y forma, sustancia y accidente, g\u00e9nero y especie, ente o persona, que son &#8230; <a title=\"Construir puentes entre Occidente y la India\" class=\"read-more\" href=\"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=5825\" aria-label=\"Leer m\u00e1s sobre Construir puentes entre Occidente y la India\">Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":5831,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[139],"tags":[939,419,413,935,937],"class_list":["post-5825","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","tag-brahman","tag-cristianismo","tag-hinduismo","tag-india","tag-madhva"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5825","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=5825"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5825\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5833,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5825\/revisions\/5833"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/5831"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=5825"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=5825"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=5825"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}