{"id":571,"date":"2017-01-12T16:05:29","date_gmt":"2017-01-12T16:05:29","guid":{"rendered":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=571"},"modified":"2017-02-14T18:55:25","modified_gmt":"2017-02-14T17:55:25","slug":"ciencia-y-religion-john-brooke","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=571","title":{"rendered":"Del conflicto a la complejidad en la relaci\u00f3n entre ciencia y religi\u00f3n: John H. Brooke"},"content":{"rendered":"

( Por\u00a0Jos\u00e9 Manuel Caama\u00f1o<\/u> \u2013 Pablo de Felipe<\/u>) Existen obras que por su val\u00eda adquieren en muy poco tiempo el car\u00e1cter de cl\u00e1sicas dentro de su disciplina. Eso es lo que ha sucedido con el libro de John Hedley Brooke<\/a> titulado Science and Religion. Some Historical Perspectives<\/em>, un cl\u00e1sico del estudio de las relaciones entre ciencia y religi\u00f3n. Pues aunque fue publicado originalmente en ingl\u00e9s en 1991, tanto sus contenidos como su enfoque siguen gozando de una enorme actualidad a pesar del cuarto de siglo que ya tiene a sus espaldas. Se trata de una obra que adem\u00e1s ha tenido una m\u00e1s que positiva aceptaci\u00f3n entre sus lectores, algo de lo cual dan muestra tanto el reconocimiento recibido en 1992 con el premio Watson-Davis de la History of Science Society<\/em> al mejor libro de historia de la ciencia dirigido al p\u00fablico en general (incluyendo la ense\u00f1anza universitaria), como tambi\u00e9n sus distintas reimpresiones y la gran cantidad de idiomas al que ha sido traducido a lo largo de estos a\u00f1os. Por eso celebramos que esta magna obra del profesor John H. Brooke se ofrezca (gracias al esfuerzo de la editorial Sal Terrae y el servicio de publicaciones de Comillas) en su edici\u00f3n espa\u00f1ola.<\/strong><\/p>\n

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La extensi\u00f3n de la tesis del conflicto entre ciencia y religi\u00f3n<\/a><\/strong><\/p>\n

En las \u00faltimas d\u00e9cadas se ha producido una ingente bibliograf\u00eda sobre la relaci\u00f3n entre la visi\u00f3n del mundo procedente de las ciencias y la propuesta en las diferentes tradiciones religiosas, algo motivado tanto por el impacto de la ciencia moderna en el mundo de la cultura en general, como tambi\u00e9n por la cr\u00edtica a la que han sido sometidos los fundamentos dogm\u00e1ticos o las convicciones tradicionales de parte de las religiones presentes en nuestro contexto, algo que hizo avivar un inter\u00e9s por esta problem\u00e1tica que no pocas veces ha estado marcado por la b\u00fasqueda de confrontaci\u00f3n entre dos visiones de una misma realidad: la visi\u00f3n de la ciencia y la visi\u00f3n de la religi\u00f3n. Asimismo muchos autores han elaborado teor\u00edas para explicar esas interacciones, como es el caso del f\u00edsico y te\u00f3logo Ian Barbour<\/a> con su formulaci\u00f3n de los cuatro grandes modelos de los que posteriormente se han servido otros muchos estudiosos de la materia: conflicto, independencia, di\u00e1logo e integraci\u00f3n. En paralelo con esas clasificaciones sobre c\u00f3mo relacionar ciencia y religi\u00f3n en el presente, o incluso sobre c\u00f3mo deber\u00edan ser las relaciones en el futuro, ha habido tambi\u00e9n desde hace mucho tiempo un debate sobre c\u00f3mo explicar la forma en que ciencia y religi\u00f3n se han relacionado en el pasado, y que gran parte de autores califica como de \u00abconflicto\u00bb. Dicho de otra manera: la tesis m\u00e1s extendida es que a lo largo de la historia la relaci\u00f3n entre ciencia y religi\u00f3n estar\u00eda marcada fundamentalmente por el enfrentamiento, algo de lo que dar\u00edan buena muestra algunos de los casos m\u00e1s emblem\u00e1ticos producidos durante la modernidad (pensemos ya en las consecuencias del sistema copernicano). Esta tesis de \u00abconflicto\u00bb lleg\u00f3 a popularizarse de forma especial a finales del siglo XIX. Por ello el juicio a Galileo en 1633 o el debate entre el darwinista Huxley y el obispo Wilberforce en 1860 se han convertido en elementos clave en esta narrativa que, contados una y otra vez, deformados y \u00abembellecidos\u00bb, llegaron a ser parte de una aut\u00e9ntica mitolog\u00eda moderna.<\/p>\n

Todo ese tipo de narrativas legendarias son sometidas a una dura confrontaci\u00f3n con la realidad hist\u00f3rica a manos de Brooke, de manera que a su juicio esa imagen de un conflicto perenne entre ciencia y religi\u00f3n no solo es simplista, sino adem\u00e1s inapropiada como hilo conductor para el an\u00e1lisis de sus relaciones. Pero si el modelo de conflicto sale mal parado bajo el bistur\u00ed de Brooke, no es menos cr\u00edtico con el movimiento contrario, el de los apologistas religiosos que pretenden utilizar la historia de la ciencia para argumentar que hubo una armon\u00eda en la cual se llega a considerar la ciencia como un mero producto de su particular tradici\u00f3n religiosa. El hecho de que apologistas de diferentes religiones y, dentro del cristianismo, de diferentes tradiciones eclesiales, atribuyan a sus confesiones respectivas ese \u00abm\u00e9rito\u00bb, es ya la primera pista de que algo anda mal con este argumento y que las cosas tienen que ser m\u00e1s complejas.<\/p>\n

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Ciencia y religi\u00f3n: el modelo de complejidad<\/strong><\/p>\n

En la obra de Brooke Ciencia y religi\u00f3n<\/em>, como historiador de la ciencia que es, se muestran las complejidades y sutilezas de los intrincados vericuetos por los que ha discurrido la ciencia europea de los siglos XVI al XIX. Es por ello que aboga, como ha hecho en otras publicaciones, por lo que se denomina un modelo de \u00abcomplejidad\u00bb que reconozca que no todo ha sido paz o guerra entre ciencia y cristianismo, y que tampoco podemos en Occidente mirarnos tanto en el espejo, ignorando las contribuciones de otras culturas y religiones. Es conveniente dejar a la historia desvelar la complejidad de la vida real y resistir la tentaci\u00f3n de convertirla en un instrumento apolog\u00e9tico. Como dice en la introducci\u00f3n: \u00abLa investigaci\u00f3n seria en la historia de la ciencia ha puesto de manifiesto una relaci\u00f3n tan extraordinariamente variada y compleja entre ciencia y religi\u00f3n en el pasado que resulta dif\u00edcil sostener tesis generales. La complejidad es la verdadera lecci\u00f3n que se impone\u00bb.<\/p>\n

Dando un paso m\u00e1s, Brooke se plantea los propios t\u00e9rminos que se utilizan para analizar las relaciones ciencia y religi\u00f3n. \u00bfC\u00f3mo debemos definir \u00abciencia\u00bb? \u00bfC\u00f3mo definir \u00abreligi\u00f3n\u00bb? Son cuestiones importantes, ya que la definici\u00f3n de estos t\u00e9rminos puede viciar de principio la conclusi\u00f3n a la que lleguemos sobre su relaci\u00f3n. Es m\u00e1s, pensar que la ciencia y la religi\u00f3n pueden considerarse aisladas de sus contextos hist\u00f3ricos es muy ingenuo. La historia de Galileo, por ejemplo, muestra la importancia del contexto pol\u00edtico. Tanto la introducci\u00f3n como el cap\u00edtulo primero se centran en exponer en detalle estas consideraciones generales y de tipo metodol\u00f3gico. Los siete siguientes cap\u00edtulos y el ep\u00edlogo van mostrando las consecuencias de aplicar ese enfoque bajo la potente lupa hist\u00f3rica utilizada por Brooke para diseccionar las relaciones entre ciencia y cristianismo entre los siglos XVII y XX.<\/p>\n

A lo largo de su obra, Brooke intenta denunciar varios peligros en las relaciones entre ciencia y fe, como el antiguo terreno minado del dios tapa agujeros, que actualmente suele ser criticado de manera rutinaria. Pero existen otros peligros que no se analizan tan frecuentemente y que tambi\u00e9n son criticados en este libro, de los que merece la pena mencionar solo algunos de los m\u00e1s relevantes.<\/p>\n

Por un lado est\u00e1n los razonamientos circulares que aparecen de una generaci\u00f3n a otra de autores. Uno de los ejemplos favoritos de Brooke es el de la universalidad de las leyes de la naturaleza, con el ejemplo de Newton que menciona en el ep\u00edlogo: \u00abEl problema de la circularidad surgi\u00f3 a menudo en el pasado. En la mec\u00e1nica de Newton, la universalidad de la ley de la gravedad fue justificada por referencia a la unidad y la omnipresencia de Dios. Y, posteriormente, la siguiente generaci\u00f3n de te\u00f3logos naturales probaron la unidad de la divinidad \u00a1a partir de la universalidad de la gravedad!\u00bb. Brooke advierte del peligro de caer nuevamente en otras circularidades en teor\u00edas modernas, como en la mec\u00e1nica cu\u00e1ntica.<\/p>\n

Un tema de inter\u00e9s al que la obra dedica el cap\u00edtulo tercero son las tan debatidas influencias tanto del catolicismo como del protestantismo sobre el surgimiento de la ciencia moderna del siglo XVII. Se trata de un debate que se remonta al menos a los a\u00f1os treinta del siglo XX con la \u00abtesis\u00bb de Robert K. Merton y su defensa de un v\u00ednculo especial entre puritanismo y ciencia en la Inglaterra del siglo XVII. Por desgracia, aparece frecuentemente popularizado, en diversas formas, como una mera arma m\u00e1s en arsenales apolog\u00e9ticos partidistas. Para analizarlo Brooke usa como ejemplo las reacciones al heliocentrismo entre cat\u00f3licos y protestantes, mostrando que la situaci\u00f3n es m\u00e1s compleja de lo que cabr\u00eda esperar a simple vista.<\/p>\n

Otro tema recurrente en su obra es c\u00f3mo determinadas ideas introducidas con intenciones apolog\u00e9ticas en una generaci\u00f3n acaban volvi\u00e9ndose en su contra en las siguientes, obteni\u00e9ndose el efecto opuesto. Un caso que comenta en detalle en el cap\u00edtulo cuarto es la mecanizaci\u00f3n del cosmos y la met\u00e1fora del reloj. Cient\u00edficos como Boyle, Descartes o Newton promovieron la met\u00e1fora del universo como una m\u00e1quina, en concreto un reloj, frente a los viejos modelos helenistas de un universo como organismo vivo. Y con esa nueva visi\u00f3n en mente, lanzaron un programa de estudio sistem\u00e1tico de los mecanismos de la naturaleza vista como la obra maestra de la ingenier\u00eda divina. La idea que en el siglo XVII se ve\u00eda como met\u00e1fora \u00abapolog\u00e9tica\u00bb para resaltar la soberan\u00eda de Dios sobre su creaci\u00f3n (que quedaba as\u00ed desacralizada) se reinterpret\u00f3 en el siglo XVIII en t\u00e9rminos de\u00edstas al argumentar que, tras un acto inicial de creaci\u00f3n, el creador ya no era \u00abnecesario\u00bb.<\/p>\n

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John Hedley Brooke (Wikipedia)<\/figcaption><\/figure>\n

Tambi\u00e9n es frecuente ver en la historia c\u00f3mo determinadas ideas pueden tener un doble uso y ser bienvenidas simult\u00e1neamente entre cristianos y cr\u00edticos al cristianismo. En cierta medida eso pas\u00f3 con ideas religiosas como la teolog\u00eda natural y con ideas cient\u00edficas como el darwinismo. En el cap\u00edtulo sexto Brooke analiza la sorprendente supervivencia de la teolog\u00eda natural hasta la \u00e9poca de Darwin, a pesar de las numerosas cr\u00edticas recibidas ya durante el siglo XVIII, resaltando que era un enfoque atractivo tanto para cristianos como de\u00edstas. Algo similar ocurre con el darwinismo, cuya recepci\u00f3n es analizada en el cap\u00edtulo octavo, mostrando como tanto cr\u00edticos con el cristianismo como algunos sectores cristianos dieron la bienvenida al nuevo paradigma biol\u00f3gico. El uso del darwinismo en favor del cristianismo ha sido estudiado por diversos autores, aunque pueda parecer poco intuitivo y no haya sido muy popularizado, especialmente en el siglo XX, en el que generalmente se ha representado al cristianismo (y muchas veces con raz\u00f3n por el auge del creacionismo) a la defensiva frente a la evoluci\u00f3n.<\/p>\n

Este doble uso de algunas ideas solamente puede explicarse a fondo buceando m\u00e1s all\u00e1 de la ciencia y la religi\u00f3n para abarcar las implicaciones y connotaciones sociales y pol\u00edticas de las nuevas ideas, algo en lo que se embarca Brooke en varios casos. Y precisamente esas influencias cruzadas se dejan ver en las diferentes recepciones de algunas ideas cient\u00edficas (en especial la teolog\u00eda natural, el darwinismo, etc.) en diferentes pa\u00edses europeos (el libro suele analizar la situaci\u00f3n brit\u00e1nica, francesa y alemana, con algunas referencias m\u00e1s puntuales a EEUU y otros \u00e1mbitos).<\/p>\n

Al final del cap\u00edtulo primero Brooke resalta que tan err\u00f3neo es \u00abreducir la relaci\u00f3n entre ciencia y religi\u00f3n a una relaci\u00f3n de conflicto\u00bb como \u00abelaborar una historia revisionista por fines apolog\u00e9ticos\u00bb. En una penetrante e inquietante observaci\u00f3n a\u00f1ade que considerar a una determinada religi\u00f3n como la madre de la ciencia, no solamente es una forma de chauvinismo cultural, sino que es miope. Y esto por dos razones: tanto porque como se ha observado la ciencia puede ser una \u00abdescendencia muy rebelde\u00bb, como porque esa estrategia apolog\u00e9tica podr\u00eda fracasar a largo plazo si se extiende una visi\u00f3n cr\u00edtica hacia la ciencia en la sociedad al asociarla con \u00abla contaminaci\u00f3n y las tecnolog\u00edas explotadoras\u00bb. Tras 25 a\u00f1os desde que se publicaran estas palabras por primera vez, el an\u00e1lisis no ha cambiado mucho, y aunque tal vez la mayor parte de la sociedad occidental retiene el entusiasmo por la ciencia, esa otra visi\u00f3n cr\u00edtica sigue presente. Los cristianos y creyentes del futuro har\u00e1n bien en seguir vigilantes.<\/p>\n

Este libro es el primero que se traduce al castellano de la amplia obra de John H. Brooke. Siendo el libro m\u00e1s conocido del autor y, como adelant\u00e1bamos al inicio, un cl\u00e1sico en esta materia, creemos que su lectura es una introducci\u00f3n excelente al pensamiento de este insigne historiador contempor\u00e1neo de las relaciones hist\u00f3ricas entre ciencia y religi\u00f3n y una contribuci\u00f3n magn\u00edfica para quienes se adentren en el estudio de estas complejas relaciones. Por eso celebramos la publicaci\u00f3n al fin de la edici\u00f3n espa\u00f1ola.<\/p>\n

Pablo de Felipe, profesor de Ciencia y Fe en la Facultad de Teolog\u00eda Protestante SEUT y coordinador del Centro de Ciencia y Fe (Fundaci\u00f3n Federico Fliedner, Madrid)<\/em><\/strong> \u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n

Jos\u00e9 Manuel Caama\u00f1o, profesor de Teolog\u00eda y director de la C\u00e1tedra de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n (Universidad Pontificia Comillas ICAI-ICADE, Madrid)<\/em><\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

( Por\u00a0Jos\u00e9 Manuel Caama\u00f1o \u2013 Pablo de Felipe) Existen obras que por su val\u00eda adquieren en muy poco tiempo el car\u00e1cter de cl\u00e1sicas dentro de su disciplina. Eso es lo que ha sucedido con el libro de John Hedley Brooke titulado Science and Religion. Some Historical Perspectives, un cl\u00e1sico del estudio de las relaciones entre … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":272,"featured_media":595,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[145,139],"tags":[172,175],"class_list":["post-571","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-cultura-tecnologica-etica-y-teologia","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","tag-complejidad","tag-conflicto"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/571","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/272"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=571"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/571\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":607,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/571\/revisions\/607"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/595"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=571"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=571"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=571"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}