{"id":5247,"date":"2020-09-09T07:00:55","date_gmt":"2020-09-09T05:00:55","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=5247"},"modified":"2020-09-08T16:30:19","modified_gmt":"2020-09-08T14:30:19","slug":"cientificismo-y-teismo-es-posible-tender-puentes-para-superar-fronteras","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=5247","title":{"rendered":"Cientificismo y te\u00edsmo: \u00bfes posible tender puentes para superar fronteras?"},"content":{"rendered":"
(Por Leandro Sequeiros) En un art\u00edculo anterior de FronterasCTR<\/em> (15 de julio de 2020) publicamos un art\u00edculo titulado \u201cCientifismo y te\u00edsmo: dos visiones del mundo\u201d, y en el que se abordaba el problema del aparente conflicto (para algunos irremediable e irresoluble) entre dos visiones del mundo, dos cosmovisiones aparentemente excluyentes, dos programas de investigaci\u00f3n (Lakatos): el del cientifismo y el del te\u00edsmo. \u00bfSon incompatibles? \u00bfSon posibles los puentes entre ellos? \u00bfEs posible el encuentro o al menos el di\u00e1logo? Se esbozan aqu\u00ed tres propuestas para un encuentro entre ambas.<\/b><\/div>\n
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En un comentario al art\u00edculo \u201cCientifismo y te\u00edsmo: dos visiones del mundo<\/a>\u201d en FronterasCTR <\/em>(15 de julio 2020), apuntaba yo mismo este comentario personal: \u201cTal vez algunos de los lectores de\u00a0FronterasCTR <\/em>pueden haber quedado defraudados al leer aqu\u00ed que no satanizamos ninguna de las alternativas y que no pretendemos demostrar la falsedad del cientificismo. Solo afirmamos que son CREENCIAS que van m\u00e1s all\u00e1 (o tal vez que est\u00e1n por debajo) de la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica. Desde luego, no estamos de acuerdo con las posturas apolog\u00e9ticas ni descalificadoras. Tal vez en los ambientes anglosajones abundan las posturas defensivas. Pero al menos desde el punto de vista de algunos cristianos cient\u00edficos apostamos por el DIALOGO en el que el lenguaje epistemol\u00f3gico debe estar muy presente. No es f\u00e1cil desmontar las CREENCIAS muy arraigadas. Y no es f\u00e1cil demostrar que el cientificismo es m\u00e1s coherente que el te\u00edsmo\u201d.<\/p>\n

Soy consciente de que algunos te\u00f3logos cat\u00f3licos (apoy\u00e1ndose en el testimonio de los llamados \u201cneoconversos\u201d, como Antony Flew<\/a>,\u00a0Francis\u00a0Collins\u00a0\u00a0<\/a>y \u00a0C. S.Lewis<\/a>) pretenden mostrar que la racionalidad cient\u00edfico-t\u00e9cnica puede producir el cambio de paradigma mental de las CREENCIAS. Pero nuestra opini\u00f3n es que s\u00f3lo se apuntan estos tres casos individuales, -y que pueden ser m\u00e1s una excepci\u00f3n que la norma. En cierta manera, este comentario es una cr\u00edtica al ensayo de Jes\u00fas Mart\u00ednez Gordo \u00abAteos y creyentes. Qu\u00e9 decimos cuando decimos ‘Dios’<\/a>\u00ab. Un libro divulgativo pero de hip\u00f3tesis que nos parecen fr\u00e1giles: que aceptar el te\u00edsmo (o incluso el de\u00edsmo) proporciona m\u00e1s fortaleza a los retos intelectuales de los grandes problemas de la ciencia. Su intento es analizar la fe de los creyentes desde la \u00abrazonabilidad\u00bb, al tiempo que reflexionar sobre la no creencia en Dios partiendo de argumentos cient\u00edficos. \u00bfEs un intento de recuperar la vieja Teolog\u00eda natural del siglo XIX? \u00bfEs volver a lo de \u201ca Dios por la Ciencia\u201d de la vieja apolog\u00e9tica de los primeros a\u00f1os del siglo XX?<\/p>\n

Para el autor, es un paseo por la actualidad del pensamiento antropol\u00f3gico, filos\u00f3fico y teol\u00f3gico muy v\u00e1lido y que visibiliza la pluralidad de las relaciones con Dios en el mundo de hoy. Frente a esta postura, los \u201cnuevos ateos\u201d (sobre todo los llamados \u201ccuatro jinetes del ate\u00edsmo<\/a>\u201d) postulan la imposibilidad de toda componenda entre la visi\u00f3n cient\u00edfica del mundo (que para ellos es la cientificista) y las tradiciones religiosas. Y desde campos cristianos (J. Haught, la Fundaci\u00f3n Templeton) optan por plantar cara apolog\u00e9ticamente a las afrentas de algunos ateos.<\/p>\n

Pero, \u00bfpodr\u00eda haber una tercera v\u00eda, una tercera posibilidad de respuesta, que fuera satisfactoria y abra caminos para poder establecer puentes entre la cosmovisi\u00f3n cientificista y la cosmovisi\u00f3n religiosa? En este art\u00edculo, postulamos esta posibilidad.<\/p>\n

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Dos visiones del mundo con fronteras aparentemente impermeables<\/strong><\/h2>\n

La mayor parte de los art\u00edculos y de las reflexiones que aparecen en los medios de comunicaci\u00f3n sobre ciencia y religi\u00f3n se centran en estos dos conceptos de un modo general como dos visiones del mundo<\/a>. Con el t\u00edtulo Ciencia y Religi\u00f3n, Dos Visiones del Mundo<\/em>, Agust\u00edn Ud\u00edas Vallina, jesuita y catedr\u00e1tico de geof\u00edsica en la Universidad Complutense de Madrid, public\u00f3 hace ya una d\u00e9cada un libro (Santander: Sal Terrae, 2010) sobre las relaciones entre ciencia y religi\u00f3n.<\/p>\n

Este es hoy en d\u00eda un problema candente que tiene una gran tradici\u00f3n en la cultura anglosajona y est\u00e1 despertando un gran inter\u00e9s en nuestro pa\u00eds. Muchas preguntas est\u00e1n en el ambiente a las que no siempre se dan la respuestas correctas \u00bfSon ciencia y religi\u00f3n incompatibles y opuestas? \u00bfHa perseguido la Iglesia a los cient\u00edficos? \u00bfMuri\u00f3 Galileo en la hoguera condenado por la Inquisici\u00f3n? \u00bfHan condenado los papas la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n? \u00bfSon la mayor\u00eda de los cient\u00edficos materialistas y ateos?<\/p>\n

Pero \u00bfes inevitable e irresoluble este conflicto? Para algunos cient\u00edficos creyentes (sobre todo anglosajones, como John C. Lennox<\/a>, John F. Haught<\/a>, Alvin Plantinga<\/a>, y otros muchos cercanos a la Fundaci\u00f3n Templeton<\/a>) no cabe otra soluci\u00f3n que la apolog\u00e9tica combativa. Responder a los partidarios del cientificismo, enemigos de Dios, con las armas intelectuales de la apolog\u00e9tica racional<\/a>. Pero nuestra opini\u00f3n es que hay otras alternativas.<\/p>\n

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La cosmovisi\u00f3n del cientificismo<\/strong><\/h2>\n

El\u00a0cientificismo<\/strong>\u00a0o\u00a0cientifismo<\/strong>\u00a0<\/a>es la postura que afirma la aplicabilidad universal del\u00a0m\u00e9todo\u00a0y el enfoque\u00a0cient\u00edfico, y la idea de que la ciencia emp\u00edrica constituye la cosmovisi\u00f3n m\u00e1s acreditada o la parte m\u00e1s valiosa del conocimiento humano, con la exclusi\u00f3n de otros puntos de vista. \u200b<\/p>\n

Se ha definido como \u00abla postura de que los m\u00e9todos inductivos caracter\u00edsticos de las ciencias naturales son la \u00fanica fuente genuina y factual de conocimiento y que, en concreto, solo ellos pueden producir conocimiento aut\u00e9ntico sobre el hombre y la sociedad\u00bb.\u200b<\/p>\n

El t\u00e9rmino cientificismo a menudo implica una cr\u00edtica de la forma m\u00e1s extrema del\u00a0positivismo l\u00f3gico<\/a>\u200b\u00a0<\/u>y se ha usado por cient\u00edficos sociales como\u00a0Friedrich Hayek<\/a>,\u200b fil\u00f3sofos de la ciencia como\u00a0Karl Popper<\/a>, \u200by fil\u00f3sofos como\u00a0Hilary Putnam<\/a>\u200b y\u00a0Tzvetan Todorov<\/a>\u200b\u00a0<\/u>para describir un apoyo dogm\u00e1tico al m\u00e9todo cient\u00edfico y la reducci\u00f3n de todo el conocimiento a todo lo que es medible. Tambi\u00e9n se ha usado para la postura de que la ciencia es la \u00fanica fuente confiable de conocimiento por fil\u00f3sofos como\u00a0Alexander Rosenberg<\/a>.\u200b<\/p>\n

En este art\u00edculo nos referimos especialmente a las propuestas de los llamados cuatro jinetes del ate\u00edsmo (Dawkins, Dennett, Harris y Hitchens<\/a>).<\/p>\n

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Tres posturas creyentes frente a las propuestas del cientificismo<\/strong><\/h2>\n

Los llamados creyentes, en las fronteras entre lo que hemos llamado cientismo o cientificisimo (negaci\u00f3n sistem\u00e1tica de las posibilidades de experiencias ajenas al m\u00e9todo cient\u00edfico) y lo que suelen llamar el te\u00edsmo (afirmaci\u00f3n de que es posible trascender la realidad f\u00edsica y afirmar la creencia en experiencias meta-f\u00edsicas, espirituales-religiosas de un Dios amor personal) afirman la posibilidad de di\u00e1logo, entendimiento o encuentro.<\/p>\n

Pero no hay unanimidad en el modo de justificar esa posibilidad. Por ello, de un modo tal vez reduccionista, las resumimos en tres posturas:<\/p>\n

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  1. La postura apolog\u00e9tica: como la de John Haught<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    La primera de las posturas (que sobre todo llega desde pa\u00edses anglosajones) podr\u00eda describirse como apolog\u00e9tica, defensiva. Tiene dificultades para poder ponerse en la postura de sus antagonistas. Tal vez estos autores (sobre todo los llamados \u201ccuatro jinetes del ate\u00edsmo\u201d) pueden pecar de excesivamente beligerantes contra todo lo religioso. Pero la respuesta no puede ser situarse a su mismo nivel y responder con agresi\u00f3n verbal a sus propuestas. La descalificaci\u00f3n no parece ser una postura constructiva que lleve a espacios fronterizos de di\u00e1logo. La figura del te\u00f3logo de Georgetown, John F. Haught<\/a> en algunos de sus escritos puede ser paradigm\u00e1tica y a ella se a\u00f1aden algunas del entorno de la Fundaci\u00f3n Templeton<\/a>.<\/p>\n

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    1. La postura que llamamos neoconversa: como la de Jes\u00fas Mart\u00ednez Gordo<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

      La postura del te\u00f3logo Jes\u00fas Mart\u00ednez Gordo (\u201cAteos y creyentes: qu\u00e9 decimos cuando decimos \u201cDios\u201d\u201d)<\/a> parte del testimonio de los llamados \u201cneoconversos\u201d (Antony Flew, Francis S. Collins y C. S. Lewis) para mostrar que la respuesta creyente (sea te\u00edsta o de\u00edsta) presenta un mayor poder explicativo a las grandes inc\u00f3gnitas de las ciencias. De alguna manera, viene a ser una actualizaci\u00f3n de la vieja Teolog\u00eda de la Ciencia, o de \u201cA Dios por la ciencia\u201d del padre Sim\u00f3n.<\/p>\n

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      1. La postura que defendemos y que tiene base epistemol\u00f3gica: es una propuesta alternativa<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

        La tercera postura (que con modestia presentamos) intenta mostrar la posibilidad de establecer puentes de di\u00e1logo y de encuentro con los no creyentes cientificistas (tanto agn\u00f3sticos como ateos). Esta posibilidad (que parte de las reflexiones de Antonio Fern\u00e1ndez Ra\u00f1ada<\/a>) explora que unos acuerdos epistemol\u00f3gicos entre ambas partes (cientificistas y te\u00edstas) pueden dar lugar al ensanchamiento de espacios de di\u00e1logo, cuando no de encuentro. Desde nuestro punto de vista (como ya hemos apuntado en trabajos anteriores) las propuestas de los \u201cprogramas de investigaci\u00f3n\u201d de Imre Lakatos<\/a> podr\u00edan ser una base inicial para asentar los cimientos de nuevos puentes de entendimiento al utilizar lenguajes interpretativas de la realidad que pueden ser comprensibles para ambos. Resumimos los rasgos m\u00e1s destacados.<\/p>\n

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        La postura apolog\u00e9tica<\/strong><\/h2>\n

        La formulaci\u00f3n de esta postura que llamamos con todo respeto \u201capolog\u00e9tica\u201d (es decir, defensiva con ciertos ribetes fundamentalistas) se ejemplifica bien en el ensayo de John F. Haught [Dios y el nuevo ate\u00edsmo. Una respuesta cr\u00edtica a Dawkins, Harris y Hitchens. <\/em><\/a>Universidad Comillas, Madrid; Sal Terrae, Santander, (2012), 167 p\u00e1ginas]. Y est\u00e1 muy presente en el ensayo apadrinado por la Fundaci\u00f3n Templeton Evoluci\u00f3n espiritual<\/em><\/a>\u00a0(del que podemos leer una recensi\u00f3n en la Revista de Fomento Social<\/em><\/a>, <\/em>295, 369-371).<\/p>\n

        El profesor de la Universidad Georgetown, John F. Haught conoce el pensamiento de los llamados \u201ccuatro jinetes del ate\u00edsmo\u201d, pero \u2013 es justo reconocerlo \u2013 tiene dificultades para entender sus claves y dialogar. El estilo de Haught \u2013 tal vez por el contexto americano en el que hay conflictos de los te\u00f3logos con los creacionistas intransigentes por una parte, y con los ateos combativos por otra\u2013 es, a nuestro juicio, excesivamente agresivo y apolog\u00e9tico. Tal vez los europeos no estemos acostumbrados a tanta carga emocional porque no vivimos esa situaci\u00f3n.<\/p>\n

        Desde este contexto norteamericano es necesario leer el ensayo de Haught. Desde nuestro contexto nos parece desmedido en descalificaciones. Muy probablemente, los jinetes del ate\u00edsmo<\/a> podr\u00e1n arg\u00fcir que Haught ha sacado frases de contexto, que va a por ellos, que malinterpreta sus ideas. Es m\u00e1s: los rasgos que el autor resume de lo que entiende por Naturalismo Cient\u00edfico, nos parece \u2013 y seguramente le parecer\u00e1n a sus oponentes \u2013excesivamente simplista y maniqueo. Haught, como don Quijote, lucha \u2013 en mi opini\u00f3n- contra unos odres de vino que no son temibles gigantes, sino simples pellejos. Y en este punto, los jinetes del ate\u00edsmo tienen un oponente debilitado al poner en el intento m\u00e1s pasi\u00f3n que racionalidad.<\/p>\n

        Pero tiene raz\u00f3n Haught cuando repite que Dawkins, Dennett, Harris y Hitchens se han equivocado de enemigo. Que meten en el mismo saco a los protestantes fundamentalistas, a los terroristas del 11S, a los creacionistas y a los te\u00f3logos de mentalidad abierta. Y no se pueden medir a todos por el mismo rasero. Los cuatro jinetes parecen desconocer, por una parte, las reflexiones modernas de las teolog\u00edas; y por otra, aparentan no haber le\u00eddo a los \u201cgrandes\u201d maestros de la sospecha y del ate\u00edsmo que llevaron su negaci\u00f3n de Dios hasta las \u00faltimas consecuencias: Nietzsche, Freud, Marx, Sartre, Bertrand Russell, etc. Como dice Haught, con raz\u00f3n, los nuevos ateos tienen un rictus conservador pues no desean sacar las \u00faltimas consecuencias personales y sociales del ate\u00edsmo y de una sociedad que desean que sea atea. Consecuentes con el paradigma biol\u00f3gico de la Reina Roja de Van Valen, estos ateos quieren \u201cque todo se mueva para que nada cambie\u201d.<\/p>\n

        Esta introducci\u00f3n pretende justificar y entender por qu\u00e9 Haught utiliza en este ensayo ese tono beligerante y combativo. A lo largo de sus p\u00e1ginas, las palabras \u201cconflicto\u201d, \u201cdebate\u201d, \u201clucha\u201d, \u201ccombate\u201d, \u201cdefender\u201d, \u201cfalsedades\u201d y similares est\u00e1n muy presentes. Da la impresi\u00f3n de que Haught se siente aprisionado entre dos fuerzas poderosas: por una parte, el fundamentalismo pol\u00edtico y religioso (y no solo de Tea Party<\/em>) que mueve mucho dinero y alimenta algunos medios de comunicaci\u00f3n; y por otra parte, los nuevos ateos, cuyos exponentes m\u00e1s cualificados son tambi\u00e9n figuras medi\u00e1ticas: Richard Dawkins, Daniel Dennett, Tom Harris y Christopher Hitchens.<\/p>\n

        En la lectura de algunos de los nuevos ateos me ha parecido percibir el aire xen\u00f3fobo de los argumentos del difunto Samuel Huntington y su choque de civilizaciones (1993) [Ver Sequeiros, L. Jesuitas en las fronteras. <\/em>2010. Bubok ediciones<\/a>]. Las culturas y las civilizaciones no occidentales son malas y hay que defenderse de ellas. De igual modo, para estos ateos, toda religi\u00f3n es nociva y hay que extirpar de ra\u00edz la idea de Dios. \u201cIntolerancia contra la tolerancia\u201d, suelen decir.<\/p>\n

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        La postura \u201cnoeoconversa\u201d: Jes\u00fas Mart\u00ednez Gordo<\/strong><\/h2>\n

        Doctor en Teolog\u00eda Fundamental y sacerdote en la di\u00f3cesis de Bilbao,\u00a0Jes\u00fas Mart\u00ednez Gordo\u00a0ha publicado con PPC \u00abAteos y creyentes. Qu\u00e9 decimos cuando decimos ‘Dios’<\/a>\u00ab. Un libro divulgativo pero de intenciones muy complejas: analizar la fe de los creyentes desde la \u00abrazonabilidad\u00bb, al tiempo que reflexionar sobre la no creencia en Dios partiendo de argumentos cient\u00edficos. Un paseo por la actualidad del pensamiento antropol\u00f3gico, filos\u00f3fico y teol\u00f3gico muy v\u00e1lido y que visibiliza la pluralidad de las relaciones con Dios en el mundo de hoy.<\/p>\n

        Un resumen de este sugerente ensayo puede encontrarse en la revista Religi\u00f3n Digital<\/a>. Mart\u00ednez Gordo ofrece una perspectiva muy particular sobre c\u00f3mo tender puentes entre partidarios del cientificismo y los que se han llamado \u201cte\u00edstas\u201d.\u00a0 Como titula un reciente art\u00edculo en la revista Religi\u00f3n Digital<\/em>(julio de 2020): \u00abCon el libro me he adentrado en las alternativas que proponen los ateos, para comparar su consistencia\u00bb<\/em><\/a><\/p>\n

        Como expresa el propio autor, es \u00abUn texto dirigido a quienes quieren seguir siendo creyentes y ciudadanos sin complejos en unmundo que, como el nuestro, es objeto de m\u00faltiples investigaciones y, a veces, con resultados sorprendentes en las \u00e1reas de la astrof\u00edsica, de la protobiolog\u00eda y biolog\u00eda y de la antropolog\u00eda modernas\u00bb.<\/p>\n

        El punto de partida es un texto del fil\u00f3sofo ateo Paolo Flores d\u2019Arcais que plante\u00f3 que los creyentes vivimos en una especie de \u201cdesencanto interiorizado\u201d.<\/p>\n

        \u00abQuiero subrayar que me adentro en dichos imaginarios ateos acompa\u00f1ado de tres autores que, increyentes en su tiempo, lo dejaron de ser por motivos estrictamente racionales: A. Flew, F. S. Collins y C. S. Lewis\u00bb<\/p>\n

        De acuerdo con Mart\u00ednez Gordo, para los ateos que hablan de ello a partir de las pruebas o evidencias cient\u00edfico-emp\u00edricas, lo que decimos cuando decimos \u201cDios\u201d es lo que ellos llaman, en unos casos, puro azar, aleatoriedad, casualidad o espontaneidad. En otros, simple y solo materia. Sin m\u00e1s historias o consideraciones. Y, finalmente, es aquello que nos gustar\u00eda ser y que, porque no podemos ser, proyectamos en una idea fant\u00e1stica e inmaterial que denominamos \u201cDios\u201d.<\/p>\n

        Estos son los tres imaginarios ateos m\u00e1s comunes, partidarios casi todos ellos de una concepci\u00f3n materialista de lo que es el conocimiento: solo es verdadero y digno de cr\u00e9dito lo emp\u00edricamente comprobable. Hay otras explicaciones ateas, pero estas tres son las que expongo y eval\u00fao en el libro. Algunas otras, como tambi\u00e9n indico en el pr\u00f3logo, quedan pendientes para una posible publicaci\u00f3n posterior.<\/p>\n

        Seg\u00fan su autor, \u201cQuiero subrayar que me adentro en dichos imaginarios ateos acompa\u00f1ado de tres autores que, increyentes en su tiempo, lo dejaron de ser por motivos estrictamente racionales: A. Flew, F. S. Collins y C. S. Lewis. Estos tres, pero no son los \u00fanicos, abandonaron el ate\u00edsmo que -en el caso del primero de ellos, hab\u00eda liderado durante la segunda mitad del siglo XX- movidos por el mismo criterio que los hab\u00eda llevado a \u00e9l y a permanecer en el: d\u00e9jate conducir por la raz\u00f3n y la argumentaci\u00f3n en libertad, incluso, si te llevan a abrazar la creencia despu\u00e9s de haber militado en el ate\u00edsmo\u201d.<\/p>\n

        Y prosigue: \u201cEn el libro voy indicando, de la mano de estas tres personas, que me atrevo a llamar \u201cnuevos creyentes\u201d, en qu\u00e9 consiste cada alternativa atea y por qu\u00e9 las abandonan.\u00a0En el caso de las explicaciones azarosas o casualistas y materialistas brutas, las dejan porque no explican nada, porque se limitan a sostener que lo que existe, existe por pura casualidad o, simplemente, porque existe. Y nada m\u00e1s\u201d.<\/p>\n

        Seg\u00fan el discurso de Mart\u00ednez Gordo, \u201cHay, adem\u00e1s, un detalle relativamente curioso en estos debates e itinerarios personales [de A. Flew, F. S. Collins y C. S. Lewis]: sus autores, conscientes de la complejidad que presentan para el lector medio, recurren frecuentemente a ejemplos y par\u00e1bolas, algo que se agradece: si un edificio, vendr\u00edan a sostener A. Flew, F. S. Collins y C. S. Lewis, se ha ca\u00eddo no lo es por casualidad o porque se ha ca\u00eddo, sino, porque el arquitecto no ha tenido debidamente en cuenta la sismicidad (alta o baja) del terreno o porque los materiales empleados no han sido los requeridos o porque se ha construido en el cauce seco de un r\u00edo o porque el dise\u00f1o aprobado no era el adecuado para el lugar o por otro tipo de causas; pero, no, porque s\u00ed o porque ha habido mala suerte\u2026<\/p>\n

        La lectura de textos de Flew, Collins y Lewis muestra que cuando indagamos a partir de las pruebas cient\u00edfico-emp\u00edricas aportadas por la astrof\u00edsica, la biolog\u00eda y la antropolog\u00eda de nuestros d\u00edas, tenemos que proceder de la misma manera, eludiendo refugiarnos, por tanto, en las explicaciones aleatorias o materialistas brutas. A diferencia de los ateos, los \u201cnuevos creyentes\u201d sostienen que el cosmos, la vida y el ser humano son transparencias (como Hamlet o la Sagrada familia) en las que se puede saber algo (o mucho) de lo que decimos cuando decimos \u201cDios\u201d. Contamos, para ello, con las evidencias o pruebas cient\u00edfico-emp\u00edricas que se vienen alcanzando los \u00faltimos decenios por estos y otros saberes. Este texto es significativo: \u00abLos \u201cnuevos creyentes\u201d sostienen que el cosmos, la vida y el ser humano son transparencias (como Hamlet o la Sagrada familia) en las que se puede saber algo (o mucho) de lo que decimos cuando decimos \u201cDios\u201d\u00bb. <\/em>Seg\u00fan expresi\u00f3n de Mart\u00ednez Gordo que se repite varias veces en el texto: desde el te\u00edsmo, se detectan mejor las huellas, las se\u00f1ales y los murmullos de la divinidad cuando intentamos una interpretaci\u00f3n cient\u00edfica del mundo. Y las leyes de la ciencia adquieren una mayor \u201cconsistencia\u201d (p\u00e1gina 87)<\/p>\n

        La conclusi\u00f3n que se impone la enuncia, con toda claridad, Hubert Reeves<\/a>: \u201cAl rev\u00e9s de lo que le ocurre al universo, que no cesa de modificarse, estas leyes de la f\u00edsica no cambian ni en el espacio ni en el tiempo\u201d. El mundo f\u00edsico se altera y se transforma, a la vez que est\u00e1 sometido a regularidades f\u00edsicas objetivas que no cambian: tambi\u00e9n es legiforme o sim\u00e9trico.<\/p>\n

        Los creyentes, cuando sostenemos que eso que decimos \u201cDios\u201d es un \u201cmisterio\u201d nos estamos refiriendo, precisamente, a esta sorprendente conjunci\u00f3n y articulaci\u00f3n, a la vez, de regularidad y novedad, que se transparenta y es perceptible en el cosmos; pero no solo a ella: tambi\u00e9n a otras posibles, por ejemplo, de trascendencia e inmanencia, de eternidad y tiempo, de belleza y cruz, de palabra y silencio o de Jes\u00fas y Cristo<\/p>\n

        La conclusi\u00f3n a la que llego, – explica Mart\u00ednez Gordo- hoy por hoy, es la ya adelantada: la creyente es una explicaci\u00f3n m\u00e1s consistente racionalmente que las aleatorias o materialistas brutas que, en el caso del azarismo, no pasa de ser un mito moderno tal y como se\u00f1alo cuando recojo el experimento que evidencia la inconsistencia del \u201cteorema de los monos\u201d, es decir, del mito seg\u00fan el cual seis monos, encerrados en una jaula y con un ordenador, ser\u00edan capaces de escribir, por pura aleatoriedad y d\u00e1ndoles tiempo, un soneto de Shakespeare.<\/p>\n

        A la pregunta de si \u00bfHay evidencias cient\u00edfico-emp\u00edricas sobre la existencia de Dios?, respondo que \u201cRotundamente, no. No las hay. Y no las hay porque, como he adelantado, lo que decimos cuando decimos \u201cDios\u201d no es equiparable a una barra de pan, a un animal, a un continente, a una estrella o una mariposa que podamos clavar con una aguja para exponer en un muestrario\u201d.<\/p>\n

        Esto quiere decir, – sugiere Mart\u00ednez Gordo – que la existencia o inexistencia de lo que decimos cuando decimos \u201cDios\u201d no se impone racionalmente. Pero tampoco quiere decir que quede recluido en el \u00e1mbito de lo irracional. Ser creyente o ateo es razonable, pero son dos explicaciones y decisiones personales que no presentan la misma consistencia racional cuando, como es el caso, se parte de las evidencias o pruebas cient\u00edfico-emp\u00edricas.<\/p>\n

         <\/p>\n

        La postura epistemol\u00f3gica: una propuesta alternativa<\/strong><\/h2>\n

        Desde una postura personal, apostamos en este art\u00edculo por una tercera postura para justificar y fundamentar la posibilidad de relaciones entre los partidarios de lo que se ha dado en llamar \u201ccientismo\u201d o \u201ccientificismo\u201d y los que se agrupan bajo el ep\u00edgrafe de \u201cte\u00edstas\u201d: un modelo al que denominamos del \u201cconsenso epistemol\u00f3gico\u201d.<\/p>\n

        En un art\u00edculo en esta misma revista digital FronterasCTR, al que titulamos \u201cEl discurso teol\u00f3gico no puede ignorar la epistemolog\u00eda de la ciencia\u201d<\/a> (de 10 de octubre de 2018). Postulamos que la filosof\u00eda y la teolog\u00eda cristiana muestran no solo la necesidad, sino tambi\u00e9n la oportunidad y la posibilidad de tender puentes de di\u00e1logo entre dos grandes \u00e1mbitos de conocimiento, entre dos grandes concepciones del mundo que para mucha gente en nuestro mundo parecen irreconciliables por la aparente existencia de las fronteras que parecen separarlas: la frontera de lo que se ha dado en llamar \u201ccientismo\u201d o \u201ccientificismo\u201d y la frontera de las creencias de tipo \u201cte\u00edsta\u201d. \u00bfEs posible tender puentes entre ambas fronteras?<\/p>\n

        En el fondo late el debate sobre la Ciencia y la Teolog\u00eda, \u00bfson visiones del mundo alternativas? En un art\u00edculo anterior sobre las fronteras entre Ciencia y Teolog\u00eda<\/a>, se planteaba la hip\u00f3tesis de que, para la Teolog\u00eda, el problema de fondo es de tipo epistemol\u00f3gico. \u00bfC\u00f3mo se sit\u00faa la teolog\u00eda en el marco de las exigencias epistemol\u00f3gicas de la Ciencia? la respuesta depende de la concepci\u00f3n que se tenga de la naturaleza, las fronteras y las posibilidades del conocimiento humano. Entre las muchas tradiciones epistemol\u00f3gicas actuales, que mencion\u00e1bamos en nuestro anterior art\u00edculo, se postula aqu\u00ed que la tradici\u00f3n de los programas de investigaci\u00f3n de Imre Lakatos puede ser un territorio com\u00fan de di\u00e1logo y de encuentro entre cient\u00edficos y te\u00f3logos.<\/p>\n

         <\/p>\n

        Repensar los fundamentos de la teolog\u00eda\u00a0(la tradici\u00f3n creyente, la experiencia interior) desde otros supuestos epistemol\u00f3gicos<\/strong><\/h2>\n

        El problema que nos parece que se plantea hoy es este: \u00bfes posible reconstruir el edificio de la teolog\u00eda desde unos supuestos de la modernidad? \u00bfEs posible una espiritualidad que hunda sus ra\u00edces en una cultura impregnada por la mentalidad cient\u00edfico-t\u00e9cnica?<\/p>\n

        Desde diversas instancias del mundo cient\u00edfico-t\u00e9cnico, se niega esa posibilidad. Por eso, las sugerencias del profesor Jes\u00fas Mart\u00ednez Gordo en su libro Ateos y Creyentes. Qu\u00e9 decimos cuando decimos Dios<\/em><\/a>, <\/em>suele causar hilaridad en muchos que se manifiestan ateos. Pero para algunos grupos religiosos se abre la posibilidad de tender puentes desde otros supuestos de tipo epistemol\u00f3gico. Hoy se habla de \u201cpolimorfismo epistemol\u00f3gico<\/a>\u201d. Caben muchas otras epistemolog\u00edas que pueden resultar fruct\u00edferas para elaborar una teolog\u00eda y una espiritualidad que integre los logros de las ciencias asumidas por las comunidades cient\u00edficas.<\/p>\n

        El paradigma teol\u00f3gico actual se supone que es lo suficientemente abierto como para que pueda ser interlocutor v\u00e1lido para los cient\u00edficos a la hora de poder establecer puentes entre ambos, dialogar, discutir y lograr lenguajes v\u00e1lidos comprensibles para ambos. Desde esta hip\u00f3tesis, postulamos que el modelo epistemol\u00f3gico de Imre Lakatos<\/a> puede ayudar a tener puentes entre Ciencias y Teolog\u00eda<\/p>\n

        No es este el lugar para justificar esta propuesta, ya que en los art\u00edculos citados m\u00e1s arriba<\/a> se han resumido algunas de las intuiciones epistemol\u00f3gicas de Imre Lakatos (1922-1974<\/a>). Partiendo de las teor\u00edas sobre la falsaci\u00f3n <\/em>popperiana, Lakatos inicia un acercamiento a las posturas de Kuhn, sin llegar a aceptar sus postulados. La mayor parte de sus libros [una buena bibliograf\u00eda puede encontrarse en este volumen: Imre Lakatos (1993) La metodolog\u00eda de los programas de investigaci\u00f3n<\/em><\/a>. <\/em>Alianza Universidad, Madrid, p\u00e1ginas 300-302] contienen recopilaciones de sus propios trabajos que fueron editadas por sus alumnos despu\u00e9s de su fallecimiento cuando contaba solamente 52 a\u00f1os.<\/p>\n

         <\/p>\n

        Imre Lakatos podr\u00eda ser el mediador epistemol\u00f3gico entre Ciencias y Teolog\u00eda<\/strong><\/h2>\n

        Desde este ensayo apostamos por Imre Lakatos como fil\u00f3sofo de la ciencia cuyas propuestas pueden acercar las orillas de la Ciencia y la Teolog\u00eda. Los que asumen sus propuestas, tanto cient\u00edficos como te\u00f3logos, pueden tener un lenguaje com\u00fan que facilita el necesario di\u00e1logo. No negamos el valor de otros fil\u00f3sofos, como Popper y Kuhn, pero creemos que Imre Lakatos puede ser un mejor facilitador.<\/p>\n

        Nuestra propuesta es que el modelo de los programas de investigaci\u00f3n de Lakatos puede ser el m\u00e1s fecundo en la tarea de tender puentes entre los que se autodefine como \u201ccientistas\u201d o \u201ccientificistas\u201d y los que se consideras \u201cte\u00edstas\u201d. Que el que falsacionismo ingenuo de Popper<\/a> tuviera muchos puntos d\u00e9biles, no pas\u00f3 desapercibido a muchos de sus contempor\u00e1neos.\u00a0Imre Lakatos, diplom\u00e1ticamente critica a Popper sus propuestas sobre los \u201cexperimentos cruciales\u201d<\/a>, su noci\u00f3n ingenua de refutaci\u00f3n y la mentada su falta de contextualizaci\u00f3n que ofrec\u00eda\u00a0el universo id\u00edlico de Karl Popper, tan lejos de las realidades humanas y mundanas.<\/p>\n

        Del mismo modo,\u00a0Lakatos introduce una fuerte componente historiogr\u00e1fica\u00a0al reprochar t\u00e1citamente (con raz\u00f3n) a Karl Popper, que\u00a0cuando se dise\u00f1a un experimento crucial con vistas a determinar entre dos teor\u00edas que rivalizan por el dominio de un \u00e1rea determinada del conocimiento cient\u00edfico cual es mejor, los cient\u00edficos parec\u00edan estar equipados de una \u201cracionalidad instant\u00e1nea\u201d que les permit\u00eda precisar las posibles implicaciones que se derivan de tal experimento.<\/p>\n

        Lakatos considera que tal modo de proceder es pura y llanamente imposible\u00a0(excepto en la mente de Popper). M\u00e1s a\u00fan defiende que\u00a0tales experimentos pueden ser valorados como cruciales en un momento dado, pero podr\u00e1n no ser contemplados de la misma manera tiempo despu\u00e9s<\/a>. Se requiere pues de un tiempo para\u00a0destilar o separar el grano de la paja<\/a>.<\/p>\n

        Imre Lakatos intent\u00f3 mediar entre Popper y Kuhn, reinterpretando los conceptos de racionalidad de ambos, acu\u00f1ando el t\u00e9rmino de \u201cprograma de investigaci\u00f3n\u201d (research programme<\/em>). Lo que caracteriza a este esfuerzo cient\u00edfico lakatosiano, para salvar la historia de la ciencia y la racionalidad popperiana, es la propuesta siguiente: la reflexi\u00f3n humana lleva a elaborar unos \u201cprogramas de investigaci\u00f3n\u201d (similares a los paradigmas kuhnianos) dotados de un n\u00facleo duro (hard core<\/em>), que son los supuestos b\u00e1sicos e innegociables de toda investigaci\u00f3n. Con el fin de preservarlo, est\u00e1 un cintur\u00f3n protector constituido por hip\u00f3tesis auxiliares (auxiliary hypothesis<\/em>) que resguardan el n\u00facleo duro con datos experimentales. Lakatos ha logrado dibujar un cuadro m\u00e1s persuasivo que el de Popper, pero la pregunta de c\u00f3mo se logra dar con el programa de investigaci\u00f3n sigue abierto.<\/p>\n

         <\/p>\n

        Lakatos y la metodolog\u00eda de la investigaci\u00f3n: la Teolog\u00eda como programa de investigaci\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

        De acuerdo con nuestra propuesta, una lectura lakatosiana del quehacer la teolog\u00eda y de la ciencia como \u201cprogramas de investigaci\u00f3n\u201d que pueden converger, nos parece muy fecunda y consideramos la propuesta de Imre Lakatos con m\u00e1s poder explicativo y m\u00e1s urdimbre interdisciplinar que la referencia cl\u00e1sica a Raymond Popper o a Thomas S. Kuhn<\/a>.<\/p>\n

        Despu\u00e9s de haberlo reflexionado mucho, me inclino por la perspectiva lakatosiana, especialmente por su concepto de \u201cprogramas de investigaci\u00f3n\u201d, no solo por su mayor coherencia y equidistancia entre Popper y Kuhn, sino por su mayor poder explicativo en la problem\u00e1tica del conflicto Ciencia-Teolog\u00eda.<\/p>\n

        Pero hay que reconocer que, en algunos aspectos, el concepto din\u00e1mico de la ciencia como un gran programa de investigaci\u00f3n <\/em>que se desarrolla y crece gradualmente a lo largo de la historia del pensamiento cient\u00edfico es, cuanto menos seductor.<\/p>\n

        Se ha intentado mostrar que las propuestas de Imre Lakatos, si son asumidas por ambas partes en di\u00e1logo, cient\u00edficos y te\u00f3logos, pueden fundamentar un lenguaje com\u00fan de comunicaci\u00f3n. Como ha escrito Jos\u00e9 Manuel Caama\u00f1o (a final de noviembre de 2017),<\/a> director de la C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n de la Universidad Comillas: \u201cEl Papa Francisco nos invita a no limitarnos a una teolog\u00eda de escritorio, sino a estar en estado permanente de misi\u00f3n, a salir a las fronteras de la vida, a reformar lo que haya que reformar en la comuni\u00f3n eclesial para hacer m\u00e1s visible la buena noticia de Jes\u00fas. Y hoy, en un mundo muy plural en donde quiz\u00e1 lo que prima sea lo accesorio, lo relativo, la utilidad, etc., la teolog\u00eda no deja de tener ese car\u00e1cter revulsivo o contracultural que rompe con la l\u00f3gica imperante pero que, en el fondo, nos orienta hacia las cuestiones m\u00e1s importantes de la vida, hacia una visi\u00f3n m\u00e1s integral de las personas y del mundo y, en definitiva, tambi\u00e9n es una forma de trascender aquello que no puede agotar el sentido \u00faltimo de lo que somos y la esperanza que sustenta todo cuanto hacemos. Por todo ello la teolog\u00eda nos ayudar\u00e1 tanto a dar raz\u00f3n de nuestra esperanza como a evitar el naufragio vital que siempre acecha a nuestra existencia\u201d.<\/p>\n

         <\/p>\n

        Un programa de investigaci\u00f3n interdisciplinar<\/strong><\/h2>\n

        La propuesta que proponemos para tender puentes entre los que se consideran \u201ccientistas\u201d o \u201ccientificistas\u201d y los que se consideras \u201cte\u00edstas\u201d a\u00f1ade otro elemento al programa de investigaci\u00f3n lakatosiano: este debe ser interdisciplinar. Desde nuestra opini\u00f3n, en nuestra sociedad se suele hablar con frecuencia de una metodolog\u00eda y de una cultura de la interdisciplinariedad, especialmente en ambientes intelectuales. Con ocasi\u00f3n de la gran pandemia del COVID-19 a partir de marzo de 2020, los expertos han insistido en que hab\u00eda que abordar el tema del Coronavirus desde una \u00f3ptica \u201cinterdisciplinar<\/a>\u201d, en la que deb\u00edan tenerse muy presentes las dimensiones sanitarias, cient\u00edficas, sociol\u00f3gicas, econ\u00f3micas, morales, pol\u00edticas y culturales de la nueva realidad que se nos ven\u00eda encima.<\/p>\n

        Este es el entorno epistemol\u00f3gico de la Asociaci\u00f3n Interdisciplinar Jos\u00e9 de Acosta (ASINJA)<\/a>: la dimensi\u00f3n interdisciplinar no solo est\u00e1 en el t\u00edtulo de la Asociaci\u00f3n sino que es su objetivo metodol\u00f3gico e intelectual fundamental<\/a>: la respuesta interdisciplinar a los grandes problemas y retos de nuestra sociedad occidental.<\/p>\n

         <\/p>\n

        \u00a0Interdisciplinariedad como contexto epistemol\u00f3gico <\/strong><\/h2>\n

        Pero \u00bfqu\u00e9 es la interdisciplinariedad? No cabe duda de que hay multitud de sin\u00f3nimos y sentidos muy diferentes<\/a>. Desde luego se puede encontrar una enorme diversidad en la interpretaci\u00f3n y definici\u00f3n de lo que es esta palabra. En primer lugar, es una tarea. Y adem\u00e1s, un proyecto intelectual, una opci\u00f3n epistemol\u00f3gica.<\/p>\n

        El t\u00e9rmino interdisciplinariedad\u00a0<\/em>surge por primera vez en 1937 y le atribuyen su invenci\u00f3n al soci\u00f3logo Louis Wirtz<\/a>.\u00a0 De las muchas definiciones de este concepto, consideramos que la definici\u00f3n m\u00e1s cercana a los objetivos de ASINJA y que forma parte del consenso del grupo es la que se trasluce de este texto del fil\u00f3sofo empirista l\u00f3gico y epistem\u00f3logo Carl Gustav Hempel (1905-1997):<\/p>\n\n\n\n
        \u201cTal vez la palabra clave sea la de \u201cintegraci\u00f3n\u201d: diversos saberes, epistemol\u00f3gicamente distintos<\/a>, se pueden integrar sist\u00e9micamente<\/a> en una unidad superior de conocimiento que supone mayor unidad. Progresivamente, el esfuerzo de muchos investigadores se dirige hacia la construcci\u00f3n de puentes conceptuales, metodol\u00f3gicos y epistemol\u00f3gicos<\/a> que sit\u00faan determinados aspectos del conocimiento de la realidad en niveles superiores del saber. La sistematizaci\u00f3n cient\u00edfica requiere el conocimiento de diversas conexiones, mediante leyes o principios te\u00f3ricos, entre diferentes aspectos del mundo emp\u00edrico que se caracterizan mediante conceptos cient\u00edficos. As\u00ed los conceptos de la ciencia son nudos en una red de interrelaciones sistem\u00e1ticas en la que las leyes y los principios teor\u00e9ticos constituyen los hilos<\/a>… Cuantos m\u00e1s hilos converjan o partan de un nudo conceptual, tanto m\u00e1s importante ser\u00e1 su papel sistematizado o su alcance sistem\u00e1tico\u201d (Carl Hempel, Philosophy of natural science<\/em>, Prentice-Hall, 1966<\/a>).<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

        Este texto puede ser considerado como una s\u00edntesis que podr\u00eda ser asumida tanto por los cientificistas como por los te\u00edstas, por los ateos y por los creyentes para asentar el basamento de un puente cognitivo entre ciencias y tradiciones religiosas.<\/p>\n

         <\/p>\n

        Conclusi\u00f3n: abrir las ventanas para que entre aire fresco<\/strong><\/h2>\n

        Las investigaciones sobre las relaciones entre ciencia y religi\u00f3n est\u00e1n llegando a una conclusi\u00f3n, que a\u00fan debemos trabajar m\u00e1s, tanto en la C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n<\/a>, como en la Asociaci\u00f3n Interdisciplinar Jos\u00e9 de Acosta (ASINJA)<\/a>: hasta ahora se ha hablado mucho del conflicto entre ciencia y religi\u00f3n.<\/p>\n

        Pero, \u00bfest\u00e1 ah\u00ed el meollo de la cuesti\u00f3n que nos ocupa? Nos parece que no es tanto un combate entre ciencia y religi\u00f3n lo que se da en nuestra sociedad. No son las apretadas filas de cient\u00edficos enfrent\u00e1ndose a huestes de creyentes lo que sociol\u00f3gicamente se ha dado en la historia de la ciencia, sino m\u00e1s bien la colisi\u00f3n de dos cosmovisiones, dos paradigmas, dos programas de investigaci\u00f3n, dos culturas, dos modos de situarse ante la realidad aparentemente opuestas. El conflicto entre el cientificismo y el te\u00edsmo. Y adem\u00e1s, es un conflicto a ambos lados del cual es posible encontrar a cient\u00edficos junto a fil\u00f3sofos, creadores de pensamiento y redes sociales.<\/p>\n

        Lo que no est\u00e1 demasiado claro todav\u00eda en este debate es esto: qu\u00e9 se entiende por \u201ccientificismo\u201d. Incluso por nuestra parte hemos postulado la posibilidad de un cientificismo religioso,<\/a> aunque parezca una contradicci\u00f3n. Todo depende de qu\u00e9 es lo que se entiende por \u201ccientificismo\u201d.<\/p>\n

        En otros art\u00edculos iremos desplegando en amplio campo de este aparente conflicto y exploraremos los caminos que lleven a un posible di\u00e1logo y a la posibilidad de tender puentes entre la visi\u00f3n del mundo cientificista y la visi\u00f3n del mundo te\u00edsta.<\/p>\n

         <\/p>\n

        Leandro Sequeiros, Doctor en Geolog\u00eda, Colaborador de la C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n y Presidente de la Asociaci\u00f3n Interdisciplinar Jos\u00e9 de Acosta (ASINJA). <\/strong><\/p>\n

         <\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

        (Por Leandro Sequeiros) En un art\u00edculo anterior de FronterasCTR (15 de julio de 2020) publicamos un art\u00edculo titulado \u201cCientifismo y te\u00edsmo: dos visiones del mundo\u201d, y en el que se abordaba el problema del aparente conflicto (para algunos irremediable e irresoluble) entre dos visiones del mundo, dos cosmovisiones aparentemente excluyentes, dos programas de investigaci\u00f3n (Lakatos): … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":5256,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[139],"tags":[241,175,454,358,151,741,416,255],"class_list":["post-5247","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","tag-cientifismo","tag-conflicto","tag-dialogo","tag-epistemologia","tag-interdisciplinariedad","tag-lakatos","tag-teismo","tag-teologia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5247","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=5247"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5247\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5265,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5247\/revisions\/5265"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/5256"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=5247"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=5247"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=5247"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}