{"id":4772,"date":"2020-01-15T07:00:00","date_gmt":"2020-01-15T06:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=4772"},"modified":"2020-01-09T11:27:43","modified_gmt":"2020-01-09T10:27:43","slug":"sacerdotes-y-cientificos-de-copernico-a-lemaitre","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=4772","title":{"rendered":"Sacerdotes y cient\u00edficos. De Cop\u00e9rnico a Lema\u00eetre"},"content":{"rendered":"\n

(Por Leandro Sequeiros<\/span>) Un libro sugerente del Doctor Ingeniero Aeron\u00e1utico Ignacio del Villar (2019:\u00a0Sacerdotes y cient\u00edficos, de Nicol\u00e1s Cop\u00e9rnico a Georges Lema\u00eetre<\/em>, Madrid, Digital Reasons. Colecci\u00f3n Argumentos para el siglo XXI. 203 p\u00e1ginas.\u00a0https:\/\/www.digitalreasons.es\/index.php?do=tuEspacio<\/a> ISBN: 978-84-120888-5-4) vuelve a traer a primer plano un tema fronterizo: el de las relaciones entre la cosmovisi\u00f3n cient\u00edfica y la cosmovisi\u00f3n religiosa. Pero en este caso profundiza en un aspecto menos tratado: el de la presencia de los sacerdotes cat\u00f3licos en las fronteras entre ciencia y religi\u00f3n. El testimonio de cinco sacerdotes cient\u00edficos que vivieron desde el siglo XVI al siglo XX (Nicol\u00e1s Cop\u00e9rnico, Nicol\u00e1s Steno, Lazzaro Spallanzani, Gregor Mendel y Georges Lema\u00eetre) lleva al gran p\u00fablico el estado de la cuesti\u00f3n.\u00a0<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En una ponencia a un selecto grupo de jesuitas reunidos en Versalles en 1947 en un Simposio sobre el valor religioso de la investigaci\u00f3n cient\u00edfica, el padre Pierre Teilhard de Chardin dec\u00eda: \u201cNosotros, los sacerdotes jesuitas, no solo debemos interesarnos. Debemos creer en la investigaci\u00f3n cient\u00edfica. Ya que en ella se elabora la sola m\u00edstica humano-cristiana que puede hacer en el futuro una unanimidad humana\u201d. Este texto est\u00e1 publicado en el tomo \u201cCiencia y Cristo\u201d de las Obras de Teilhard. <\/p>\n\n\n\n

Este punto de vista est\u00e1 presente de forma impl\u00edcita en muchos sacerdotes cat\u00f3licos que han compartido su vocaci\u00f3n cient\u00edfica con el ministerio sacerdotal. M\u00edstica, espiritualidad y conocimiento cient\u00edfico de la realidad natural. El autor del volumen Sacerdotes y cient\u00edficos, de Nicol\u00e1s Cop\u00e9rnico a Georges Lema\u00eetre<\/em><\/strong><\/a>, el doctor ingeniero Ignacio del Villar, ha indagado en la historia de las ciencias. Y ha podido acercarse en su indagaci\u00f3n a muchos hombres que siendo brillantes cient\u00edficos compart\u00edan su tarea investigadora con su condici\u00f3n de sacerdotes cat\u00f3licos.<\/p>\n\n\n\n

Un extenso listado de sacerdotes cient\u00edficos<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Como el propio autor reconoce en el pr\u00f3logo, \u201cconfeccionar esta lista no fue una tarea f\u00e1cil. Me vi obligado a dejar en el banquillo a insignes figuras. Por un lado, se encuentran los cl\u00e9rigos pertenecientes a la orden de los jesuitas<\/a>: Ru\u0111er Bo\u0161kovi\u0107, que con su teor\u00eda at\u00f3mica inspir\u00f3 a numerosos f\u00edsicos que posteriormente trataron de comprender la organizaci\u00f3n de la materia; Christophorus Clavius<\/a>, el astr\u00f3nomo alem\u00e1n que hizo posible que bajo el papado de Gregorio XIII se reformara el calendario juliano para convertirlo en el que a\u00fan se usa hoy; Francesco Maria Grimaldi, descubridor de la difracci\u00f3n de la luz y, junto con su compa\u00f1ero jesuita Giovanni Battista Riccioli, el primero en medir la aceleraci\u00f3n de los cuerpos en ca\u00edda libre; Athanasius Kircher, considerado como uno de los precursores de la egiptolog\u00eda y al mismo tiempo de la microbiolog\u00eda, al hallar la presencia de animal\u00edculos en la sangre de los infectados por peste y concluir que la enfermedad estaba causada por microorganismos; o Pierre Teilhard de Chardin<\/a>, paleont\u00f3logo que particip\u00f3 en el descubrimiento del hombre de Pek\u00edn y desarroll\u00f3 una original visi\u00f3n de la evoluci\u00f3n en la que acu\u00f1\u00f3 el t\u00e9rmino \u00abpunto omega\u00bb, referido al nivel m\u00e1s alto de evoluci\u00f3n de la consciencia\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Y prosigue: \u201cEvidentemente ha habido tambi\u00e9n c\u00e9lebres sacerdotes cient\u00edficos no jesuitas como Marin Mersenne, que estableci\u00f3 las leyes que describen la frecuencia de oscilaci\u00f3n de una cuerda tensada y as\u00ed se convirti\u00f3 en el padre de la ac\u00fastica; Jean Antoine Nollet, descubridor de la \u00f3smosis y un referente en el campo de la electricidad; Giovanni Battista Venturi, descubridor del efecto Venturi, esencial en din\u00e1mica de fluidos; Andrew Gordon, que fabric\u00f3 el primer motor el\u00e9ctrico; Pierre Gassendi, pionero en la medici\u00f3n de la velocidad del sonido; Ren\u00e9 Just Ha\u00fcy fundador de la cristalograf\u00eda; o Francesco Zantedeschi, que se anticip\u00f3 en el electromagnetismo a Michael Faraday al comprobar que se pod\u00eda generar corriente el\u00e9ctrica en un circuito cerrado mediante el movimiento de un im\u00e1n\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Y concluye: \u201cEstos ejemplos son solo relativos a los siglos XVI al XX. Si retrocedi\u00e9ramos m\u00e1s en el tiempo nos encontrar\u00edamos a Roger Bacon, San Alberto Magno, Robert Grosseteste, Jean Buridan, Nicol\u00e1s Oresme y muchos m\u00e1s que no mencionar\u00e9 por no aburrir. A continuaci\u00f3n, disfrutaremos de un quinteto estelar, cuyas aportaciones han cambiado la forma de entender el mundo, lo que sirve para desmontar el t\u00f3pico de que la ciencia se opone a la religi\u00f3n y viceversa. No me queda m\u00e1s que desearte, querido lector, que disfrutes conociendo la vida de estos cinco genios\u201d.<\/p>\n\n\n\n

El conflicto entre ciencia y religi\u00f3n, una constante en la historia de las ciencias<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Pero ser\u00e1 necesario situar estos sacerdotes cient\u00edficos dentro de un contexto m\u00e1s amplio. En 1875, el qu\u00edmico e historiador John William Draper public\u00f3 un libro que sembr\u00f3 la pol\u00e9mica tanto en Europa como en Am\u00e9rica: History of the conflicts between Religion and Science. <\/em>Traducido al castellano en 1876 como Historia de los conflictos entre religi\u00f3n y ciencia<\/em><\/a>, <\/em>con un pr\u00f3logo de Nicol\u00e1s Salmer\u00f3n fue publicado en Madrid y tuvo mucho \u00e9xito entre los antirreligiosos de la \u00e9poca. Esta premura muestra que en Espa\u00f1a los debates pol\u00edticos e intelectuales generaron una polarizaci\u00f3n apasionada entre dos concepciones del mundo. Para Draper, el conflicto se establec\u00eda entre dos poderes: la fuerza expansiva del saber humano, centrada en la Ciencia, por un lado, y la fe tradicional religiosa que percib\u00eda transida de intereses ideol\u00f3gicos y pol\u00edticos humanos, por otro.<\/p>\n\n\n\n

Unos a\u00f1os m\u00e1s tarde, en 1895, vio la luz\u00a0A history of the warfare of science with theology in Christendom,\u00a0<\/em>de A. D. White. Fue traducido al castellano como\u00a0Historia de la lucha entre la ciencia y la teolog\u00eda judeocristiana<\/a><\/em> en Madrid en 1910, relata apolog\u00e9ticamente el \u201cantagonismo entre la visi\u00f3n teol\u00f3gica y la cient\u00edfica del universo y de la ense\u00f1anza sobre el tema\u201d, plagado de \u201ccomentarios necios de sacerdotes ignorantes\u201d (sic en el original).<\/p>\n\n\n\n

Esta perspectiva de que la Iglesia (y en particular los sacerdotes) ataca a la ciencia desde la ignorancia y el fanatismo, estuvo muy presente en muchos pensadores del siglo XIX. Y en la actualidad, de forma m\u00e1s o menos larvada, este conflicto persiste en muchos ambientes.<\/p>\n\n\n\n

Nuevas perspectivas en la visi\u00f3n del conflicto entre Ciencia y Religi\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La teolog\u00eda cl\u00e1sica defiende que el mundo ha sido creado por Dios y que de sus manos amorosas surgi\u00f3 la vida animal y humana y que este acto creador conserva la armon\u00eda del universo. En muy pocos a\u00f1os, el paradigma racional y cient\u00edfico de nuestro mundo ha cambiado. Emerge un nuevo paradigma: el de la complejidad. Este hace que los cient\u00edficos y los fil\u00f3sofos interpreten la realidad de otro modo: nuestro universo es enigm\u00e1tico. Las aportaciones de Einstein, de la f\u00edsica cu\u00e1ntica, de la biolog\u00eda evolucionista, entre otras, han cambiado el paradigma del universo.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Nos encontramos ante un nuevo paradigma cient\u00edfico. Y los mismos hombres de ciencia se hacen preguntas que van m\u00e1s all\u00e1 de sus disciplinas. Y, con frecuencia, demandan respuestas a cuestiones que hacen a los te\u00f3logos. Nos encontramos en las puertas de una nueva \u00e9poca. <\/p>\n\n\n\n

Las ciencias de la Vida y de la Tierra defienden que el universo pudo surgir de un Big-Bang inicial a partir del cual la materia y energ\u00eda fueron expandi\u00e9ndose y evolucionando durante miles de millones de a\u00f1os dando lugar a la emergencia de las galaxias, los sistemas planetarios, la vida vegetal y animal y tambi\u00e9n lo que llamamos la vida inteligente.<\/p>\n\n\n\n

El inter\u00e9s de la Iglesia cat\u00f3lica por el debate ciencia y teolog\u00eda<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La Iglesia cat\u00f3lica ha mostrado estos \u00faltimos cuarenta a\u00f1os mucho inter\u00e9s por estas cuestiones. La Santa Sede, a trav\u00e9s del Observatorio Vaticano, lleva muchos a\u00f1os organizando encuentros y Congresos que re\u00fanen en plano de igualdad a te\u00f3logos y cient\u00edficos.\u00a0La experiencia de colaboraci\u00f3n entre el Observatorio Vaticano y el CTNS de Berkeley fue tan positiva que desde entonces han mantenido cordiales relaciones y como fruto del proyecto han visto la luz cinco vol\u00famenes de 400 p\u00e1ginas cada uno en los que se contienen, con libertad de criterio, las aportaciones de unos y otros a diversos temas cient\u00edficos con incidencia en la Teolog\u00eda:\u00a0Cosmolog\u00eda cu\u00e1ntica y leyes de la naturaleza<\/em>(1993),\u00a0Caos y complejidad\u00a0<\/em>(1995),\u00a0Biolog\u00eda evolutiva y molecular<\/em>(1995),\u00a0Neurociencia y la persona<\/em>(1999),\u00a0Mec\u00e1nica cu\u00e1ntica\u00a0<\/em>(2001).<\/p>\n\n\n\n

El \u00faltimo de los encuentros entre te\u00f3logos y cient\u00edficos celebrados tuvo lugar en mayo de 2017, y tuvo como temas de fondo las implicaciones para la Teolog\u00eda de losagujeros negros, las ondas gravitacionales y la peculiaridad del espacio-tiempo.<\/p>\n\n\n\n

Entre los cient\u00edficos invitados al encuentro en el Observatorio Astron\u00f3mico Vaticano de Castelgandolfo estaba el Nobel de F\u00edsica Gerard ‘t Hooft o el f\u00edsico brit\u00e1nico Roger Penrose. El Papa Francisco recibi\u00f3 en audiencia a los 35 participantes. Con este Congreso, el Vaticano quiere homenajear al sacerdote belga y astrof\u00edsico Georges Lema\u00eetre<\/a>(1894-1966), que est\u00e1 considerado uno de los precursores de la teor\u00eda del Big Bang. En su intervenci\u00f3n, el Papa declar\u00f3 que \u00abnunca hay que tener miedo de la verdad ni enrocarse en posiciones cerradas sino aceptar las novedades de los descubrimientos cient\u00edficos con actitud de total humildad\u00bb, dijo a los participantes en un foro sobre el universo organizado por el Observatorio. El pont\u00edfice se\u00f1al\u00f3 que los temas abordados durante la conferencia -agujeros negros, ondas gravitacionales o el espacio-tiempo- \u00abson de particular inter\u00e9s para la Iglesia\u00bbporque aluden a cuestiones que \u00abinterpelan profundamente su conciencia\u00bb como el origen del universo o su evoluci\u00f3n y estructura.<\/p>\n\n\n\n

Ciencia y Teolog\u00eda: una doble dimensi\u00f3n importante en la investigaci\u00f3n teol\u00f3gica mundial<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En muchos pa\u00edses del mundo, y especialmente de Europa y de Am\u00e9rica, se ha desarrollado en estos cuarenta a\u00f1os un inter\u00e9s creciente por las relaciones entre la Teolog\u00eda y lo que de modo general se puede identificar con la ciencia. Aunque intentamos aclarar los conceptos, entendemos aqu\u00ed como \u201cciencia\u201d el conjunto de saberes que intentan construir modelos y cosmovisiones que interpretan mediante el m\u00e9todo hipot\u00e9tico deductivo el funcionamiento del mundo natural.<\/p>\n\n\n\n

Aunque la palabra \u201cciencia\u201d en la moderna epistemolog\u00eda tiene un \u00e1mbito m\u00e1s amplio en el que caben todas aquellas disciplinas que utilizan el m\u00e9todo cient\u00edfico (ciencias sociales, ciencias humanas, ling\u00fc\u00edstica, ciencias jur\u00eddicas\u2026) y se separan de la pura reflexi\u00f3n filos\u00f3fica, aqu\u00ed nos referiremos solo a lo que de un modo amplio incluimos en ciencias de la naturaleza (f\u00edsica, qu\u00edmica, ciencias de la vida, ciencias del espacio, ciencias de la tierra, ciencias de la salud\u2026).<\/p>\n\n\n\n

En el siglo XX han tenido lugar una serie de transformaciones intelectuales que, en opini\u00f3n de quien esto escribe, han facilitado el di\u00e1logo y el encuentro entre las Ciencias de la naturaleza (primero de la F\u00edsica y luego de las Ciencias de la Vida y de la Tierra) y la Teolog\u00eda cat\u00f3lica.<\/p>\n\n\n\n

 Teolog\u00eda y ciencia en el mundo: una perspectiva general<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En los \u00faltimos a\u00f1os se han puesto en marcha, tanto en Universidades como en espacios de reflexi\u00f3n y debate sobre las interacciones y de investigaci\u00f3n interdisciplinar entre la fe y la cultura. En estos espacios, que convocan a cient\u00edficos, fil\u00f3sofos y te\u00f3logos, como\u00a0John Polkinghorne<\/a>, se intenta la recopilaci\u00f3n de documentaci\u00f3n, impartir numerosos cursos sobre ciencia y teolog\u00eda, raz\u00f3n y fe, ciencia y religi\u00f3n, cultura y creencias y otras denominaciones. Estas actividades, muy seguidas en algunos pa\u00edses y regiones, con frecuencia est\u00e1n financiadas por algunas instituciones sin \u00e1nimo de lucro, como la\u00a0John Templeton Foundation<\/em><\/a>.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

En algunos ambientes del pensamiento interdisciplinar que tiende puentes entre ciencia y teolog\u00eda en Espa\u00f1a est\u00e1 surgiendo un concepto nuevo: el de\u00a0teolog\u00eda de la Ciencia<\/a>.\u00a0En los \u00faltimos cuarenta a\u00f1os se ha publicado en esta \u00e1rea de estudios acad\u00e9micos una gran cantidad de obras especializadas sobre aspectos generales y tambi\u00e9n espec\u00edficos de las relaciones entre las Ciencias de la Naturaleza y la Teolog\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Somos conscientes de que la humanidad se est\u00e1 abriendo a lo que se ha llamado\u00a0\u201cla era de la Ciencia\u201d.<\/a> Para\u00a0Javier Monserrat<\/a>, este paradigma \u201ces el entendimiento o interpretaci\u00f3n global (hermen\u00e9utica) del cristianismo desde la experiencia de nuestra \u00e9poca: o sea, desde la Voz del Dios de la Creaci\u00f3n iluminada por los conocimientos alcanzados en la Era de la Ciencia y en la Cultura Moderna. El paradigma tiene muchos matices y contenidos que expongo en el libro. Pero me refiero aqu\u00ed s\u00f3lo a lo fundamental. El paradigma antiguo daba una descripci\u00f3n del hombre teoc\u00e9ntrica, abierto a Dios por una patencia absoluta de la verdad. No era posible un \u201chumanismo sin Dios\u201d. Dios se impon\u00eda por la estructura natural objetiva que guiaba la raz\u00f3n humana y por la revelaci\u00f3n cristiana. Pero el hombre que entiende su existencia a la luz de la raz\u00f3n moderna se sabe en el interior de un universo enigm\u00e1tico en que se plantea del drama personal y de la historia. El \u201cenigma\u201d del universo y el \u201cdrama\u201d de la existencia pesan sobre la conciencia del hombre moderno. Dios ha creado el mundo con una borrosidad que permite una hip\u00f3tesis puramente mundana que pueda dar sentido a la vida de quienes se colocan libremente al margen de Dios; pero es una borrosidad que permite tambi\u00e9n la hip\u00f3tesis te\u00edsta que funda la religi\u00f3n universal. Pero esta borrosidad metaf\u00edsica instala a todo hombre (te\u00edstas, ateos y agn\u00f3sticos) ante un esencial problematismo natural que acompa\u00f1a siempre sus vidas. Se expresa en dos preguntas que sintetizan la condici\u00f3n metaf\u00edsica de todo hombre: \u00bfexiste realmente un Dios oculto y en silencio que crea el \u201cenigma\u201d del universo y el \u201cdrama\u201d de la historia? Este Dios oculto, \u00bftiene una voluntad final de desvelarse y de liberar al hombre y a la historia? Es la gran inquietud ante el posible Dios oculto y liberador\u201d.<\/p>\n\n\n\n

La Era de la Ciencia<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Nuestra existencia diaria est\u00e1 atravesada por los resultados pr\u00e1cticos de la Ciencia que ha construido una cultura que nos impregna. Cada vez que utilizamos un tel\u00e9fono m\u00f3vil o un ordenador estamos haciendo uso de unas prestaciones que le debemos al avance de la Ciencia. Miles de personas expertas han contribuido a que yo pueda conectarme a internet o pueda hablar por tel\u00e9fono. Muchos de nosotros estamos hoy vivos gracias a descubrimientos biom\u00e9dicos y farmacol\u00f3gicos que nos han permitido recuperarnos de enfermedades que en otros tiempos sol\u00edan ser mortales. Las cifras de venta de un libro como\u00a0El Gran Dise\u00f1o<\/em> de Stephen Hawking<\/a>, muestran que existe un anhelo generalizado de comprender lo que la Ciencia nos dice acerca de la historia y la estructura de nuestro universo. Puede decirse que la \u201cciencia\u201d lo impregna todo y construye imaginarios culturales que atraviesan toda la sociedad. Por ello se habla de \u201cla Era de la Ciencia\u201d en el sentido del profesor Javier Monserrat.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, hay otras muchas preguntas que nos acosan. Preguntas que parecen llenas de sentido e ineludibles, pero ante las que una Ciencia que quiera ser honesta consigo misma ha de permanecer en silencio. Los quince mil millones de a\u00f1os a lo largo de los cuales se extiende la historia c\u00f3smica \u00bfesconde tras de s\u00ed alguna finalidad, o todo sucede sin m\u00e1s en un universo desprovisto de sentido \u00faltimo? \u00bfEst\u00e1 la realidad, como si dij\u00e9ramos, \u201cde nuestra parte\u201d o vivimos m\u00e1s bien en un universo fr\u00edo y hostil? \u00bfEs la muerte el final de todo o cabe esperar un destino que la trascienda?<\/p>\n\n\n\n

Son preguntas estas a las que tradicionalmente han dado respuesta las religiones y que han sido racionalizadas por la Teolog\u00eda. Pero hemos de preguntarnos si tales respuestas teol\u00f3gicas siguen hoy teniendo vigencia para nosotros. En una \u00e9poca atravesada por una cultura cient\u00edfica, pr\u00e1ctica, utilitarista, \u00bfpodemos tomarnos sinceramente a la religi\u00f3n con la m\u00e1xima seriedad? \u00bfInteresan las respuestas de los te\u00f3logos a las inquietudes que van m\u00e1s all\u00e1 de la Ciencia?\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Es m\u00e1s: la Ciencia y la religi\u00f3n, la cultura cient\u00edfica y la Teolog\u00eda \u00bfson cosmovisiones que se hallan en conflicto? \u00bfEs posible un di\u00e1logo entre ellas? \u00bfPueden tener respuestas complementarias a las grandes preguntas del ser humano? \u00bfEs la Teolog\u00eda un cuerpo de conocimientos que responde a preguntas que hoy no interesan a\u00a0\u00a0nadie? \u00bfSon campos del saber que no tienen ninguna conexi\u00f3n existencial? Como se pregunta el fil\u00f3sofo de la ciencia,\u00a0Ian G. Barbour,<\/a>\u00bfson rivales, desconocidas o compa\u00f1eras de viaje?<\/p>\n\n\n\n

Como ha escrito\u00a0John H. Brooke<\/a> (Ciencia y Religi\u00f3n. Perspectivas hist\u00f3ricas.\u00a0<\/em>Sal Terrae-Universidad Comillas<\/a>, Colecci\u00f3n Ciencia y Religi\u00f3n, 2016, p\u00e1g. 445 y ss), \u201cLas explicaciones positivistas de la teor\u00eda cient\u00edfica han sido cuestionadas [en el siglo XX] con \u00e9xito por la investigaci\u00f3n de la historia, de la filosof\u00eda y de la sociolog\u00eda de la ciencia. Ya no es posible considerar las teor\u00edas cient\u00edficas como sistemas deductivos independientes, en los que cada proposici\u00f3n adquiere su sentido por infusi\u00f3n, por as\u00ed decirlo, a partir de los hechos verificables con los que conecta aparentemente. Se ha demostrado que los constructos te\u00f3ricos, que aparecen en diferentes ramas de la ciencia, son interdependientes y tambi\u00e9n infradeterminados por los datos que pretenden explicar. Ha sido necesario adaptarse a la idea de que los conceptos de la ciencia te\u00f3rica est\u00e1n vinculados entre s\u00ed en redes complejas, donde unos elementos est\u00e1n m\u00e1s abiertos a la modificaci\u00f3n que otros. De hecho, se han establecido nuevos paralelismos entre las creencias cient\u00edficas y las religiosas, en el sentido de que encontramos a menudo en unas y otras un n\u00facleo protegido formado por la sabidur\u00eda recibida y rodeado por cinturones de un cuerpo doctrinal m\u00e1s negociable\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Como ha escrito John Polkinghorne, uno de los expertos en este tema, la ciencia forma parte de la cultura humana, a la vez que influye en ella: pero su factor de control es su encuentro con la realidad del mundo f\u00edsico. Tambi\u00e9n la teolog\u00eda forma parte de la cultura humana: tambi\u00e9n ella se ve influida por la cultura general y tambi\u00e9n ejerce una sensible influencia sobre ella. Pero su factor de control es su encuentro con la realidad de Dios.<\/p>\n\n\n\n

Lo que ambas disciplinas tienen en com\u00fan es el esfuerzo por alcanzar el conocimiento a partir de una creencia fundada. Pero entre ellas tambi\u00e9n hay diferencias. Una de estas diferencias radica en la naturaleza de sus respectivos factores de control. Los seres humanos somos capaces de trascender el mundo f\u00edsico y podemos someterlo a prueba experimental. Dios trasciende al ser humano, y ninguna criatura puede someterlo a prueba experimental. <\/p>\n\n\n\n

Teolog\u00eda de la naturaleza<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En estos a\u00f1os emergen nuevos conceptos-puente para hacer posible una s\u00edntesis integradora entre la ciencia, la metaf\u00edsica y la teolog\u00eda. Se suele hablar de la llamada \u201cteolog\u00eda de la naturaleza\u201d(que no debe confundirse con la teolog\u00eda natural, en la que el protagonismo corresponde al saber cient\u00edfico).<\/p>\n\n\n\n

Los anglicanos Polkinghorne y Peacocke son te\u00f3logos de la naturaleza, el primero m\u00e1s o menos fiel a las ideas teol\u00f3gicas tradicionales, el segundo convencido de la necesidad de revisarlas en la l\u00ednea del naturalismo te\u00edsta. Te\u00f3logos de la naturaleza son tambi\u00e9n algunos autores cat\u00f3licos vertidos al espa\u00f1ol, como el difunto Karl Schmitz-Moormann y, de una generaci\u00f3n posterior, Denis Edwards y John Haught: todos ellos se esfuerzan, inspirados en parte por Pierre Teilhard de Chardin, en pensar a Dios y pensar la creaci\u00f3n en un mundo en evoluci\u00f3n. A pesar de que algunas de sus propuestas son muy controvertidas, el luterano W. Pannenberg nos ofrece un ejemplo magno de teolog\u00eda de la naturaleza en el cap. VII de su Teolog\u00eda sistem\u00e1tica II<\/em>(UPCO, 1996).<\/p>\n\n\n\n

De lo que no hay nada reciente traducido es de la abarcadora metaf\u00edsica que ensaya la teolog\u00eda del proceso. Ser\u00eda enriquecedor, asimismo, prestar mayor atenci\u00f3n a lo que se escribe en Alemania, ya que all\u00ed el debate transcurre en una clave algo distinta de la habitual en el \u00e1mbito anglosaj\u00f3n. Solo H. K\u00fcng (El principio de todas las cosas<\/em>, Trotta, 2007) y H.-D. Mutschler (autor del cap\u00edtulo sobre \u201cFe en la creaci\u00f3n y ciencias de la naturaleza\u201d, en M. Kehl, Contempl\u00f3 Dios toda su obra y vio que estaba muy bien<\/em>, Herder, 2009; el propio Kehl compendia las ideas de Mutschler en La creaci\u00f3n<\/em>, Sal Terrae, 2011, pp. 125-135) flanquean a Pannenberg. Algo an\u00e1logo podr\u00eda decirse en relaci\u00f3n con el mundo franc\u00f3fono, del que \u00fanicamente nos ha llegado una obra del teilhardiano belga \u00c9. Bon\u00e9 (\u00bfEs Dios una hip\u00f3tesis in\u00fatil?<\/em>, Sal Terrae, 2000).<\/p>\n\n\n\n

Este inter\u00e9s por tender puentes entre Teolog\u00eda y Ciencia remite necesariamente a algunas preguntas previas: \u00bfson posturas antag\u00f3nicas las de las ciencias y las de la teolog\u00eda? \u00bfNos encontramos ante un conflicto irresoluble? \u00bfEst\u00e1 el pensamiento cient\u00edfico y el pensamiento teol\u00f3gico condenados a la enemistad y al enfrentamiento? De hecho, la historia de las ciencias muestra los muchos conflictos que las ciencias y el pensamiento religioso ha tenido en todas las culturas. Se percibe un enfrentamiento de ortodoxias, un conflicto de paradigmas, cosmovisiones aparentemente contrapuestas. Defendemos en estas p\u00e1ginas que, hoy m\u00e1s que nunca, es necesario tender puentes.<\/p>\n\n\n\n

Las condiciones para que ello sea posible es la aceptaci\u00f3n de que los resultados de la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica deben ser entendidos como formulaciones de una \u00e9pica religiosa que da raz\u00f3n para los creyentes de un programa de investigaci\u00f3n..<\/p>\n\n\n\n

Y la condici\u00f3n para los cient\u00edficos es la aceptaci\u00f3n de que los resultados de la investigaci\u00f3n cient\u00edfica no son dogmas eternos y universales sino construcciones sociales que nos acercan al conocimiento de la realidad natural a los que denominamos teor\u00edas (en el sentido actual de la palabra) y que construyen la \u00e9pica de la ciencia.<\/p>\n\n\n\n

\u00a0<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

Sacerdotes y cient\u00edficos, de Nicol\u00e1s Cop\u00e9rnico a Georges Lema\u00eetre\u00a0<\/em>de Ignacio del Villar<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Este planteamiento subyace al ensayo de Ignacio del Villar que estamos comentando. Escribe el autor en el pr\u00f3logo: \u201cUno puede pensar que la teolog\u00eda es una disciplina menor si la comparamos con ciencias sublimes como la f\u00edsica, la qu\u00edmica o las matem\u00e1ticas. As\u00ed lo pensaba yo hasta que hice una incursi\u00f3n por el Catecismo y trat\u00e9 de comprenderlo todo. De este modo descubr\u00ed que, si bien lo b\u00e1sico se asimila sin dificultades, entender perfectamente todo lo relativo a la fe no es tan sencillo. As\u00ed como en la f\u00edsica resulta f\u00e1cil de concebir que espacio es igual a velocidad por tiempo, pero no tanto comprender la teor\u00eda de la relatividad; en la teolog\u00eda existe un gran salto entre saber que no hay que robar y vislumbrar el misterio de la Trinidad en toda su profundidad\u201d.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Los avances en el conocimiento del mundo natural hunden sus ra\u00edces en la Edad Media. \u201cEl secreto para lograr este \u00e9xito fue la asociaci\u00f3n del saber griego y del \u00e1rabe con el cristianismo \u2013 escribe el profesor Villar-. As\u00ed se sentaron unas s\u00f3lidas bases con las que dominar el arte de razonar. De manera que en la alta Edad Media el ser humano estaba en condiciones para comprender el mundo que le rodeaba y poder desarrollar maquinaria avanzada. A esto contribuyeron en gran medida las universidades y monasterios, gracias a los que se fue generando un tejido intelectual que convirti\u00f3 a Europa y al cristianismo en la punta de lanza del progreso de la humanidad\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Y concluye: \u201cPara entender el importante papel que jugaron en este logro los monjes y los sacerdotes, decid\u00ed elegir cinco personajes estelares de los siglos XVI al XX: Nicol\u00e1s Cop\u00e9rnico, Nicol\u00e1s Steno, Lazzaro Spallanzani, Gregor Mendel y Georges Lema\u00eetre, que respectivamente fueron responsables del nacimiento del heliocentrismo, la geolog\u00eda, la inseminaci\u00f3n artificial, la gen\u00e9tica y la teor\u00eda del Big Bang\u201d.<\/p>\n\n\n\n

El autor divide el libro en cinco cap\u00edtulos, utilizando una estructura clara, que facilita la lectura. Cada cap\u00edtulo se dedica a presentar la trayectoria vital y cient\u00edfica de un sacerdote especialmente ilustre en el campo de las ciencias. As\u00ed, el libro comienza con un repaso biogr\u00e1fico de la vida del matem\u00e1tico y astr\u00f3nomo polaco Nicol\u00e1s Cop\u00e9rnico, creador del sistema helioc\u00e9ntrico. Se narran su infancia, su madurez y su vejez, se describe su trayectoria intelectual, se presentan sus grandes maestros y disc\u00edpulos y, finalmente, se introducen sus revolucionarias ideas sobre el universo.<\/p>\n\n\n\n

El mismo esquema se sigue en la descripci\u00f3n de la vida y las ideas de los otros cuatro sacerdotes: Nicol\u00e1s Steno, anatomista dan\u00e9s, converso al catolicismo y que estableci\u00f3 los principios b\u00e1sicos de una nueva ciencia: la Geolog\u00eda. Le sigue Lazzaro Spallanzani, primer cient\u00edfico que, entre otras cosas, practic\u00f3 la fecundaci\u00f3n in vitro. Otro cap\u00edtulo se dedica al monje agustino, Gregor Mendel, creador de las leyes de la gen\u00e9tica. Y cierra este grupo de cient\u00edficos y sacerdotes, el f\u00edsico belga Georges Lema\u00eetre, al que se considera el padre de la teor\u00eda del Big Bang. <\/p>\n\n\n\n

Mediante la presentaci\u00f3n de estas cinco incre\u00edbles personalidades, el autor demuestra como la ciencia y la fe son perfectamente compatibles. Nos encontramos, en definitiva, frente a una obra destinada a desmontar los grandes prejuicios de la sociedad moderna en torno a la ciencia, la religi\u00f3n y la Iglesia. Se trata por tanto de un libro muy recomendable para todos aquellos que quieran adentrarse en el estudio de las relaciones entre ciencia y fe. <\/p>\n\n\n\n

Conclusi\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Concluimos este art\u00edculo con las mismas palabras del profesor Ignacio del Villar: tras haber conocido estas cinco asombrosas historias cabe formularse la siguiente cuesti\u00f3n: \u00bfQui\u00e9n ser\u00e1 el gran sacerdote cient\u00edfico del siglo XXI? \u00bfY del XXII? Probablemente ya no lleguemos a encontrar a alguien del nivel de los personajes perfilados en este manuscrito. La Iglesia cat\u00f3lica siempre ha intentado apoyar aquellos \u00e1mbitos en los que se requiere m\u00e1s ayuda. La figura del sacerdote-cient\u00edfico fue especialmente significativa hasta el siglo XVIII, pues el mundo necesitaba del progreso de la ciencia para hacer frente a muchas carencias que exist\u00edan.<\/p>\n\n\n\n

Ya en el siglo XIX y el XX, aunque todav\u00eda hubo dos insignes personalidades como Mendel y Lema\u00eetre, su presencia en este \u00e1mbito se fue reduciendo paulatinamente. Al mismo tiempo la sociedad en general se fue implicando de lleno en el campo de la investigaci\u00f3n, hasta convertir la ciencia en una profesi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

\u00abNosotros tratamos de atender aquellas cosas que el estado no es capaz de cubrir\u00bb, escuch\u00e9 decir una vez a un cura que lideraba una asociaci\u00f3n caritativa. Y continu\u00f3: \u00abNuestro reto es paliar esas necesidades, que la sociedad vea c\u00f3mo hacerlo y sienta la importancia de tomar el relevo\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed creo que ha sucedido en el caso de la ciencia. Los sacerdotes ya han cedido el testigo y est\u00e1n enfocados en otras prioridades. La primera es, como siempre, la evangelizaci\u00f3n y asistencia espiritual de las personas. Pero por supuesto existen otras muchas como son la visita a los enfermos y presos, el cuidado de los pobres, la atenci\u00f3n de mujeres con dificultades para dar a luz un hijo; en definitiva, los olvidados de la sociedad.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, resultando evidente que los tiempos han cambiado, conviene recordar y reconocer esa gran labor que los cl\u00e9rigos han llevado a cabo en siglos anteriores. Este libro ha sido un homenaje a todos esos sacerdotes que se dedicaron en cuerpo y alma por construir una sociedad mejor, y que nos demostraron a trav\u00e9s de su legado que ciencia y fe son compatibles. El que mejor fue capaz de hacerlo fue probablemente Nicol\u00e1s Steno, que nos regal\u00f3 esta preciosa frase que se puede entender tanto desde el punto de vista material como del espiritual: Bello es lo que vemos, m\u00e1s bello es lo que sabemos, pero lo m\u00e1s bello es lo que todav\u00eda no sabemos.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Y es que conjugar ciencia y fe ni resta ni suma, multiplica; porque quien estudia la Creaci\u00f3n en clave de fe descubre que el amor del Padre se hace presente en cada detalle: \u00abEntonces vio Dios todo lo que hab\u00eda hecho; y he aqu\u00ed que era muy bueno\u00bb (Gn 1,31)<\/p>\n\n\n\n

Estas conclusiones del autor de Sacerdotes y cient\u00edficos reabre un debate que se sit\u00faa en las fronteras de lo que pretende la C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Leandro Sequeiros, Doctor en Ciencias Geol\u00f3gicas y Colaborador de la C\u00e1tedra Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n.<\/strong><\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(Por Leandro Sequeiros) Un libro sugerente del Doctor Ingeniero Aeron\u00e1utico Ignacio del Villar (2019:\u00a0Sacerdotes y cient\u00edficos, de Nicol\u00e1s Cop\u00e9rnico a Georges Lema\u00eetre, Madrid, Digital Reasons. Colecci\u00f3n Argumentos para el siglo XXI. 203 p\u00e1ginas.\u00a0https:\/\/www.digitalreasons.es\/index.php?do=tuEspacio ISBN: 978-84-120888-5-4) vuelve a traer a primer plano un tema fronterizo: el de las relaciones entre la cosmovisi\u00f3n cient\u00edfica y la cosmovisi\u00f3n … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":4783,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[139],"tags":[584,587,581,454,382,252],"class_list":["post-4772","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","tag-barbour","tag-brooke","tag-copernico","tag-dialogo","tag-lemaitre","tag-templeton"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4772","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4772"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4772\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4785,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4772\/revisions\/4785"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/4783"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4772"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4772"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4772"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}