{"id":4219,"date":"2019-06-12T07:00:18","date_gmt":"2019-06-12T05:00:18","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=4219"},"modified":"2019-06-04T11:23:17","modified_gmt":"2019-06-04T09:23:17","slug":"encuentros-de-teilhard-de-chardin-con-el-hinduismo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=4219","title":{"rendered":"Encuentros de Teilhard de Chardin con el hinduismo"},"content":{"rendered":"\n<p><strong>(Por <span style=\"text-decoration: underline\">Gaspar Rul-l\u00e1n<\/span>) No es f\u00e1cil analizar la compleja relaci\u00f3n intelectual y emocional que mantuvo Teilhard de Chardin con el pensamiento religioso de la India, dado el abismo que hay entre la visi\u00f3n negativa que aparece en lo que \u00e9l dice y escribe sobre el hinduismo y las profundas similitudes que existen entre su pensamiento y el riqu\u00edsimo, y diverso, pensamiento religioso del subcontinente asi\u00e1tico. La unidad monista entre el universo y Dios, acerc\u00f3 sin duda a Teilhard a lo m\u00e1s profundo del pensamiento hind\u00fa. Para explicar este contradictorio sentimiento de atracci\u00f3n y rechazo hacia el hinduismo, quiz\u00e1s convenga recordar que Teilhard de Chardin era un&nbsp;cient\u00edficoy un poeta&nbsp;m\u00edstico, pero entre estos dos extremos parece faltarle, a veces, contacto con la realidad hist\u00f3rica social, pol\u00edtica y econ\u00f3mica del momento que le hab\u00eda tocado vivir. En una serie de art\u00edculos que se publicar\u00e1n en FronterasCTR, Gaspar Rul-lan, gran conocedor del pensamiento hinduista analiza la profunda relaci\u00f3n entre el pensamiento de Teilhard de Chardin y el hinduismo. En este primer art\u00edculo, Rul-lan introduce la tem\u00e1tica de Teilhard de Chardin y en hinduismo, trazando un marco general que se completar\u00e1 en otros tres art\u00edculos independientes.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-medium-font-size\"><strong>Teilhard de Chardin, hombre de su tiempo<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><strong>El contexto pol\u00edtico<\/strong><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>La Francia en la que naci\u00f3 Teilhard en 1881, donde pas\u00f3 los primeros a\u00f1os de su infancia, donde realiz\u00f3 su formaci\u00f3n como jesuita y dio los primeros pasos en su carrera cient\u00edfica; la Francia por la que luch\u00f3 en la I Guerra Mundial, era una poderosa Francia con un enorme imperio colonial que, en el momento de m\u00e1ximo esplendor se extend\u00eda sobre&nbsp;&nbsp;una superficie de casi 13 millones&nbsp;&nbsp;de Km\u00b2 (el 8.7% del total de la tierra) con una poblaci\u00f3n de casi 30 millones habitantes, principalmente en el \u00c1frica Central y Occidental, en el Sureste asi\u00e1tico (Uni\u00f3n Indochina) y en varios enclaves de Suram\u00e9rica, e islas del pac\u00edfico, al que, despu\u00e9s de la I Guerra&nbsp;&nbsp;Mundial, se a\u00f1adieron algunos de los retazos del derrotado Imperio Otomano, como L\u00edbano y Siria.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>En el primer cuarto del siglo XX, para cualquier&nbsp;&nbsp;franc\u00e9s, como para cualquier ciudadano de la metr\u00f3polis de un imperio colonial, el estado natural de las cosas era la sujeci\u00f3n de unos pueblos primitivos incapaces&nbsp;de gobernarse por si mismos, a la racionalidad de los gobiernos de la desarrollada Europa, as\u00ed Teilhard de Chardin en 1935, al terminar su breve y \u00fanica estancia de cuatro meses en la India pudo escribir: \u201cPor desgracia es cosa general la antipat\u00eda de los nativos hacia&nbsp;los ingleses.&nbsp;&nbsp;Quieren a toda costa una total independencia, aun cuando haya que perecer. Los ingleses, mientras pueden, van soltando cabo, pero no lo cortan\u2026y pienso que hacen bien\u201d<a><sup>[1]<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><strong>Contexto social<\/strong><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>El ambiente social que respir\u00f3 el joven Teilhardantes de dar el salto por s\u00ed mismo al Oriente, era el de un pueblo europeo orgulloso de su imperio colonial, con un profundo sentido de superioridad sobre los \u201cnativos\u201d de las colonias a los que consideraba pueblos primitivos atrasados e incluso infantiles, a los que Europa ten\u00eda que llevarles la luz de la civilizaci\u00f3n y la fe. Los franceses sent\u00edan lo que Rudyard Kipling plasm\u00f3 en su famoso poema \u201cThe White Man\u2019s Burden\u201d (La Carga del Hombre Blanco), es decir la colonizaci\u00f3n como una noble pero pesada carga de responsabilidad para cumplir la sagrada misi\u00f3n de llevar a los pueblos colonizados los beneficios materiales, culturales y espirituales de Occidente.&nbsp;&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Este sentido de superioridad del europeo sobre el indio lo mostr\u00f3 Teilhard al escribir: \u201c\u201cDe hecho zool\u00f3gica y f\u00edsicamente (los indios) son grupos humanos distintos, y no pueden \u201cconvertirse\u201d m\u00e1s que transform\u00e1ndolos en el plano humano\u2026 Hasta donde puedo juzgar, los hind\u00faes me han decepcionado. Su poder creador parece tambi\u00e9n enfermo. Hay que haber estado en la India (\u00e9l llevaba menos de tres meses en el pa\u00eds) para calibrar lo que hay de entorpecedor y de mortal en una religi\u00f3n cargada de materializaciones y de ritos\u201d<a><sup>[2]<\/sup><\/a>.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Lo que, quiz\u00e1s, m\u00e1s puede confundir a aquellos que admiramos el pensamiento&nbsp;&nbsp;y la persona del jesuita franc\u00e9s son sus palabras cuando junta a su natural sentido de superioridad,&nbsp;&nbsp;su idea fundamental&nbsp;&nbsp;de la evoluci\u00f3n biol\u00f3gica del ser humano,&nbsp;&nbsp;dando lugar a unas expresiones que f\u00e1cilmente pueden malinterpretarse como&nbsp;claro exponente de un puro racismo. De hecho, como escribe Cuenot<a><sup>[3]<\/sup><\/a>, en 1954 Teilhard de Chardin tuvo que defenderse diciendo: \u201cDicen que soy un racista, pero no soy racista. Pero es un hecho que en el momento actual Occidente es el lugar donde se encuentran las ideas. Aunque esto puede cambiar en el futuro\u201d. Lo que puede realmente escandalizar, tomado fuera de contexto, son sus afirmaciones sobre la igualdad en derechos de los seres humanos. Su diario de la visita a la India termina con estas palabras \u201cCuanto m\u00e1s viajo por el extranjero, m\u00e1s temo que en Ginebra ( de la que soy en el fondo muy partidario) muchos cat\u00f3licos liberales, especialmente mis cofrades los \u201cmisi\u00f3logos\u201d , cometen un grave error al admitir , contra toda biolog\u00eda , la igualdad de las razas\u201d a\u00f1adiendo una frase de dif\u00edcil interpretaci\u00f3n por si misma \u201cUniversalismo no es democracia(=igualitarismo)\u201d<a><sup>[4]<\/sup><\/a>.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Sin duda, a nuestro parecer, la causa de esta duda sobre si Teilhard de Chardin era o no era \u201cracista,\u201d est\u00e1 en su enfoque puramente biol\u00f3gico al problema de los derechos humanos, como expresa en su carta al entonces Director General de la UNESCO Jaime Torr\u00e8s-Bodet&nbsp;<a><sup>[5]<\/sup><\/a>, en la que intenta explicar la diferencia fundamental, desde el punto de vista puramente biol\u00f3gico, entre \u201cigualdad\u201d y \u201ccomplementariedad\u201d de las razas. \u201cLas distintas razas no son biol\u00f3gicamente iguales, sino diferentes y complementarias. Reconocer no la igualdad de las razas, sino su complementariedad \u2013 escribe &#8211; a trav\u00e9s de una convergencia es la \u00fanica manera de explicar el hecho hist\u00f3ricamente evidente de que, \u2026. los diferentes grupos \u00e9tnicos siguieron ciclos de desarrollo que eran de alguna manera diferentes entre s\u00ed,&nbsp;&nbsp;de manera que algunos de estos grupos se habr\u00edan parado en su evoluci\u00f3n a menos de que fuesen revitalizados por otros grupos m\u00e1s j\u00f3venes\u201d. Ahora bien, decir que no todas las razas han llegado al mismo nivel de \u201cdesarrollo\u201d, teniendo que explicar a qu\u00e9 tipo de \u201cdesarrollo se refiere\u201d, es una cosa admisible, pero es totalmente inadmisible por racista, negar que todos los seres humanos, cualquier que sea su nivel de desarrollo, posee los mismos derechos fundamentales, incluido el de libertad individual.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><strong>Contexto intelectual<\/strong><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>Dado que la mayor\u00eda de las posesiones coloniales de la Francia de principios de siglo XX estaban en \u00c1frica, mientras que en Asia s\u00f3lo estaba presente en el sureste del continente, es natural que la Indolog\u00eda, como ciencia de los distintos aspectos de la cultura hind\u00fa estuviesen poco desarrollada en el pa\u00eds galo. En las lecturas sobre la India, de Teilhard de Chardin, mencionadas en varias de sus biograf\u00edas, en ninguna de ellas hemos encontrado referencia alguna a los pocos ind\u00f3logos franceses: Parece que Teilhard no conoc\u00eda la obra m\u00e1s popular en la Europa de la \u00e9poca, y m\u00e1s&nbsp;veces reeditada, del Abb\u00e9 Dubois (1765-1848),&nbsp;<em>Moeurs, Institutions, C\u00e9r\u00e9monies des Peuples de l\u2019Inde<\/em>, ni&nbsp;tampoco a Eugene&nbsp;&nbsp;Burnouf (1081-1852)&nbsp;&nbsp;que tradujo el&nbsp;<em>Bhagavad G\u012bt\u0101<\/em>del s\u00e1nscrito, Ren\u00e9 Daumal (1908-1944) que escribi\u00f3 sobre el teatro, la poes\u00eda y la m\u00fasica india,&nbsp;Alain Danielou (1907-1994) especialista en la m\u00fasica india aunque trabaj\u00f3 tambi\u00e9n sobre los textos V\u00e9dicos&nbsp;y las doctrinas religiosas, especialmente el Shaivismo, ni a su contempor\u00e1neo Ren\u00e9 Gu\u00e9non gran conocedor de las religiones orientales, especialmente&nbsp;&nbsp;el Hinduismo,&nbsp;sobre el que escribi\u00f3 varios libros<a><sup>[6]<\/sup><\/a>que, seguramente,&nbsp;&nbsp;estaban disponibles en las librer\u00edas de Paris en los a\u00f1os cuando Teilhard todav\u00eda no hab\u00eda tenido el primer contacto con Oriente.&nbsp;De todo este mundo intelectual interesado en el misterioso Oriente, tan ajeno a sus intereses cient\u00edficos, parece que lo \u00fanico que lleg\u00f3 a conocer fue el teosofismo, al que criticaba de intentar traducir nuestros conceptos modernos en un idioma tan antiguo como el s\u00e1nscrito.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><strong>Contexto religioso&nbsp;<\/strong><em>&nbsp;&nbsp;<\/em><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>La Iglesia cat\u00f3lica a principios del siglo XX estaba todav\u00eda muy lejos del \u201caggiornamento\u201d de Juan XXIII o del Vaticano II y no es de extra\u00f1ar que las nuevas ideas evolucionistas de Teilhard de Chardin fuesen vistas, no solo con desconfianza, sino abiertamente condenadas, pero, al mismo tiempo, el \u201cavanzado\u201d te\u00f3logo dogm\u00e1tico, era muy \u201cconservador\u201d en teolog\u00eda pastoral y misiolog\u00eda. Teilhard de Chardin no conoc\u00eda los avances en temas del encuentro con las religiones no cristianas. Conceptos como&nbsp;<em>adaptaci\u00f3n,<\/em><em>inculturaci\u00f3n<\/em>,<em>dialogo<\/em>,&nbsp;<em>encuentro<\/em>en relaci\u00f3n con el hinduismo u otras religiones Orientales eran conceptos todav\u00eda desconocidos en una Iglesia cat\u00f3lica convencida de que \u201cExtra Ecclesiam, Nulla Salus\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p>Ten\u00edan que pasar casi treinta a\u00f1os antes de que el concilio Vaticano II admitiese que en todas las religiones se encuentran \u201csemillas del Evangelio\u201d y, por tanto, \u201cla Iglesia no rechaza nada de lo que en estas religiones (no cristianas) es verdadero y santo\u2026pues reflejan un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres\u201d&nbsp;<a><sup>[7]<\/sup><\/a>.&nbsp;&nbsp;Por su parte, parece que Teilhard de Chardin se acerc\u00f3 a las religiones orientales (de China, Jap\u00f3n y la India) lleno de ilusi\u00f3n esperando encontrar algo que no encontr\u00f3, y una y otra vez muestra en sus escritos esta decepci\u00f3n. En 1934, en Pek\u00edn, escribe su&nbsp;<em>Lo que yo creo<\/em>, en el que expresa claramente ese desencanto con las religiones Orientales<a><sup>[8]<\/sup><\/a>: \u201cera natural que mi fe individual fuera especialmente sensible a las influencias orientales. Y soy perfectamente consciente de haber experimentado su atractivo, hasta el d\u00eda que advert\u00ed que el Oriente y yo entend\u00edamos bajo palabras id\u00e9nticas cosas diferentes\u2026. el Oriente me fascina con su fe&nbsp;&nbsp;en la unidad final&nbsp;&nbsp;del Universo\u2026.pero sucede que tenemos, \u00e9l y yo, dos concepciones opuestas de las relaciones de tr\u00e1nsito entre la Totalidad y sus elementos\u2026 Dos morales, dos metaf\u00edsicas, dos m\u00edsticas, bajo las mismas apariencias mon\u00edsticas\u201d<a><sup>[9]<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>Y veinte a\u00f1os m\u00e1s tarde en el&nbsp;<em>Fen\u00f3meno Humano<\/em>vuelve a mostrar esta decepci\u00f3n con el hinduismo como algo que pudo ser y no fue: \u201cLa India, escribe, se dej\u00f3 atraer por la Metaf\u00edsica hasta perderse en ella. La India, esta regi\u00f3n por excelencia de las m\u00e1s altas presiones filos\u00f3ficas y religiosas\u2026. Pero por importantes que hayan sido estas corrientes\u2026hay que reconocer que fueron incapaces de construir la Tierra , por exceso de pasividad y despego. Surgidas en su momento como un enorme soplo, asimismo como un soplo y tambi\u00e9n en su momento, el alma primitiva&nbsp;&nbsp;&nbsp;de la India pas\u00f3 ya. Y nos preguntamos \u00bfc\u00f3mo pod\u00eda dejar de ser as\u00ed\u201d<a><sup>[10]<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>Si se quiere ser justo en la evaluaci\u00f3n del pensamiento m\u00e1s \u201chumano\u201d de Teilhard de Chardin, uno&nbsp;&nbsp;no puede ignorar todos estos factores pol\u00edticos, sociales, intelectuales y religiosos que de una forma u otra influyeron en la&nbsp;&nbsp;formaci\u00f3n&nbsp;&nbsp;del paradigma mental&nbsp;&nbsp;&nbsp;y el car\u00e1cter de un ni\u00f1o con diez hermanos, miembros de una familia provinciana acomodada, con una madre profundamente religiosa y un padre que combinaba su capacidad gestora de sus tierras con un gran inter\u00e9s por la lectura&nbsp;&nbsp;y una seria dedicaci\u00f3n a la educaci\u00f3n de sus hijos, de los que uno de ellos, Marie-Joseph Pierre, cuando todav\u00eda no ten\u00eda m\u00e1s de seis o siete a\u00f1os comenz\u00f3 a sentirse atra\u00eddo, como el mismo escribir\u00eda m\u00e1s tarde, por la Materia o, m\u00e1s precisamente, por algo que brillaba en el coraz\u00f3n de la Materia; un ni\u00f1o que coleccionaba como sus \u00eddolos personales&nbsp;toda clase de piezas de hierro: una pieza de arado, la cabeza de una columnita, trozos de metralla, cualquier cosa que le diese el sentido de lo&nbsp;&nbsp;inmutable, lo consistente lo que, en su vida adulta, considerar\u00eda como \u201cel atributo fundamental del Ser\u201d<a><sup>[11]<\/sup><\/a>.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-medium-font-size\"><strong>Encuentros de Teilhard de Chardin con el Hinduismo<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><strong>Idea equivocada de lo que es el hinduismo<\/strong><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>Teilhard de Chardin nunca pretendi\u00f3 ser un experto en la historia y el pensamiento de las religiones Orientales, su inter\u00e9s en ellas era simplemente descubrir c\u00f3mo estas pod\u00edan encajar en su nueva cosmovisi\u00f3n evolutiva y, como expresa Baudry, \u201cel contacto con las religiones orientales le decepcionaron pues esperaba encontrar en ellas un enriquecimiento de su propio pensamiento\u2026y s\u00f3lo encontr\u00f3 en estas religiones las pr\u00e1cticas populares llenas de tab\u00faes y supersticiones\u201d<a><sup>[12]<\/sup><\/a>.&nbsp;&nbsp;Probablemente las primera fuentes de informaci\u00f3n de Teilhard de Chardin sobre el hinduismos fueron, el exotismo oriental de una India misteriosa llena de dioses, ritos extra\u00f1os y vacas sagradas, el esoterismo teos\u00f3fico de Madame Blavatsky y Anne Bessant, y el discurso de algunos de los muchos gur\u00fas y swamis que pululaban por occidente presentando nuevas t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n y f\u00f3rmulas seudo-m\u00edsticas para alcanzar la liberaci\u00f3n final, consistente en la fusi\u00f3n con el Absoluto, todo esto presentado bajo el t\u00edtulo gen\u00e9rico de Ved\u0101nta.<\/p>\n\n\n\n<p>Confusi\u00f3n sobre el concepto de Ved\u0101nta. que se refleja en todos los escritos de Teilhard de Chardin. Aunque, originalmente, Ved\u0101nta significa el \u201cfin de los Vedas\u201d, es decir las Upanishads, esta misma palabra de Ved\u0101nta se aplic\u00f3 con el tiempo a uno de los seis sistemas filos\u00f3fico de la India, el&nbsp;<em>Uttara M\u012bm\u0101ns\u0101<\/em>dentro de cuyo sistema hay al menos cinco escuelas todas ellas centrando su reflexi\u00f3n filos\u00f3fico-teol\u00f3gica en el problema del Uno y lo M\u00faltiple, dando cada una de ellas respuestas muy distintas, yendo del puro monismo al puro dualismo, como veremos m\u00e1s adelante<a><sup>[13]<\/sup><\/a>.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Pero, a\u00fan hay m\u00e1s. Todav\u00eda hoy es bastante com\u00fan identificar el hinduismo con el Ved\u0101nta de la filosof\u00eda no-dualista de \u015aankara d\u00e1ndole una interpretaci\u00f3n monista, lo que para otros autores es err\u00f3neo, pues \u015aankara s\u00f3lo afirma que la relaci\u00f3n entre el Ser Supremo, Brahman, y la criatura NO ES DUAL, pero no afirma que sean UNO. \u015aankara,&nbsp;&nbsp;al hablar de a-dv\u0101ita,&nbsp;&nbsp;utiliza la part\u00edcula \u201ca\u201d no en el sentido negativo de&nbsp;<em>no-dual, luego \u00fanico<\/em>,&nbsp;<em>no son DOS, luego son UNO,<\/em>sino en el sentido privativo: Brahman y la criatura no son DOS (pues entonces Brahman no ser\u00eda perfecto, falt\u00e1ndole la realidad de la criatura) pero tampoco son UNO (pues entonces la realidad de la criatura desaparecer\u00eda).&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><strong>Encuentros espor\u00e1dicos con el hinduismo<\/strong><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>Hasta su vuelta definitiva a Europa en 1946, fueron muy escasos los contactos de Teilhard de Chardin con autores hind\u00faes. La primera cita de un autor indio la encontramos en su diario de 1944 en el que cita el famoso poema&nbsp;<em>Gitanjali<\/em>de&nbsp;<strong>Rabindranath Tagore<\/strong>,<a><sup>[14]<\/sup><\/a>A\u00f1os m\u00e1s tarde volver\u00e1 a mencionar el \u201chumanismo de Tagore\u201d<a><sup>[15]<\/sup><\/a>,&nbsp;&nbsp;y cuando&nbsp;su amiga Mary Choisiy le coment\u00f3 que Tagore no hab\u00eda ca\u00eddo en el monismo que \u00e9l atribu\u00eda a todo el hinduismo, la respuesta&nbsp;&nbsp;de Teilhard mostr\u00f3 una vez m\u00e1s el desconocimiento que ten\u00eda del hinduismo al escribir: \u201ctienes raz\u00f3n, pero Tagore,&nbsp;&nbsp;probablemente hab\u00eda sido influenciado por el humanismo occidental\u201d<a><sup>[16]<\/sup><\/a>. Teilhard de Chardin&nbsp;&nbsp;&nbsp;era incapaz de admitir que en el hinduismo, sin influencia alguna de Occidente, pudiesen haber otras escuelas de pensamiento que no fuesen monistas pante\u00edsta. Ya en Paris aument\u00f3 su contacto con autores hind\u00faes de la nueva escuela neo-Ved\u0101nta del moderno hinduismo. Probablemente conoci\u00f3 a los autores&nbsp;<strong>Vivek\u0101nanda&nbsp;<\/strong>y&nbsp;<strong>R\u0101makrishna&nbsp;<\/strong>al preparar la Introducci\u00f3n de un libro de Romain Rolland, conocido bi\u00f3grafo de estos pensadores hind\u00faes<a><sup>[17]<\/sup><\/a>. Por esta misma \u00e9poca Teilhard&nbsp;&nbsp;conoci\u00f3 el libro&nbsp;<em>The Hindu View of Life<a><sup><strong>[18]<\/strong><\/sup><\/a><\/em>del fil\u00f3sofo, m\u00e1s tarde Presidente de la India Independiente,&nbsp;<strong>Servapelli R\u0101dh\u0101krishnan<\/strong>del que cita la idea fundamental del autor hind\u00fa: \u201cuna Realidad central que se identifica con lo m\u00e1s profundo del Ser Humano\u201d, a la que Teilhard a\u00f1ade, \u201cesta es precisamente toda la cuesti\u00f3n: c\u00f3mo identificar lo m\u00e1s profundo del ser humano, para poder decidir si hay entre la Realidad central&nbsp;&nbsp;y lo m\u00e1s profundo del ser humano una identificaci\u00f3n o una uni\u00f3n\u201d. Finalmente, conoci\u00f3 tambi\u00e9n la obra fundamental de<strong>\u015ari Aurobindo,&nbsp;<\/strong><em>La Vida Divina,&nbsp;<\/em>con la que, como veremos m\u00e1s adelante, tiene tan extraordinarias similitudes, y que \u00e9l despacho con un simple \u201cesto es comparable a mi propio pensamiento, pero para la tradici\u00f3n india\u201d<a><sup>[19]<\/sup><\/a><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><strong>Encuentros directos con el hinduismo<\/strong><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>En Paris Teilhard de Chardin tuvo la oportunidad de entrar en contacto con el pensamiento de tres personas, un Gur\u00fa hind\u00fa (Swami Siddheswarananda) , un&nbsp;&nbsp;monje cat\u00f3lico (Abb\u00e9 Jules Monchanin)&nbsp;&nbsp;y un profesor jesuita (Pierre Johanns), interesados los tres en mostrar las profundas similitudes entre el camino de la m\u00edstica del&nbsp;&nbsp;Ved\u0101nta y el camino espiritual cristiano.<\/p>\n\n\n\n<p><em>Swami Siddheswarananda<\/em><strong>.<\/strong>&nbsp;En 1947 se fund\u00f3 en Par\u00eds la \u201cUnion des Croyants\u201d, la rama francesa del \u201cWorld Congress&nbsp;&nbsp;of&nbsp;&nbsp;Faiths\u201d para cuyo discurso inaugural,&nbsp;&nbsp;Teilhard de Chardin prepar\u00f3 una ponencia, que finalmente no pudo leer,&nbsp;&nbsp;titulada&nbsp;&nbsp;\u201c<em>Fe en el Hombre<\/em>\u201d, y fue en esta \u201cUni\u00f3n de Croyants\u201d que Teilhard de Chardin tuvo la&nbsp;&nbsp;oportunidad de entrar, por primera vez,&nbsp;&nbsp;en contacto personal con un claro exponente de una particular rama del hinduismo, un \u201cmisionero\u201d de la R\u0101m\u0101krishna Mission, el Swami&nbsp;&nbsp;<strong>Siddheswarananda<\/strong>, interesado en el estudio comparativo del Ved\u0101nta y la m\u00edstica de San Juan de la Cruz&nbsp;<a><sup>[20]<\/sup><\/a>. Para ese autor hind\u00fa, la experiencia m\u00edstica s\u00f3lo puede darse en una vida mon\u00e1stica, con una dedicaci\u00f3n absoluta del individuo alejado del \u201cmundanal ruido\u201d, lo que Teilhard de Chardin, enamorado de la&nbsp;&nbsp;\u201cmateria\u201d como poseedora de energ\u00eda divina, no pod\u00eda admitir, y as\u00ed escribi\u00f3 quej\u00e1ndose del peligroso intento de comparar la m\u00edstica del santo carmelita y la m\u00edstica hind\u00fa, creando una confusi\u00f3n que \u201chace que muchas almas excelentes caigan v\u00edctimas&nbsp;&nbsp;de la peor ilusi\u00f3n llegada del Oriente\u2026obstaculizando as\u00ed&nbsp;&nbsp;el florecimiento de una nueva y poderosa m\u00edstica moderna\u201d<a><sup>[21]<\/sup><\/a>.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><em>Abb\u00e9 Monchanin<\/em><strong>.<\/strong>La interpretaci\u00f3n no monista de la no-dualidad de \u015aankara ha sido el germen&nbsp;&nbsp;de inspiraci\u00f3n de profundos movimientos cristianos de vida contemplativa como los del Movimiento Cristiano de los Ashrams (Monasterios), tanto protestantes como cat\u00f3licos, entre los \u00faltimos son conocidos los de&nbsp;&nbsp;el sacerdote Jules Monchanin ( que tom\u00f3 el nombre de Parma Arupi Anananda) y su compa\u00f1ero el monje benedictino, Henri le Saux conocido como Abishikt\u0101nanda,&nbsp;&nbsp;que fundaron en&nbsp;&nbsp;1938, en el sur de la India,&nbsp;&nbsp;el&nbsp;<em>Saccid\u0101nanda Ashram<\/em>,&nbsp;&nbsp;del que tom\u00f3 la direcci\u00f3n&nbsp;&nbsp;m\u00e1s tarde, el tambi\u00e9n monje benedictino Bede Griffiths. En todos estos Ashrams cat\u00f3licos, de los que en la actualidad hay m\u00e1s de 80, el objetivo es la b\u00fasqueda, en una vida de oraci\u00f3n y contemplaci\u00f3n, la experiencia m\u00edstica de la no-dualidad, considerando especialmente el Evangelio de San Juan, como una suprema manifestaci\u00f3n cristiana de la experiencia de la no-dualidad advaitica.<a><sup>[22]<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;A trav\u00e9s del amigo com\u00fan, el jesuita P. de Lubac, el Abb\u00e9 Monchanin conoci\u00f3 el escrito de Teilhard , que analizaremos m\u00e1s delante, sobre \u201c<em>El Camino el Occidente hacia un nuevo misticismo<\/em>\u201d y le pareci\u00f3 ver en \u00e9l \u201cun enfoque demasiado pragm\u00e1tico que reflejaba un punto de vista exclusivamente occidental\u201d al juzgar tan negativamente la religiosidad de la India, y le preguntaba si realmente \u00e9l cre\u00eda que las religiones de la India eran tan negativas como las presentaba en su escrito.&nbsp;Teilhard contest\u00f3 a estas cr\u00edticas con una larga carta a de Lubac en la que dec\u00eda sentirse muy agradecido por las molestias que hab\u00eda tomado el Abb\u00e9 Monchanin en leer y criticar su escrito, pero terminaba afirmando dos cosas: una, que si las religiones de la India eran menos negativas de lo que \u00e9l lo hab\u00eda expresado, esto no cambiaba para nada su idea original del escrito, en el que lo \u00fanico que pretend\u00eda era mostrar dos tipos esencialmente distintos de misticismo, aceptando, naturalmente, que ninguno de los dos se pod\u00eda encontrar en estado puro, por lo que tomaba el misticismo oriental como ejemplo de un enfoque m\u00edstico negativo, pues estaba convencido de que&nbsp;&nbsp;las religiones orientales y sus caminos contemplativos, por l\u00f3gica, destru\u00edan&nbsp;cualquier tipo de acci\u00f3n; y el&nbsp;segundo punto que desarrollaba en defensa de su tesis era que para \u00e9l era totalmente imposible admitir&nbsp;&nbsp;la idea de que \u201cla m\u00edstica no tenga por objeto mejorar el mundo sino simplemente alabar a Dios\u201d pues, se pregunta \u00bfqu\u00e9 significa realmente \u201calabar a Dios\u201d? y respond\u00eda con una idea fundamental de todo su pensamiento \u201cno hay nada m\u00e1s espiritual que la consumaci\u00f3n del universo. Cualquier b\u00fasqueda espiritual que se aparte de esta idea es puro verbalismo abstracto, y la aburrida piedad de las iglesias y los conventos\u201d. Y terminaba su carta diciendo: \u201cme temo que M. Monchanin no ha captado&nbsp;&nbsp;&nbsp;nada de lo que yo quer\u00eda decir, o que estamos los dos en las ant\u00edpodas el uno del otro pues, est\u00e1 claro que no ha entendido lo que es el mundo\u201d<a><sup>[23]<\/sup><\/a><\/p>\n\n\n\n<p><em>Peter Johanns,S.J.<\/em> En esta misma \u00e9poca, Teilhard de Chardin entr\u00f3 en contacto con la monumental obra del jesuita belga, Pierre Johanns,&nbsp;<em>To Christ Through&nbsp;&nbsp;the Ved\u0101nta<a><sup><strong>[24]<\/strong><\/sup><\/a><\/em>, quien, adelant\u00e1ndose&nbsp;&nbsp;a su tiempo, estaba convencido de la necesidad de un di\u00e1logo interreligioso entre Hinduismo y Catolicismo, y para fomentar este encuentro fund\u00f3 en Calcuta, en 1921, junto con su compa\u00f1ero tambi\u00e9n jesuita el P. Dandoy,&nbsp;la revista \u201c<em>The Light ofthe East<\/em>\u201d en la que durante m\u00e1s de once a\u00f1os, public\u00f3 no menos de 146 art\u00edculos, mostrando c\u00f3mo el pensamiento filos\u00f3fico-teol\u00f3gico de los grandes autores seguidores del Ved\u0101nta: \u015aankara (siglo IX), R\u0101m\u0101nuja (siglo XII) y Vallabha (siglo XVI),&nbsp;&nbsp;&nbsp;abr\u00eda nuevos caminos a la espiritualidad y m\u00edstica cristiana.Teilhard de Chardin no conoci\u00f3, de primera mano, ni las escrituras sagradas del hinduismo ni los escritos de los fil\u00f3sofos&nbsp;ved\u00e1nticos y, probablemente,&nbsp;&nbsp;la obra del P. Johanns fue el \u00fanico texto sobre el Hinduismo que Teilhard de Chardin ley\u00f3 y estudi\u00f3 con detenimiento, como muestran las numerosas anotaciones, citas y comentarios que encontramos en sus&nbsp;<em>Notas de Lecturas<\/em><a><sup>[25]<\/sup><\/a>, en las que juzga bajo su idea fundamental de la evoluci\u00f3n creativa,&nbsp;&nbsp;la interpretaci\u00f3n cristiana del P. Johanns de los fil\u00f3sofos-te\u00f3logos hind\u00faes.<\/p>\n\n\n\n<p>El Volumen I de la obra de Johanns est\u00e1 dedicado al pensamiento de \u015aankara y R\u0101m\u0101nuja., seguido de una comparaci\u00f3n entre el pensamiento de los dos autores, mientras que el Volumen II est\u00e1 dedicado enteramente a Vallabha.Llama la atenci\u00f3n la primera nota de Teilhard al libro de Johanns , al escribir \u201c<em>Neo-Ved\u0101nta tard\u00edo, influenciado por el cristianismo<\/em>\u201d. Aqu\u00ed parece que Teilhard quiere distinguir el Ved\u0101nta cl\u00e1sico, del neo-Ved\u0101nta, el movimiento hind\u00fa moderno de autores que, con una fuerte influencia de las ideas cristianas que se desarrollaron en el siglo XIX entre las clases m\u00e1s cultas hind\u00faes, re-interpretaban la doctrina cl\u00e1sica, especialmente el pensamiento seudo-monista de \u015aankara.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>\u015aankara sigue la l\u00f3gica de negar la existencia del mundo sensible, a lo que Teilhard a\u00f1ade horrorizado: \u201cdesde su punto de vista definitivo, el Mundo es una blasfemia una mentira. Exagera la l\u00f3gica del Absoluto, negando totalmente la idea de evoluci\u00f3n\u201d.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Para \u015aankara parece que, a pesar de su desconfianza del Mundo, Dios se puede definir por las cualidades de inteligencia y amor que nos revela el Cosmos. \u201c\u00bfEs esto l\u00f3gico? &#8211; se pregunta Teilhard &#8211; si el Esp\u00edritu no es de Convergencia, y para \u015aankara las almas se apagan al unirse a Dios, \u00bfen base a qu\u00e9 puede afirmarse la personalidad de Dios?&nbsp;&nbsp;\u015aankara , termina diciendo Teilhard,&nbsp;&nbsp;zanja el problema de ra\u00edz cayendo en un puro solipsismo\u201d<em>.&nbsp;&nbsp;(doctrine idealista seg\u00fan la cual nada existe fuera del pensamiento individual y s\u00f3lo existe el sujeto).<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Teilhard dedica m\u00e1s tiempo al comentario de R\u0101m\u0101nuja qui\u00e9n matiz\u00f3 la no-dualidad de \u015aankara con la Vishis\u0101dvaita (la dualidad cualificada): \u201cMientras \u015aankara evita cualquier explicaci\u00f3n de la relaci\u00f3n Mundo-Dios &#8211; dice Teilhard &#8211;&nbsp;&nbsp;R\u0101m\u0101nuja&nbsp;quiere salvar el mundo,&nbsp;&nbsp;pero coloc\u00e1ndolo totalmente&nbsp;<strong>en<\/strong>Dios, lo que supone la negaci\u00f3n del karma,&nbsp;&nbsp;lo que lleva,&nbsp;&nbsp;necesariamente, a la inmanencia, y esta, a su vez, a la falta de responsabilidad del hombre por sus actos\u201d<em>.<\/em>Teilhard critica el principio ved\u00e1ntico de que \u201clo que es, no puede dejar de ser, y lo que no es, no puede nunca ser\u201d,&nbsp;<em>lo que implica la clara negaci\u00f3n de una Evoluci\u00f3n Creativa, pues niega la causalidad eficiente admitiendo \u00fanicamente una transformaci\u00f3n de causa a efecto.&nbsp;<\/em>En contra de lo que tantas veces ha repetido Teilhard, como veremos m\u00e1s adelante, de que en el hinduismo no tiene cabida el amor, Johanns explica c\u00f3mo R\u0101m\u0101nuja, \u201ccomo ning\u00fan otro fil\u00f3sofo indio ha hecho jam\u00e1s con tanta claridad, admite un Dios personal que nos puede amar, respondiendo as\u00ed a las necesidades religiosas del hombre\u201d, a lo que Teilhard a\u00f1ade, casi sorprendido&nbsp;<em>\u00a1El cristianismo no es pues el \u00fanico que admite un Dios personal!<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Para R\u0101m\u0101nuja, el origen de la materia no es, como piensa Teilhard, fruto de una evoluci\u00f3n, sino un mero poder modal de Dios que no afecta para nada su esencia divina; la materia es simplemente el no-esp\u00edritu. As\u00ed pues, el punto fundamental que separa Teilhard de R\u0101m\u0101nuja es la idea del inicio y el final del Cosmos, lo que Teilhard llama<em>el gran descubrimiento metaf\u00edsico moderno, es decir. la idea de una EVOLUCION creativa<\/em>frente a la idea de R\u0101m\u0101nuja de \u201cuna INVOLUCI\u00d3N (emanaci\u00f3n) por la que, bajo el impulso central de Dios, la naturaleza evoluciona (de forma centr\u00edfuga) hasta su m\u00e1s extrema exteriorizaci\u00f3n, aprisionando las almas que m\u00e1s tarde Dios incorporar\u00e1 a su interioridad\u201d, a lo que Teilhard responde:&nbsp;<em>una creaci\u00f3n=incorporaci\u00f3n (involuci\u00f3n) = es realmente una condena<\/em>.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>La liberaci\u00f3n final del alma, seg\u00fan R\u0101m\u0101nuja, \u201cno consiste en la desaparici\u00f3n del alma en la Divina Plenitud, sino en la (aparici\u00f3n) de una conciencia pura, gracias a la ca\u00edda del polvo&nbsp;&nbsp;de la materia\u201d, a lo que Teilhard a\u00f1ade:&nbsp;<em>\u00a1siempre el Camino de Oriente!.<\/em>Teilhard alaba una distinci\u00f3n de Johanns que dice que \u201cDios no es, como dice R\u0101m\u0101nuja, el ego del alma, sino el S\u00faper-ego, es decir Amor\u201d. a lo que a\u00f1ade Teilhard, \u201c<em>pues el Amor exige que Dios sea el S\u00faper-ego del cosmos<\/em>\u201d.&nbsp;&nbsp;Pero m\u00e1s adelante, analizando la idea del&nbsp;<em>Bhakti<\/em>(Amor) como corona del pensamiento de R\u0101m\u0101nuja que escribe: \u201cel amor de Dios es al mismo tiempo el fin y el medio de nuestra pura realizaci\u00f3n personal\u201d, Teilhard volver\u00e1 a mostrar su prejuicio sobre la capacidad del amor en el hinduismo con ese comentario despectivo<em>: \u00a1El seudo-Amor de R\u0101m\u0101nuja!&nbsp;<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>La segunda parte de este I Volumen de la obra de Johanns est\u00e1 dedicada a una s\u00edntesis comparativa entre R\u0101m\u0101nuja. y \u015aankara. El primero presenta a Dios por la v\u00eda positiva y negativa, el segundo, solo por la v\u00eda trascendente; La relaci\u00f3n Dios\/mundo, para R\u0101m\u0101nuja es de inherencia (el mundo cuerpo de Dios) para \u015aankara por v\u00eda de identidad (los son Uno), a lo que Teilhard a\u00f1ade en ninguno de los dos,&nbsp;<em>nada de evoluci\u00f3n biol\u00f3gica<\/em>\u201d. Al referirse a la personalidad de Dios, Teilhard&nbsp;menciona la idea \u015aankara de&nbsp;&nbsp;Dios como pura \u201cluz sin voluntad\u201d,&nbsp;&nbsp;y de R\u0101m\u0101nuja dice que \u201dno ha sido capaz de ver que la conciencia es Dios, no un mero modo de Dios\u201d y a\u00f1ade sorprendido: \u201c\u00a1el Cristianismo no es pues el \u00fanico que admite un Dios&nbsp;&nbsp;personal!\u201d, pero inmediatamente a\u00f1ade \u201cla especificidad del cristianismo es, sin embargo, un Nuevo Amor, El Cristo Omega (encarnado)\u201d<em>.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Para Teilhard de Chardin, enamorado del sentido profundo de la materia, ni las palabras de Johanns ni las de los dos fil\u00f3sofos hind\u00faes le parecieron aceptables.&nbsp;&nbsp;&nbsp;A las palabras de Johanns : \u201cnuestro mundo es el terreno del juego (<em>lila<\/em>) del amor infinito, un amor de pura benevolencia\u201d , Teilhard a\u00f1ade, \u201clo que no satisface ni la Acci\u00f3n ni la Uni\u00f3n, y continua anotando que&nbsp;&nbsp;considera naif el pensamiento de Johanns sobre el significado profundo de la materia, al encontrar la raz\u00f3n&nbsp;&nbsp;\u00faltima y&nbsp;suprema para amar a Dios en la gratuidad total de la creaci\u00f3n\u201d. Y de \u015aankara y R\u0101m\u0101nuja dice que \u201clos hind\u00faes se encallan ante la materia, sea ilusoria sea pasivamente yuxtapuesta, incapaces de prever la evoluci\u00f3n Materia\/Esp\u00edritu, lo que hace que el ideal humano no pueda ser el ideal de la humanidad pues el ideal del individuo no est\u00e1 en relaci\u00f3n con el mundo, es simplemente el ideal de un esp\u00edritu puro en conexi\u00f3n real (R\u0101m\u0101nuja) o ilusoria (\u015aankara) pero siempre accidental con este mundo\u201d. Y Teilhard a\u00f1ade, casi desesperado: \u201csiempre el desconocimiento fundamental de la Evoluci\u00f3n\u201d. Y termina esta parte de su comentario criticando a Johanns, que magnifica la idea de creaci\u00f3n \u201cex nihilo\u201d, a\u00f1adiendo a una teor\u00eda de la autorrealizaci\u00f3n, la teor\u00eda de la liberaci\u00f3n personal. \u201cLa ra\u00edz de las dificultades de la relaci\u00f3n hinduismo\/cristianismo &#8211; dice Teilhard &#8211; no est\u00e1 en esto, sino en la noci\u00f3n de dos formas de unidad: la verdadera impl\u00edcitamente autorrealizaci\u00f3n y la evoluci\u00f3n\u201d<em>.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>El Volumen II de la obra de Johanns est\u00e1 dedicado exclusivamente al pensamiento de Vallaba (1587) y empieza comparando el concepto de Dios en los tres pensadores: para \u015aankara, el Brahma cualificado es irreal; para R\u0101m\u0101nuja, el Brahma no cualificado es rechazado, y el intento de Vallabha de sintetizar las dos posturas anteriores es contradictorio. Para Teilhard,&nbsp;<em>Dios comprende una forma trascendente propia, una forma que hace posible la participaci\u00f3n, y una forma fenomenol\u00f3gica, que es el Mundo,<\/em>y a\u00f1ade, como tantas veces en su lectura de Johanns:&nbsp;<em>la verdadera soluci\u00f3n del problema de la relaci\u00f3n hinduismo\/cristianismo, est\u00e1 en \u201ccristificar la Evoluci\u00f3n, lo que podr\u00eda satisfacer las aspiraciones de los tres autores hind\u00faes.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>A la pregunta fundamental de c\u00f3mo&nbsp;&nbsp;poder&nbsp;&nbsp;conciliar un Dios inmutable y el Cosmos, \u015aankara responde negando la realidad del Cosmos, R\u0101m\u0101nuja afirma que Dios es el alma del Cosmos, que es su cuerpo, y Vallabha, rechazando las dos posturas anteriores, afirma que la creaci\u00f3n es una mera explicitaci\u00f3n de algo que siempre ha sido, a\u00f1adiendo nada al ser, a lo que Teilhard contesta, \u201cpara los hind\u00faes la creaci\u00f3n nunca ha sido considerada como algo que pudiese aportar algo nuevo, ella no va m\u00e1s all\u00e1 de&nbsp;&nbsp;una pura s\u00edntesis de algo&nbsp;&nbsp;preexistente, para ellos no hay una verdadera creaci\u00f3n, un proceso de s\u00edntesis, todo es puro an\u00e1lisis, es decir, pura INVOLUCI\u00d3N, y&nbsp;termina diciendo, todos estos sistemas del Ved\u0101nta&nbsp;&nbsp;coincidir\u00edan con el neo-cristianismo si simplemente pudiesen admitir una EVOLUCION UNITIVA\u201d<em>.&nbsp;<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>El P. Johanns termina su libro con estas palabras:\u201dMientras la India siga atada a estas teor\u00edas semi-pante\u00edstas de la evoluci\u00f3n del hombre a partir de Dios, Krishna seguir\u00e1 siendo un dios&nbsp;&nbsp;que nunca ha llevado sobre sus hombros los pecados del hombre y para quien la salvaci\u00f3n del hombre es un mero juego&nbsp;&nbsp;que no le cuesta nada\u201d a las que Teilhard responde casi horrorizado: \u201c\u00a1Falso! \u00a1Falso! \u00a1T\u00edpico del paleo-cristianismo de Johanns que hay que cambiar, no por una falsa humildad, sino por amor a Dios!\u201d.&nbsp;&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Junto a estas notas al libro del P. Johanns, hay una interesante critica general de Teilhard a toda su obra :&nbsp;&nbsp;\u201cEste es un libro de eficacia y m\u00e9todo muy dudoso: Johanns intenta acercar el neo-Vedanta (aqu\u00ed Teilhard se equivoca y escribe el neo \u2013Budismo) al cristianismo sin cambiar para nada el cristianismo en lo que tiene de m\u00e1s estrictamente viejo: un paleo-cristianismo, una paleo-religi\u00f3n\u2026.El \u00fanico m\u00e9todo eficaz est\u00e1 en desarrollar el cristianismo, y no en&nbsp;&nbsp;intentar&nbsp;&nbsp;doblegar al&nbsp;Hinduismo forz\u00e1ndolo en temas esenciales. Pedir a los hombres que se \u201ctraguen\u201d la idea de una paleo-Creaci\u00f3n es dejar todo el problema intacto\u2026 Johanns se inclina por la analog\u00eda. Pero el problema actual no est\u00e1 en el intelecto, sino en la acci\u00f3n que exige el Absoluto\u2026El problema moderno est\u00e1 en repensar un neo-Cosmos, es decir la relaci\u00f3n Cosmos\/Dios y Cosmos \/Cristo\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>BIBLIOGRAFIA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>ARTICULOS.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Banersji, D<\/strong><em>. \u201c<\/em>Individualisation, Cosmog\u00e9nesis and Technology. Sri Aurobindo and Gilbert Simondo\u201d, en \u201c<em>Integral Review\u201d<\/em>, Vol II., No.1 (2015).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Baudry, G-H.,<\/strong>\u201cSur le pass de Teilhard aux. Indes\u201d, en&nbsp;<em>Teilhard aujourd\u2019hui,&nbsp;<\/em>21 (2007) pgs 9-18.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Bruteau, Beatrice,<\/strong>\u201cSri Aurobindo and Teilhard de Chardin on the Problem of Action\u201d,en<em>International Philosophical Quarterly,<\/em>12 (2) 1972 pp 193-204.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Choisy, M<\/strong>.&nbsp;<em>\u201c<\/em>Teilhard et l\u00b4Indie<em>\u201d<\/em>, en;<em>Revue Teilhard de Chardin<\/em>, n\u00ba 73 (1978).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Germain,Gabriel,&nbsp;<\/strong>\u201cLa place et le sans de la vie int\u00e9riur dans l`Evolution selon le P. Teilhard et Sri Aurobindo\u201d en&nbsp;<em>Cahier de la Fondation Teilhard de Chardin,&nbsp;<\/em>n\u00ba 7<em>,&nbsp;<\/em>1971,pp. 171-188.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Joseph, M.D.<\/strong>, \u201cTeilhard de Chardin and Indian Thought to the contemporary World with Special reference to Aurobindo and Rabindranath Tagore\u201d, en;<em>Wither Humanity, Wither Asia, Wither Sri Lanka, (<\/em>Teilhard de Chardin International Conference). \u201cVoices\u201d Vol XXXIII n\u00ba 2015\/1. January-March, pp. 69-86.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Karan Sing,<\/strong>\u201cTeilhard de Chardin-A Hindu Viewpoint\u201d, en:&nbsp;<em>UNESCO. International Symposium on the Occasion of the Centenary of the Birth of Teilhard de Chardin<\/em>. Paris 1981.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Korom, Frank J.<\/strong>, \u201cThe Evolutionary Thought of Aurobindo Ghose and Teilhard de Chardin\u201d, en:&nbsp;<em>Journal of South Asian Literature<\/em>. Vol 24, n\u00ba1, Shri Aurobindo, (Winter-Spring 1999). Published by Asian Studies Center, Michigan University.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Linssen, R.<\/strong>, \u201cLa noci\u00f3n d`energie amorisant de Teilhard de Chardin et le Bhakti Yoga de Vivekananda\u201d, en:<em>Revue \u00catre Libre,&nbsp;<\/em>215-217, (1963).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Lipner, J<\/strong>. \u201cThe World as God`s Body: in pursuit of Dialogue with R\u0101m\u0101nuja\u201d, en:&nbsp;&nbsp;<em>Religious Studies&nbsp;<\/em>n\u00ba 20 (March 1984) p. 145-61.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LIBROS<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>a) Teilhard de Chardin<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><em>&#8211; Escritos en tiempo de Guerra (1916-1919),&nbsp;<\/em>Taurus, Madrid 1967(ETG).<\/p>\n\n\n\n<p><em>&#8211; Ciencia y Cristo<\/em>, Taurus, Madrid 1965 (CC).<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211;&nbsp;<em>La energ\u00eda humana<\/em>, Taurus, Madrid 1967 (EH).<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211;&nbsp;<em>El fen\u00f3meno humano<\/em>, Taurus, Madrid 1967 (FH).<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211;&nbsp;<em>El coraz\u00f3n de la materia<\/em>, Sal Terrae, Santander 2002 (C de la M).<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211;&nbsp;&nbsp;<em>Lo que yo creo,&nbsp;<\/em>Trotta, Madrid 2005 (YC).<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211;&nbsp;<em>Himno del Universo<\/em>, Trotta, Madrid 2004 (HU).<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211;&nbsp;<em>El medio divino<\/em>, Alianza Taurus, Madrid 1989 (MD).<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211;&nbsp;<em>Esbozo de un Universo personal<\/em>, Narcea Ediciones, Madrid 1975 (EUP).<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211;&nbsp;<em>Sur l\u00c0mour,<\/em>\u00c9ditions du Seuil, Paris 1967 (SA).<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211;&nbsp;<em>El porvenir del hombre<\/em>, Alianza Taurus, Madrid 1967 (PH).<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; Ca<em>rtas de viaje,<\/em>Taurus, Madrid 1963.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211;&nbsp;&nbsp;<em>Towards the Future<\/em>(six articles), A Harvest Book, Harcourt, NY.<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211;&nbsp;&nbsp;<em>Notes de lectures (1945-1947),<\/em>Presentaci\u00f3n et notes de Gerard-Henry, Baudry. M\u00e9dias\u00e8vres, Paris 2007.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>b) Literatura cl\u00e1sica y moderna hind\u00fa<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Aguado, J.<\/strong><em>Antolog\u00eda de poes\u00eda devocional de la India<\/em>, Indica Books, Etnos Varanasi 1998<strong>.&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Aurobindo Goshe<\/strong>,&nbsp;<em>The Divine Life<\/em>(Vol I and II), Sri Aurobindo Ashram, Pondichery 1970.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Bose, A.C.,<\/strong><em>The Call of the Vedas<\/em>, Bharatya Vidya Bhavan, Mumbay 1999.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Hume, R.E.<\/strong><em>The Thirteen Principal Upanishads<\/em>, Oxford University Press, London 1971.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Iturbe, M. y Kala Acharya (Eds<\/strong><em>), Dios en la Filosof\u00eda Medieval de la India, Un Estudio de Shankara, R\u0101m\u0101nuja, Madhva, Nimb\u0101rka y Vallabha<\/em>, Eunsa, Pamplona 2010.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Mascar\u00f3, J<\/strong>(traductor)&nbsp;<em>The Bhagvad&nbsp;&nbsp;&nbsp;G\u012bt\u0101,<\/em>Penguin Classics, London 1962.&nbsp;&nbsp;&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>&nbsp;Panikkar, R.&nbsp;<\/strong><em>The Vedic Experience.&nbsp;Mantrama\u00f1jan.<\/em>Motilal Banarsidass Publ., Delhi 1983.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Puri, J.R. and Sethi, V.K.,&nbsp;<\/strong><em>Tulshi Sahib, Saint of Hathras<strong>,&nbsp;<\/strong><\/em>Radha Soami Satsang,Punjab 1978.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Rajwade, Ch,&nbsp;<\/strong><em>Tukaram. Saint of Maharashtra,&nbsp;<\/em>Rhada Soami Satsang Beas, Punjab, 1978.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>R\u0101m\u0101nuja, Shri<\/strong>,&nbsp;<em>G\u012bt\u0101 Bh\u0101shya, (<\/em>Trad. \u0100didev\u0101nanda<em>)<\/em>Sri Ramakrishna Math, Chennay 2014.<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#8211;&nbsp;<em>The Ved\u0101nta Sutras&nbsp;<\/em>(Trad. Thibaut, G), Echo Library 2006.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#8211;&nbsp;<em>Vedh\u0101thasamgraha<\/em>(Trad. Buitenen, Van J.A.B-) Deccan College, Pune 1992.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Sethi, V.K.<\/strong><em>Mira. The Divine Lover,<\/em>Radha Soami Santsang Beas, Punjab, 1979.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Shankara,<\/strong><em>Brahma-S\u016btras, con los comentarios advaita de Shankara<\/em>, (Edici\u00f3n Consuelo Mart\u00edn), Trotta, Madrid 2000.<\/p>\n\n\n\n<p><em>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#8211; Vivekacud\u0101mani.La joya suprema del discernimiento,&nbsp;<\/em>Edaf, Madrid 1981.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Vyas, R. N.<\/strong>&#8211;<em>&nbsp;The Bh\u0101gavata Bhakti Cult and three Advaita \u0100ch\u0101ryas: Shankara, R\u0101m\u0101nuja and Vallabha,&nbsp;<\/em>Nag Publihers, Delh 1977.<\/p>\n\n\n\n<p><em>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#8211; Melody of Bhakti and Enlightenment,<\/em>Cosmo Publications, New Delhi 1983.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>c) General (los marcados con * hacen referencia directa&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>con Teilhard de Chardin)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>&#8211; Abhishikt\u0101nanda,<\/strong><em>Saccidananda: A Christian Approach to Advaitc Experience,<\/em>ISPC,&nbsp;Delhi 1984.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#8211;&nbsp;&nbsp;<\/strong><em>A Hindu-Christian Meeting Point<\/em><strong>,&nbsp;<\/strong>ISPC, Delhi 1976.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>*Amal Kiran (K.D. Sethna), &#8211;&nbsp;<\/strong><em>Teilhard de Chardin and Aurobindo. A focus on fundamentals<\/em><strong>,&nbsp;<\/strong>Bharatiya Vidya Prakasan, Varanasi, 1973.<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<strong>&nbsp;&#8211;&nbsp;<\/strong><em>The Spirituality of the Future: A search a propos of R.C. Zaehner`s study in Aurobindo&nbsp;and Teilhard de Chardin,&nbsp;<\/em>Dickinso, Unv. Press, 1981.<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#8211;<em>Teilhard de Chardin and Our Time<\/em>, Clear Ray Trust, Pondichery 2000.<strong>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Amaladoss, M.<\/strong>Making&nbsp;<em>All things New, Dialogue, Pluralism and Evangelization in Asia,<\/em> Maryknoll, N.Y, Orbis books, 1990.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Barz, R.<\/strong><em>The Bhakti Sect of Vallabh\u0101charya<\/em><strong>,&nbsp;<\/strong>ThomsonPress (India) Limited, Haryana, 1976.<\/p>\n\n\n\n<p>*<strong>Baudry,G-H-,<\/strong><em>Teilhard de Chardin et l`appel de&nbsp;&nbsp;l`Orient: La Convergence des religions,<\/em> Saint-\u00cbtienne, Aubin, Paris 2005<em>.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p><strong>*Boff, L.<\/strong><em>Evangelio del Cristo C\u00f3smico. Hacia una nueva conciencia planetaria,&nbsp;<\/em>Trotta, 2009.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>*<strong>Bruteau, B.<\/strong><em>EvolutionToward Divinity. Teilhard de Chardin and the Hindu Tradition,<\/em> Theosophical Publishing House. Wheaton Ill. USA 1930.<\/p>\n\n\n\n<p>*<strong>Chettany, J. S.V.D<\/strong>.&nbsp;<em>The Future of Man according to Teilhard de Chardin and Aurobindo Ghose,<\/em>Oriental Publishers and Distributors, New Delhi 1978.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Cornille, C.<\/strong>(editor)&nbsp;<em>Christian Commentaries on the Bhagavad G\u012bt\u0101.<\/em>Peeters. Leuven, 2006.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Coward, H<\/strong>. (editor),&nbsp;<em>Hindu-Christian Dialogue.&nbsp;Perspectives and Encounters<\/em>, Orbis Books, Maryknoll 1990.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Dasgupta,S.N.,<\/strong><em>La m\u00edstica hind\u00fa<\/em>, Herder, Barcelona 2009.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>D\u2019Acosta. G.:<\/strong><em>Theology and Religious Pluralism. The Challenge of Other Religions<\/em> (BasilBlackwell, London, 1986).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Devananda P.D.&nbsp;<\/strong><em>Christian Concern in Hinduism<\/em>,Bangalore, 196.1<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Dupuis, J<\/strong>.&nbsp;&nbsp;&#8211;<em>Hacia una teolog\u00eda cristiana del pluralismo religioso<\/em>,&nbsp;Sal Terrae, Santander, 2000.<\/p>\n\n\n\n<p><em>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#8211; El Cristianismo y las religiones: del desencuentro al di\u00e1logo<\/em>, Sal Terrae, Santander, 2002.<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#8211;&nbsp;<em>Jesucristo al encuentro de las religiones<\/em>.Ediciones Paulinas, Madrid 1991.<\/p>\n\n\n\n<p>*<strong>Feys, Jan,<\/strong><em>The Philosophy of Evolution in Sri Aurobindo and Teilhard de Chardin<strong>,<\/strong><\/em>Firma K.L., Mukopadhyay, Calcutta 1973.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Griffiths, Bede<\/strong>, &#8211;<em>River of Compassion. A Christian Commentary on the Bhagavad Gita<\/em>,&nbsp;&nbsp;Continuum, N.Y. 1987.<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#8211;&nbsp;<em>Christ in India. Essays Towards a Hindu-Christian Dialogue, N<\/em>.Y. 1966.<\/p>\n\n\n\n<p>*<strong>Hunt Overzee,<\/strong>A.&nbsp;<em>The Body Divine, The Symbol of the Body in the Works of Teilhard de<\/em> <em>Chardin and Ramanuja<strong>.<\/strong><\/em>Cambridge University Press, Cambridge 1992.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Kim,S.<\/strong><em>In Search of Identity. Debates on Religious Conversions in India,<\/em>Delhi 2002.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Knitterr, Paul F.&nbsp;<\/strong>&nbsp;&#8211;<em>No Other Name? A critical Survey of Christian Attitudes toward&nbsp;&nbsp;the World<\/em><em><\/em><em>Religions<\/em>,Orbis Books, Maryknoll, N.Y. 1985.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><em>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#8211; One&nbsp;&nbsp;&nbsp;Earth&nbsp;&nbsp;&nbsp;Many&nbsp;&nbsp;Religions:&nbsp;&nbsp;&nbsp;Multifaith&nbsp;&nbsp;&nbsp;Dialogue&nbsp;&nbsp;and&nbsp;&nbsp;&nbsp;global Responsibility<\/em>, OrbinsBooks, Maryknoll, N.Y. 1995&nbsp;. <\/p>\n\n\n\n<p><strong>&nbsp;*Leich, Michael,<\/strong><em>Evolutionary, Spiritual Conceptios of life- Sri Aurobindo, Teilhard de Chardinand Ken Wilber in Comparison,<\/em> Sri Aurobindo Center for Advance Research,&nbsp;&nbsp;Pondichery, India 2006.<\/p>\n\n\n\n<p>*<strong>Maroky, P.<\/strong>(Ed),&nbsp;<em>Convergence: a Study on Pierre Teilhard de Chardin and other Eminen Thinkers<strong>.<\/strong><\/em> Oriental Institute of Religious Studies, Kerala, India 1981.<\/p>\n\n\n\n<p>*&nbsp;<strong>Kattackal, J<\/strong>. \u201c<em>Evolution in Indian Philosophy and Teilhard de Chardin<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>*Nair, G.S<\/strong>.,&nbsp;<em>Pierre Teilhard de Chardin and Rabindranath Tagore<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p>*<strong>Swamy Siddinathananda<\/strong>,&nbsp;<em>Teilhard de Chardin and Karmayoga<\/em>.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>*<strong>Veliathil, J.<\/strong><em>Aurobindo Ghose and Pierre Teilhard de Chardin.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>*<strong>Vellarackal, P.<\/strong>\u201c<em>Teilhard\u00b4s Concept of Love. From Gandhian Perspective of Ahimsa<\/em>\u201d,&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>*Mac Dermott, R.A<\/strong>.,&nbsp;<em>Robert Steiner and Kindred Spirits<\/em>,(Dalai Lama, C.G. Jung, Teilhard de Chardin, Martin Buber, Aurobindo, Rabindranath Tagore, Ghandi, etc) Steiner Books, Great BarringtonM.A. USA 2015.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Meill. S.<\/strong><em>Bhakti: Hindu and Christian,<\/em>Madras 1974.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>*Monestier, A<\/strong><em>.&nbsp;Teilhard et Sri Aurobindo<strong>,&nbsp;<\/strong><\/em>\u00c9ditions Universitaires, Paris 1963 (en C<em>arnets Teilhard&nbsp;<\/em>n\u00ba 10).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>*Mourgue, G.,<\/strong><em>Sri Aurobindo et Teilhard de Chardin<\/em><strong>,&nbsp;<\/strong>Buchet\/Chastel 1993.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Pannikar, R.<\/strong>&nbsp;<em>El Cristo desconocido del hinduismo. Un encuentro entre oriente y occidente,<\/em>Grupo Libro, Madrid 1994.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Rul-l\u00e1n, G<\/strong><em>. Encuentros en la fe a orillas del Ganges<\/em>, Bubok Ediciones, C\u00f3rdoba 2014.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Raj Singh, R.&nbsp;<\/strong><em>Bhaki and Philosophy<\/em><strong>,&nbsp;<\/strong>Lexington Books, Lanham 2006.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>&nbsp;Samartha,S.<\/strong>&nbsp;&#8211;&nbsp;<em>The&nbsp;Hindu&nbsp;response&nbsp;to&nbsp;the&nbsp;Unbound&nbsp;Christ.&nbsp;Towards&nbsp;a&nbsp;Christology in India,<\/em>.Inst. for the Study of Religion and Society Bangalore 1974.<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#8211;&nbsp;<em>One Christ-Many Religions.Towards a Revised Christiology<\/em>, Orbis Books,Maryknoll, N.Y. 1974.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Satyananda Saraswati,<\/strong><em>Mistica medieval hind\u00fa<\/em>, Trotta, Madrid 2003.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Sequeiros, L.&nbsp;<\/strong>(edit.), <em>Pluralismo religioso: propuestas para el siglo XXI.<\/em> Bubok, Malaga 2016.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>*Sethna, K.D.<\/strong><em>Teilhard de Chardin and Sri Aurobindo- a Focus on Fundamentals<strong>,<\/strong> (The Evolution of Consciousness. Teilhard and Sri Aurobindo Compared),<\/em>Bharatiya Vidya Prkasan, Varanasi 1977.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>*<strong>Zaeher, R.C<\/strong>.&nbsp;<em>Evolution in Religion. A Study of Sri Aurobindo and Pierre Teilhard de Chardin,<\/em>Clarendon Press, Oxford 1971.<br><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator\" \/>\n\n\n\n<p><a><sup>[1]<\/sup><\/a>T. de Ch.&nbsp;&nbsp;en CV, p. 189 y sgs.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[2]<\/sup><\/a>&nbsp;Idem, p. 199.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[3]<\/sup><\/a>CUENOT, Cl.,&nbsp;<em>Teilhard de Chardin. A Biographical Study<\/em>, Helicon, Baltimore, 1965 p. 141.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[4]<\/sup><\/a>T. de Char., en CV. p. 203.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[5]<\/sup><\/a>CUENOT, C., op.cit. p. 302 (no hay referencia bibliogr\u00e1fica para esta cita).<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[6]<\/sup><\/a>GUENON R.,&nbsp;<em>East and West (1924)<\/em>,<em>Introduction to the Study of the Hindu Doctriness<\/em>(1921)<strong><em>,&nbsp;<\/em><\/strong><em>Theosophy: History of a Pseudo Doctrine<\/em>(1921),&nbsp;los cuatro&nbsp;&nbsp;en Ed.&nbsp;Sophia Perennis, Hillsdale N.Y.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[7]<\/sup><\/a>D0CUMENTOS CONCILARES,&nbsp;<em>Concilio Ecum\u00e9nico Vaticano II, Constituciones, Decretos, Declaraciones<\/em>, BAC, Madrid 1992, p.1057.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[8]<\/sup><\/a>Ya en este temprano escrito de Teilhard de Chardin aparece la confusi\u00f3n, que se repetir\u00e1 una y otra vez en sus escritos, al hablar de las religiones Orientales sin aclarar si se refiere al hinduismo o al budismo, as\u00ed en&nbsp;<em>Lo que yo creo<\/em>habla de \u201cla enorme seducci\u00f3n de las religiones orientales (pongamos el budismo, para fijar las ideas)\u201d y l\u00edneas abajo continua desarrollando su idea con las palabras \u201cpara el sabio hind\u00fa, el Esp\u00edritu es la unidad homog\u00e9nea\u201d.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[9]<\/sup><\/a>T. de Ch.,&nbsp;<em>Y C<\/em>. p. 104-105.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[10]<\/sup><\/a>T de Ch.,&nbsp;<em>F.H<\/em>. p. 256.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[11]<\/sup><\/a>T. de Ch.,&nbsp;<em>C. de M<\/em>. pgs 19-20.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[12]<\/sup><\/a>BAUDRY, G.H.&nbsp;<em>Teilhard de Chardin et l\u2019appel de l\u2019Orient: La converence des religions<\/em>, Saint-\u00c8tienne, Aubi, Paris 2005.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[13]<\/sup><\/a>&nbsp;&nbsp;Ver p\u00e1gina 23.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[14]<\/sup><\/a>KING, U.&nbsp;<em>Teilhard de Chardin and Eastern Religions. Spirituality and Mysticism in an Evolutionary World<\/em>.&nbsp;&nbsp;Pualist Press, N.Y. 2001, p. 90 y note 47 p. 311.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[15]<\/sup><\/a>T. de Ch.&nbsp;<em>T.F<\/em>, p. 144.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[16]<\/sup><\/a>CHOISY, M.&nbsp;<em>Teilhard et l\u2019Inde<\/em>, \u00c9ditions Universitaires \u201cCarnets Teilhard\u201d n\u00ba 11, Paris 1964, p. 3.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[17]<\/sup><\/a>KING, U, op.cit. p. 99.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[18]<\/sup><\/a>KING. U. op. cit p. 100.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[19]<\/sup><\/a>Citado en KING, U., op. cit. p. 101.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[20]<\/sup><\/a>SIDDHESWARANANDA,&nbsp;<em>Pens\u00e9e Indienne et Mystique Carm\u00e9litaine<\/em><strong>,&nbsp;<\/strong>Centre V\u00e9dantique R\u0101makrishna, Getz 1974.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[21]<\/sup><\/a>En KING, U. op cit p. 226.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[22]<\/sup><\/a>&#8211; PARMI ARUPI ANANANDA,&nbsp;<em>Mystique de l\u00b4Inde, Mystique Chretien<\/em><strong>,&nbsp;<\/strong>Fayard, Paris 1965.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#8211;&nbsp;<\/strong>ABISHIKTANANDA,<em>Saccidananda: A Christian Approach to Advaita Experience<\/em>,ISPK, New Delhi.&nbsp;Idem,&nbsp;<em>Hindu-Christian Meeting Point. Within the Cave of the Heart<\/em><strong>,<\/strong>ISPCK , Delhi 1969.<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;&nbsp;&#8211;&nbsp;&nbsp;BEDE GRIFFITHS,&nbsp;<em>Cosmic Revelation, the Hindu Way to God,<\/em>Elements Books 1995.&nbsp;&nbsp;&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[23]<\/sup><\/a>LUBAC. H de. \u201cL\u2019Abb\u00e9 Mochanin&nbsp;&nbsp;et le P\u00e8re Teilhard de Chardin\u201d en&nbsp;<em>Images de l\u2019Abb\u00e9 Mochanin,<\/em>&nbsp;&nbsp;, \u00c9ditions Montaigne, Paris 1967.(en King, U. Op.citp. p. 143).<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[24]<\/sup><\/a>JOHANNS, P.&nbsp;<em>To Christ through the Ved\u0101nta,<\/em>(2 vols), United Theological College, Bangalore 1996.<\/p>\n\n\n\n<p><a><sup>[25]<\/sup><\/a>T. de Ch., P.&nbsp;<em>Notes de Lectures<\/em>\u201d (1945-1947) Presentation et Notes de G.H Baudry, M\u00e9dias\u00e8vres, Paris 2007, pp. 14-25 La lectura de estas notas no es f\u00e1cil pues con frecuencia no es posible distinguir claramente entre las palabras de los autores hind\u00faes, los comentarios del P. Johanns y las interpretaciones de Teillhard de Chardin. Para facilitar su lectura he puesto en&nbsp;<em>cursiva<\/em>lo que parecen ser las palabras textuales de Teilhard de Chardin.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Art\u00edculo elaborado por Gaspar Rul-l\u00e1n Buades, especialista en filosof\u00eda y teolog\u00eda hind\u00fa, as\u00ed como colaborador habitual de <em>FronterasCTR<\/em>. Este art\u00edculo es el primero de una serie de cuatro que se ir\u00e1n publicando las pr\u00f3ximas semanas.<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>(Por Gaspar Rul-l\u00e1n) No es f\u00e1cil analizar la compleja relaci\u00f3n intelectual y emocional que mantuvo Teilhard de Chardin con el pensamiento religioso de la India, dado el abismo que hay entre la visi\u00f3n negativa que aparece en lo que \u00e9l dice y escribe sobre el hinduismo y las profundas similitudes que existen entre su pensamiento &#8230; <a title=\"Encuentros de Teilhard de Chardin con el hinduismo\" class=\"read-more\" href=\"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=4219\" aria-label=\"Leer m\u00e1s sobre Encuentros de Teilhard de Chardin con el hinduismo\">Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":4228,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[139],"tags":[419,454,413,225],"class_list":["post-4219","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","tag-cristianismo","tag-dialogo","tag-hinduismo","tag-teilhard-de-chardin"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4219","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4219"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4219\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4291,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4219\/revisions\/4291"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/4228"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4219"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4219"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4219"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}