{"id":4033,"date":"2019-04-10T07:00:22","date_gmt":"2019-04-10T05:00:22","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=4033"},"modified":"2019-03-31T17:47:59","modified_gmt":"2019-03-31T15:47:59","slug":"la-convergencia-racional-entre-ciencia-y-teologia-john-haught","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=4033","title":{"rendered":"La convergencia racional entre ciencia y teolog\u00eda: John Haught"},"content":{"rendered":"\n

(Por Leandro Sequeiros<\/u>) Los seguidores del naturalismo cientificista (Mario Bunge, Richard Dawkins, Daniel Dennett, Christopher Hitchens y otros) defienden que entre la cosmovisi\u00f3n cient\u00edfica y la cosmovisi\u00f3n religiosa existe un conflicto que no puede resolverse. Y que todo intento de soluci\u00f3n pasa por falsificar los datos iniciales. Un sugerente ensayo del te\u00f3logo norteamericano John F. Haught recientemente traducido al castellano (J. F. HAUGHT,\u00a0<\/a><\/strong>Ciencia y Fe. Una nueva introducci\u00f3n,<\/a><\/strong><\/em> Sal Terrae – Comillas, Santander 2019<\/a>), sostiene que no solo puede haber di\u00e1logo entre ciencia y teolog\u00eda, sino que adem\u00e1s puede establecerse una convergencia racional en muchos puntos. \u00bfEs posible la convergencia entre pensamiento racional y tradiciones religiosas racionalmente organizadas?<\/strong>
<\/p>\n\n\n\n

La C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n, dentro de la Colecci\u00f3n \u201cCiencia y Religi\u00f3n\u201d con la Editorial Sal Terrae (n\u00famero 15; 205 p\u00e1ginas) acaba de publicar en 2019 el ensayo de John F. Haught, Ciencia y Fe. Una nueva introducci\u00f3n<\/em><\/a>. <\/em> Se trata de la traducci\u00f3n de Science and Faith. A New introduction. <\/em>Paulist Press, New Jersey, 2012.<\/a><\/p>\n\n\n\n

A lo largo de las p\u00e1ginas del ensayo de John F. Haught se discurre por 12 preguntas cient\u00edficas sitiadas en las fronteras con la teolog\u00eda cristiana (en este caso, de tipo evangelista) a las que da respuestas desde tres escenarios existenciales: el conflicto (conflict<\/em>), el contraste (contrast<\/em>) y la convergencia (convergence<\/em>). <\/p>\n\n\n\n

\u00bfExiste un exceso de ruido apolog\u00e9tico en el intento de John F. Haught?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Si se comparan los textos de John F. Haught con los de otros te\u00f3logos que se acercan a las ciencias o de otros cient\u00edficos que se acercan a la teolog\u00eda (como Ian G. Barbour<\/a>), se percibe un exceso de ruido apolog\u00e9tico en John F. Haught. Este intento apolog\u00e9tico no lo oculta y forma parte de la estrategia de la iglesia evang\u00e9lica<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

En el comentario \u2013 tal vez excesivamente riguroso- a uno de los ensayos anteriores de Haught traducido al castellano [Dios y el nuevo ate\u00edsmo. Una respuesta cr\u00edtica a Dawkins, Harris y Hitchens<\/em><\/a>. <\/em>Universidad Comillas, Madrid; Sal Terrae, Santander, (2012), 167 p\u00e1ginas] quien esto escribe opinaba lo siguiente: \u201cno esperaba ese tono intemperante en John F. Haught. De la lectura del libro  se desprende que tal vez en los ambientes crispados norteamericanos, donde los fundamentalismos religiosos son patentes, sea m\u00e1s dif\u00edcil establecer un di\u00e1logo, y sea m\u00e1s necesario el tono agresivo. A lo largo de sus p\u00e1ginas, las palabras \u201cconflicto\u201d, \u201cdebate\u201d, \u201clucha\u201d, \u201ccombate\u201d, \u201cdefender\u201d, \u201cfalsedades\u201d y similares est\u00e1n muy presentes. Da la impresi\u00f3n de que Haught se siente aprisionado entre dos fuerzas poderosas: por una parte, el fundamentalismo pol\u00edtico y religioso (y no solo de Tea Party<\/em>) que mueve mucho dinero y alimenta algunos medios de comunicaci\u00f3n; y por otra parte, los nuevos ateos, cuyos exponentes m\u00e1s cualificados son tambi\u00e9n figuras medi\u00e1ticas: Richard Dawkins, Daniel Dennett, Tom Harris y Christopher Hitchens\u201d. <\/p>\n\n\n\n

En el fondo, Haught se siente atacado y por ello su postura es m\u00e1s apolog\u00e9tica que dialogante. M\u00e1s que tender puentes, se sit\u00faa epistemol\u00f3gicamente en la posesi\u00f3n de la verdad y desde ella proyecta sus propias convicciones hacia las posturas de los dem\u00e1s. Y lo hace con tan convicci\u00f3n que corre el peligro en constituirse Inquisidor que condena los errores de los dem\u00e1s sin ni siquiera vislumbrar que los dem\u00e1s podr\u00edan tener parte de verdad. Su postura exclusivista creo que no ayuda a establecer la presunta convergencia de que alardea. La convierte en convergencia entre \u201csu\u201d teolog\u00eda y \u201csu\u201d ciencia, pero no sospecha que existe algo que puede considerarse interdisciplinar. <\/p>\n\n\n\n

Una primera aproximaci\u00f3n al pensamiento de John F. Haught<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Pero la lectura de los escritos de John F. Haught nos ha hecho recordar aquella casi jur\u00e1sica experiencia de hace casi 60 a\u00f1os. En un af\u00e1n sin duda honesto de claridad did\u00e1ctica, Haught parece enjuiciar la postura de sus \u201cadversarios\u201d filos\u00f3fico y teol\u00f3gicos a lo que nos parece una caricatura (sin duda m\u00e1s did\u00e1ctica, pero posiblemente menos rigurosa) del pensamiento de los oponentes. Evidentemente, no muestra Haught el duro manique\u00edsmo del mundo de la filosof\u00eda eclesi\u00e1stica (tal vez una caricatura reduccionista de la filosof\u00eda escol\u00e1stica), pero s\u00ed nos ha parecido que arrincona desde sus propias concepciones del mundo a los \u201cadversarios\u201d dejando un estrecho margen a las posibilidades de un di\u00e1logo real desde un intento honesto de querer entender el lugar epistemol\u00f3gico y en paradigma teol\u00f3gico desde el que los eventuales \u201cadversarios\u201d intentan justificar racionalmente sus postulados.<\/p>\n\n\n\n

No le falta cierta raz\u00f3n a Haugt. El mundo del debate filos\u00f3fico entre ciencia y la expresi\u00f3n racional de la fe expresada por la teolog\u00eda no est\u00e1 exento de prejuicios, desenfoques, superficialidad, apasionamiento, apolog\u00e9tica y reduccionismos. Pero esto no implica ni justifica que utilicemos los mismos procedimientos que con frecuencia carecen de la dosis suficiente de \u00e9tica intelectual y rigor cient\u00edfico y filos\u00f3fico. Es m\u00e1s: no es f\u00e1cil mostrar que la realidad no es siempre un campo de confrontaci\u00f3n entre la verdad y el error. Y que la verdad tiene una \u00fanica formulaci\u00f3n y que los conceptos tienen siempre un contenido un\u00edvoco.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

El manejo del lenguaje, de los supuestos epistemol\u00f3gicos, de la estructura de las argumentaciones en un debate, de los impl\u00edcitos racionales y emocionales, de los intereses personales o de grupo hace que tender puentes, intentar un di\u00e1logo (que implica la posibilidad de que uno est\u00e9 equivocado y que sea necesario intentar ponerse en el lugar social, cultural y epistemol\u00f3gico del otro que no debe verse como \u201cadversario\u201d, \u201coponente\u201d), no siempre es f\u00e1cil. El \u201ctalante\u201d filos\u00f3fico, abierto a reelaborar la propia estructura mental y emocional no es f\u00e1cil. En el mundo a veces maniqueo de las redes sociales, no parece sencillo alcanzar a entender que el mundo intelectual, racional, filos\u00f3fico, religioso o teol\u00f3gico de las \u201ccreencias\u201d (en el sentido m\u00e1s extenso del t\u00e9rmino) forma parte de la complejidad de una realidad cuyo conocimiento apenas alcanzamos a acceder. Son tantas las perspectivas de procedimientos y matices en la comprensi\u00f3n, formulaci\u00f3n y comunicaci\u00f3n de las aristas de la interpretaci\u00f3n del mundo, que \u2013 sin caer en relativismos y menos a\u00fan en posturas esc\u00e9pticas \u2013 es cada vez m\u00e1s dif\u00edcil tender puentes entre las orillas de las diversas cosmovisiones. <\/p>\n\n\n\n

En el camino de la integraci\u00f3n racional de saberes<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Estas reflexiones convergen hacia la hip\u00f3tesis que sostenemos en la C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n en torno a la posibilidad, la oportunidad y la necesidad de establecer puentes de di\u00e1logo interdisciplinares en las relaciones entre \u201cciencia\u201d y \u201cfe\u201d. <\/p>\n\n\n\n

Y entendemos la \u201cciencia\u201d como aquella construcci\u00f3n social asumida por una comunidad organizada que intenta elaborar una concepci\u00f3n experimental sobre c\u00f3mo funciona nuestro mundo. <\/p>\n\n\n\n

De alguna manera, la palabra \u201cfe\u201d puede tener un significado \u201claico\u201d. Todo ser humano tiene \u201cfe\u201d en alguna cosa (ideas, valores, sentimientos, que no pasan por el filtro de la raz\u00f3n). As\u00ed, al fil\u00f3sofo de la Ciencia Karl Popper, que era agn\u00f3stico, lo acusaron de \u201cfide\u00edsmo\u201d, de creer en determinados principios no demostrables a partir de los cuales se edifica la ciencia. Creer en la racionalidad humana, creer en la posibilidad de conocer la naturaleza, creer que hay una regularidad en los procesos naturales, supone ya una fe en cosas b\u00e1sicas sobre las que se edifica lo dem\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

Estas reflexiones me parecen resituar el bienintencionado intento intelectual de muchos fil\u00f3sofos, cient\u00edficos y te\u00f3logos que pretenden sumergirse en el proceloso oc\u00e9ano de lo que llamamos \u201cinterdisciplinariedad\u201d. La integraci\u00f3n de saberes no es sencillo. Si superamos la posici\u00f3n inicial de la inconmensurabilidad universal de los paradigmas, y aceptamos que hay \u00e1reas de la realidad que pueden ser objeto de racionalizaci\u00f3n poli\u00e9dricamente perspectivista, y acordada una hoja de ruta, unos supuestos epistemol\u00f3gicos, una \u201ccreencia\u201d general en la capacidad humana y en la posibilidad de acceder a construir algunas im\u00e1genes que se puedan corresponder con algunos aspectos de la realidad en un universo enigm\u00e1tico y que estas formulaciones pueden ser comprendidas por todos de forma un\u00edvoca, y un deseo de honestidad intelectual en la b\u00fasqueda de acuerdos consensuados, ya podemos empezar a construir la mesa de di\u00e1logo y encuentro para tender puentes.<\/p>\n\n\n\n

La hoja de ruta de John F. Haught<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Pero intentemos acercarnos al estudio que nos ocupa. Con un cierto retraso, llega a nosotros la traducci\u00f3n del ensayoScience and Faith <\/em>de John F. Haught publicado en 2012<\/a>. Como el mismo autor declara, se trata de una reelaboraci\u00f3n de un libro anterior, Science and Religion: From Conflict to Conversation<\/em>(Paulist Press. 1995),<\/a>no traducido al castellano. Desde mi punto de vista, la publicaci\u00f3n de When Science Meets Religion. Enemies, Strangers or Partners? <\/em>(Harpers Collins, New York, 2000) de Ian G. Barbour [traducci\u00f3n espa\u00f1ola, El encuentro entre ciencia y religi\u00f3n. \u00bfRivales, desconocidas o compa\u00f1eras de viaje?<\/em><\/a><\/em>Sal Terrae, Presencia Teol\u00f3gica, n\u00famero 133, 2004] debi\u00f3 impulsar a John F. Haught a reelaborar su ensayo de 1995 que ahora se publica gracias al esfuerzo de la C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

 John F. Haught es Senior Fellow, de Ciencia y la Religi\u00f3n, en el Centro Teol\u00f3gico Woodstock de la Universidad de Georgetown, donde ha impartido cursos sobre<\/a>el problema de Dios, el m\u00e9todo teol\u00f3gico, la Ciencia y la Religi\u00f3n, y Religi\u00f3n y Ecolog\u00eda. Se gradu\u00f3 en St. Mary\u2019s University (Baltimore<\/a>) y realiz\u00f3 su doctorado en teolog\u00eda en la Universidad Cat\u00f3lica de Am\u00e9rica<\/a> en 1970. <\/p>\n\n\n\n

Haught es miembro de la Academia Americana de Religi\u00f3n, del Centro de Estudios de proceso, el Instituto <\/a> Metanexus<\/a> y otras organizaciones profesionales. Da conferencias a nivel internacional sobre muchos temas relacionados con la ciencia y la religi\u00f3n. En 2002 fue el ganador del Premio Owen Garrigan de Ciencia y Religi\u00f3n, y en 2004 el Premio Sophia a la Excelencia Teol\u00f3gica. En 2009, se le concedi\u00f3 un doctorado honorario de la Universidad de Lovaina<\/a>, en reconocimiento a su trabajo sobre teolog\u00eda y ciencia.<\/p>\n\n\n\n

Haught es autor de m\u00e1s de cincuenta art\u00edculos y cap\u00edtulos de libros y ha publicado una decena de libros. De ellos son pocos los traducidos al castellano. Hasta ahora s\u00f3lo hab\u00eda dos: Cristianismo y ciencia: Hacia una teolog\u00eda de la naturaleza<\/em><\/a>. Sal Terrae. 2009; y Dios y el nuevo ate\u00edsmo: una respuesta cr\u00edtica a Dawkins, Harris y Hitchens<\/em>.<\/a>Sal Terrae. 2012. De este \u00faltimo quien esto escribe hab\u00eda publicado antes una recensi\u00f3n extensa [Pensamiento. Revista de Investigaci\u00f3n e Informaci\u00f3n Filos\u00f3fica <\/em>69 (259) (2013)]. <\/p>\n\n\n\n

El volumen que ahora comentamos, Ciencia y Fe. Una nueva introducci\u00f3n,<\/em><\/a><\/em>es el tercero de los ensayos publicados en Espa\u00f1a. En una \u201cNota del Autor\u201d (p\u00e1gina 7) aclara que \u201cEl presente libro retoma algunos de los asuntos tratados en mi libro anterior [Ciencia y Religi\u00f3n<\/em>]. Sin embargo, este libro es un trabajo completamente distinto, una reestructuraci\u00f3n y no una mera revisi\u00f3n del precedente (\u2026). Aqu\u00ed, por ejemplo, la atenci\u00f3n se centra en la \u201cfe\u201d y la \u201cteolog\u00eda\u201d, en vez de en una noci\u00f3n de \u201creligi\u00f3n\u201d m\u00e1s ambigua. Esta obra es producto de mi creciente inter\u00e9s por el \u201cnuevo relato c\u00f3smico\u201d y por el \u201cdrama\u201d de la vida\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Entre el fundamentalismo y el escepticismo radical<\/strong><\/p>\n\n\n\n

No es f\u00e1cil establecer unos acuerdos entre fil\u00f3sofos, cient\u00edficos y te\u00f3logos para un di\u00e1logo creativo y fecundo. Entre las actitudes extremas ante las posibilidades de contacto entre sistemas de saber: el de un realismo fundamentalista excluyente<\/a>o el del escepticismo radical excluyente<\/a>, existe una gama extensa de posibilidades. <\/p>\n\n\n\n

Para los primeros, los partidarios de un realismo fundamentalista excluyente, el ser humano mediante la actividad racional y\/o cient\u00edfica puede tener acceso al conocimiento de la realidad en s\u00ed. La omnipotencia de la ciencia se hace patente. Por otra parte, en una posici\u00f3n diametralmente opuesta, el escepticismo radical excluyente, existen fil\u00f3sofos (ya desde el mundo griego) afirman que vivimos en un mundo incognoscible por el entendimiento humano y por ello niegan la posibilidad de que el ser humano pueda acceder a un conocimiento de la realidad que le rodea. Es m\u00e1s: en el caso que pudiera conocer algo le ser\u00eda imposible formular. Y todav\u00eda m\u00e1s: en el caso en que pudi\u00e9ramos conocer algo y formularlo, no existen garant\u00edas de que esto pudiera ser compartido y comunicado a otros.<\/p>\n\n\n\n

Con el ensayo de Haught no nos encontramos en estas posturas extremas. Pero en el debate actual sobre ciencia y fe descubrimos algunas posturas que mediatizan la actitud ante la construcci\u00f3n mental de consensos formulables y comunicables. En otros comentarios que hace a\u00f1os hac\u00eda de otros ensayos de Haught (y que se han citado m\u00e1s arriba) destacaba el sesgo apolog\u00e9tico del discurso de este autor. <\/p>\n\n\n\n

En un af\u00e1n clarificador simplifica en exceso las posturas, las pasa solo por el tamiz de sus preconcepciones, no tiene cintura para entrar en profundidad en los argumentos de los dem\u00e1s y al aplicar sus propias concepciones, desmonta con exceso de facilidad las posturas de sus oponentes. No restamos importancia al intento de Haught. Sus aportaciones teol\u00f3gicas al debate ciencia y teolog\u00eda son destacadas por otros colegas<\/a>. Pero aqu\u00ed somos \u2013 tal vez \u2013 en exceso cr\u00edticos con sus carencias cient\u00edficas y epistemol\u00f3gicas. No dudamos de su solvencia teol\u00f3gica, pero le cuesta salir del marco teol\u00f3gico tradicional para entender la urdimbre compleja de la construcci\u00f3n social de los paradigmas cient\u00edficos, sus programas de investigaci\u00f3n y sus fundamentos epistemol\u00f3gicos. En la bibliograf\u00eda que utiliza apenas hay fuentes primarias de las ciencias y detectamos carencias en las aportaciones de los fil\u00f3sofos de las ciencias, desde Karl R.  Popper a Paul Feyerabend, pasando por Thomas S. Kuhn, Stephen Toulmin, Imre Lakatos y otros muchos.<\/p>\n\n\n\n

Las diversas perspectivas de una misma realidad<\/strong><\/p>\n\n\n\n

No son pocos los pensadores que, desde la convicci\u00f3n de que poseen la verdad sobre la realidad natural, social o trascendente, mantienen fuertes resistencias a aceptar la posibilidad de que puedan darse otras interpretaciones de esa misma realidad. Desde esta postura (que puede ser leg\u00edtima epistemol\u00f3gicamente) no es f\u00e1cil establecer relaciones dialogales y menos de integraci\u00f3n con otras cosmovisiones. <\/p>\n\n\n\n

Las posturas apolog\u00e9ticas en las ciencias y la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica o teol\u00f3gica, convencidas de la posesi\u00f3n de su verdad, son incapaces de ponerse en la situaci\u00f3n de otras cosmovisiones. Su estrategia ser\u00e1 atacar y desmontar desde las propias categor\u00edas las construcciones intelectuales de los considerados \u201cadversarios\u201d y por ello el conflicto existe y es inevitable y sin salida.<\/p>\n\n\n\n

Pero en un mundo filos\u00f3fico, cient\u00edfico y teol\u00f3gico en el que se considera que la realidad es un gran enigma, y que el ser humano solo puede desde sus limitadas posibilidades acceder a aspectos nunca completos de la realidad inabarcable, la postura del di\u00e1logo y de la integraci\u00f3n de saberes es posible. En estos \u00faltimos a\u00f1os, la palabra pensamiento y conocimiento interdisciplinar est\u00e1 emergiendo con fuerza impulsando la construcci\u00f3n de plataformas de di\u00e1logo y en algunos casos de integraci\u00f3n de saberes que abren nuevas ventanas y construyen nuevos puentes que conecten \u00e1mbitos del saber que antes se percib\u00edan alejados e incluso opuestos. <\/p>\n\n\n\n

Con frecuencia, el problema de fondo radica en lo que se puede hablar \u201ctalante\u201d. Hay personas a las que, por su educaci\u00f3n o estructura mental, les resulta muy dif\u00edcil concebir la posibilidad de integraci\u00f3n interdisciplinar de saberes. Les parece que hay claudicaci\u00f3n en los propios principios, contaminaci\u00f3n sincr\u00e9tica o relativismo inquietante que hace navegar en un mundo ca\u00f3tico de incertidumbres. La angustia les invade y defienden desde su perspectiva personal (que consideran la \u00fanica posible) sus propias trincheras ideol\u00f3gicas atacando con sus propios argumentos la inconsistencia de las propuestas de los oponentes.<\/p>\n\n\n\n

Las posturas apolog\u00e9ticas las hemos encontrado en todos sitios con todo tipo de matizaciones. Los fundamentalismos ideol\u00f3gicos han existido en todas las culturas, religiones y cosmovisiones. Y no es f\u00e1cil situarse con equilibrio en la vor\u00e1gine de un mar embravecido de ideolog\u00edas enfrentadas.<\/p>\n\n\n\n

Las carencias epistemol\u00f3gicas de John F. Haught<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ya hemos resaltado que Haught no se plantea el problema epistemol\u00f3gico que subyace al debate entre Ciencia y Teolog\u00eda<\/a>. Mantenemos que la plataforma sobre la que debe sustentarse y hacer posible y di\u00e1logo integrador e interdisciplinar entre la cosmovisi\u00f3n cient\u00edfica y la cosmovisi\u00f3n teol\u00f3gica no puede prescindir de consensos epistemol\u00f3gicos. Las herramientas gramaticales y sint\u00e1cticas del puente cognitivo entre ciencia y religi\u00f3n son b\u00e1sicamente epistemol\u00f3gicas. La filosof\u00eda de las ciencias es la argamasa que da solidez y coherencia al di\u00e1logo necesario hoy entre cient\u00edficos y te\u00f3logos.<\/p>\n\n\n\n

El planteamiento filos\u00f3fico sobre la naturaleza del conocimiento cient\u00edfico y sus l\u00edmites, ha llevado a la emergencia de la nueva filosof\u00eda de la ciencia all\u00e1 por la mitad del siglo XX. Desde nuestro punto de vista (y en esto coincidimos con el pensamiento de Hans K\u00fcng) la corriente epistemol\u00f3gica del racionalismo cr\u00edtico parece m\u00e1s fecunda y de mayor poder explicativo que otras en nuestro intento de establecer puentes entre Ciencia y Teolog\u00eda. Para ello acudimos a Karl Popper, Thomas S. Kuhn, Imre Lakatos, y otros cient\u00edfico-fil\u00f3sofos englobados en lo que se ha dado en llamar el Racionalismo cr\u00edtico. Esta revisi\u00f3n cr\u00edtica de lo que es la ciencia, abre puertas y ventanas a la posibilidad de tender puentes entre ciencia y teolog\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Es m\u00e1s: desde estas p\u00e1ginas \u2013 y sin poder descender a detalles \u2013 sugerimos la posibilidad de que la incorporaci\u00f3n en la formaci\u00f3n de los futuros te\u00f3logos de las propuestas epistemol\u00f3gicas de Imre Lakatos se nos antojan las m\u00e1s fecundas para poder formular, reelaborar, reconstruir, reflexionar y dotar de base filos\u00f3fica a los puentes cognoscitivos entre Ciencia y Teolog\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Como ha escrito Jos\u00e9 Manuel Caama\u00f1o (a final de noviembre de 2017),<\/a>director de la C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n de la Universidad Comillas: \u201cEl Papa Francisco nos invita a no limitarnos a una teolog\u00eda de escritorio, sino a estar en estado permanente de misi\u00f3n, a salir a las fronteras de la vida, a reformar lo que haya que reformar en la comuni\u00f3n eclesial para hacer m\u00e1s visible la buena noticia de Jes\u00fas. Y hoy, en un mundo muy plural en donde quiz\u00e1 lo que prima sea lo accesorio, lo relativo, la utilidad, etc., la teolog\u00eda no deja de tener ese car\u00e1cter revulsivo o contracultural que rompe con la l\u00f3gica imperante pero que, en el fondo, nos orienta hacia las cuestiones m\u00e1s importantes de la vida, hacia una visi\u00f3n m\u00e1s integral de las personas y del mundo y, en definitiva, tambi\u00e9n es una forma de trascender aquello que no puede agotar el sentido \u00faltimo de lo que somos y la esperanza que sustenta todo cuanto hacemos. Por todo ello la teolog\u00eda nos ayudar\u00e1 tanto a dar raz\u00f3n de nuestra esperanza como a evitar el naufragio vital que siempre acecha a nuestra existencia\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Dos hojas de ruta racionales: la de Ian G. Barbour y la de John F. Haught<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 Muy probablemente, la lectura del ensayo de Ian G. Barbour (2000) ya citado, replante\u00f3 a Haught algunos temas que ahora desarrolla a partir de 1995. En 1990, en Religion in an Age of Science, <\/em>Barbour propuso una tipolog\u00eda cuatripartita para organizar la gran variedad de formas de relacionar la ciencia y la religi\u00f3n que se ha dado a lo largo de la historia: conflicto, independencia, di\u00e1logo y encuentro. <\/p>\n\n\n\n

Podr\u00edamos decir que son cuatro escenarios en los que se desarrolla la historia de las relaciones entre ciencia y teolog\u00eda. Esta tipolog\u00eda, estos escenarios los conserv\u00f3 Barbour, salvo ligeras modificaciones, en la edici\u00f3n ampliada y revisada del libro publicado a\u00f1os m\u00e1s tarde, en 1997:\u00a0Religion and Science: Historical and Contemporary Issues<\/em> (traducci\u00f3n de 2004 en Editorial Trotta) Se conserva en When Science Meets Religion\u00a0<\/em>(2000) (traducido por Sal Terrae en 2004) y ha sido seguida por muchos autores desde entonces y forma parte del programa de trabajo de la C\u00e1tedra de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n de la UP Comillas.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, el intento intelectual de Ian Barbour nos parece m\u00e1s acorde con los postulados de la C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n que el intento de Haught. Ampliamos esta informaci\u00f3n: para Ian G. Barbour [(2004), El encuentro entre ciencia y religi\u00f3n: \u00bfrivales, desconocidas o compa\u00f1eras de viaje? <\/em> Sal Terrae] las posturas ante ciencia y fe se pueden sistematizar en cuatro las posturas hist\u00f3ricas o los cuatro escenarios del debate ciencia y teolog\u00eda: conflicto, independencia, di\u00e1logo e integraci\u00f3n. Estos escenarios nos parecen m\u00e1s adecuados que los tres de Haught.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfEs adecuada la categor\u00eda de \u201cconvergencia\u201d?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Pero ya desde 1995, en Science and Religion, <\/em>John F. Haught \u201csugiri\u00f3 una tipolog\u00eda ligeramente diferente, que tal vez sea m\u00e1s f\u00e1cil de recordar, porque todos los t\u00e9rminos empiezan por la misma letra\u201d (Barbour, 2004, p\u00e1ginas 20-21). Las dos primeras categor\u00edas que propone, a saber, conflicto <\/em>y contraste, <\/em>son id\u00e9nticas a la falsilla de Barbour. \u201cSu tercera categor\u00eda, contacto,<\/em>combina la mayor parte de los temas que yo incluyo bajo di\u00e1logo <\/em>e integraci\u00f3n<\/em>\u201d (Barbour, p\u00e1gina 21).<\/p>\n\n\n\n

Tal vez esta cr\u00edtica pudo influir sobre Haught, de modo que en el ensayo que aqu\u00ed se comenta propone tres perspectivas desde las que hist\u00f3ricamente se ha planteado la relaci\u00f3n entre la ciencia y la fe cristiana: las del conflicto,<\/em>el contraste <\/em>y la convergencia, <\/em>y que esta\u201cposibilite un ambiente adecuado para la conversaci\u00f3n continua entre ciencia y fe\u201d (Haught, 2019, p\u00e1gina 9). Aunque Haught matiza esta \u00faltima, nos ha parecido conservadora su postura. No es este el lugar para aportar precisiones ling\u00fc\u00edsticas e epistemol\u00f3gicas que dejamos para un comentario m\u00e1s extenso en la revista PENSAMIENTO, y dejamos aqu\u00ed esta descripci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

 Frente a los que postulan que entre la \u201cfe\u201d (se refiere sobre todo a la expresada por la teolog\u00eda cristiana) y la \u201cciencia\u201d (entendida solo como ciencias naturales) \u201cexiste una contradicci\u00f3n irreconciliable\u201d, \u201cotras personas de fe aceptan por completo el nuevo relato c\u00f3smico como algo interesante y verdadero, pero que lo consideran teol\u00f3gicamente irrelevante\u201d (p\u00e1gina 3).<\/p>\n\n\n\n

Pero \u201chay personas con intereses teol\u00f3gicos que ven en el nuevo relato c\u00f3smico la oportunidad para concebir pensamientos novedosos sobre Dios, el destino humano y la raz\u00f3n de ser del universo\u201d.<\/p>\n\n\n\n

 A lo largo de doce cap\u00edtulos, afloran preguntas que nos parecen sustanciales si se desea estar presente en el debate entre el pensamiento racional y la experiencia religiosa que preside el objetivo de Raz\u00f3n y Fe<\/em><\/strong><\/a>: \u00bfes compatible la ciencia con la fe religiosa? \u00bfAcaso la ciencia no excluye el planteamiento de la existencia de un Dios personal? Despu\u00e9s de la obras de Charles Darwin, \u00bfpuede alguien creer sinceramente en la divina providencia? \u00bfSuceden realmente milagros? \u00bfFue creado el universo o simplemente \u201capareci\u00f3 sin m\u00e1s\u201d? \u00bfAcaso no es la vida reducible a qu\u00edmica? \u00bfEs la mente algo m\u00e1s que el cerebro? \u00bfAcaso no puede ya la ciencia explicar la moral, y acaso no podemos ser buenos sin Dios? \u00bfSomos especiales los seres humanos en el vasto universo? \u00bfHay vida despu\u00e9s de la muerte? \u00bfTiene el universo una finalidad? \u00bfY qu\u00e9 significado teol\u00f3gico tendr\u00eda, si es que tuviera alguno, el hecho de que finalmente encontr\u00e1ramos vida e inteligencia extraterrestres?<\/p>\n\n\n\n

Conflicto, contraste y convergencia en la mente de John F. Haught<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En todos los cap\u00edtulos de este ensayo se exponen tres perspectivas distintas de cada uno de los problemas cient\u00edficos que parecen retar a las creencias cristianas y a su racionalizaci\u00f3n teol\u00f3gica. Desde aqu\u00ed, Haught intenta contestar a las preguntas enumeradas por aquellos que han tenido contacto con los retos de las ciencias a la fe: la perspectiva de los que acent\u00faan el \u201cconflicto\u201d, la de los partidarios de lo que Haught llama \u201ccontraste\u201d, y finalmente la perspectiva de los que defienden una \u201cconvergencia\u201d.<\/p>\n\n\n\n

 La palabra \u201cconvergencia\u201d puede resultar chocante para el lector hispanoparlante. Para nosotros, la palabra \u201cconvergencia\u201d remite a que hay un escenario en el que dos o m\u00e1s entidades epistemol\u00f3gicamente homog\u00e9neas y comparables, encierran en su seno una din\u00e1mica com\u00fan que las dirige de modo natural a un objetivo previsto. Hasta cierto punto, puede ser sin\u00f3nima de \u201cconcordante\u201d. Pero desde nuestro modelo epistemol\u00f3gico es diferente de la \u201cintegraci\u00f3n\u201d y de la \u201ccoherencia\u201d. Pero no queremos perdernos en sinonimias y etimolog\u00edas. Intuimos que no es el concepto apropiado y preferimos el concepto de Barbour de \u201cintegraci\u00f3n\u201d o de \u201ccoherencia\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Como escribe el mismo Haught (p\u00e1gina 71), \u201cNuestra postura de convergencia, como de costumbre, asevera que el extenso corpus de descubrimientos cient\u00edficos modernos y recientes siempre tiene implicaciones teol\u00f3gicas\u201d, Y m\u00e1s adelante (p\u00e1gina 72), \u201cPor tanto, buscamos puntos de convergencia e interacci\u00f3n entre ideas cient\u00edficas durables, como la cosmolog\u00eda de la Gran Explosi\u00f3n, por un lado, y la teolog\u00eda de la creaci\u00f3n, por otra\u201d.<\/p>\n\n\n\n

En cada uno de los cap\u00edtulos, Haught simula que accede a cada uno de los escenarios y se pone en la piel de los actores, los partidarios del \u201cconflicto\u201d, del \u201ccontraste\u201d y de la \u201cconvergencia\u201d para resumir los argumentos de cada uno de ellos. Pero \u2013seg\u00fan nuestro punto de vista- este intento de ponerse en la piel de los diversos grupos no es demasiado sincero. Nos parece que no hay aut\u00e9ntica \u201cinculturaci\u00f3n\u201d. Posiblemente, los posibles actores, adversarios intelectuales no se identifican con la descripci\u00f3n que de ellos hace Haught. No es f\u00e1cil \u201cinculturarse\u201d en la piel de otro. Nuestros prejuicios y representaciones mentales impiden poder ser objetivos y entender hasta el fondo posturas intelectuales que tienen \u2013 como ya reconoci\u00f3 Thomas S. Kuhn \u2013 fuertes componentes extracient\u00edficos, irracionales, emocionales, religiosos y afectivos.<\/p>\n\n\n\n

Por tanto, por mucho que nos esforcemos, no resulta demasiado f\u00e1cil entender en su complejidad el pensamiento de otros, sus preconceptos, experiencias vitales, lenguajes, contradicciones. Sin caer en un escepticismo que nos arrastre al debate de la inconmensurabilidad de los paradigmas (Kuhn, Feyerabend), hemos de reconocer que no resulta f\u00e1cil la \u201cconvergencia\u201d que Haught propone. Si en otros escritos proponemos adoptar algunas de las propuestas de Imre Lakatos sobre los \u201cprogramas de investigaci\u00f3n\u201d, reconocer que la tarea previa de los consensos epistemol\u00f3gicos previos al inicio de un di\u00e1logo y que cumplan la funci\u00f3n de aceptaci\u00f3n de una gram\u00e1tica y de una sintaxis com\u00fan, lo consideramos fundamental. Sin un consenso inicial sobre determinados supuestos epistemol\u00f3gicos (y aqu\u00ed se sit\u00faa el talante interdisciplinar) vemos muy problem\u00e1tico iniciar un viaje que puede llevarnos a ninguna parte creando frustraci\u00f3n y pesimismo.<\/p>\n\n\n\n

Conclusi\u00f3n: el simplismo reduccionista en John F. Haught<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Nos ha parecido de cierto simplismo filos\u00f3fico reduccionista el planteamiento de Haught. Como ya apuntamos en nuestras apreciaciones de otro libro anterior, subyace un cierto reduccionismo filos\u00f3fico atravesado de dosis excesivas de apolog\u00e9tica que a algunos les parecer\u00e1 maniquea. Como suced\u00eda en la vieja escol\u00e1stica, los \u201cadversarios\u201d son demasiado simples y f\u00e1cilmente desmontables, y \u201clos nuestros\u201d demasiado coherentes y seguros de s\u00ed mismos. Por lo que hemos le\u00eddo de John Haught en las redes sociales, esto forma parte de la estrategia apost\u00f3lica de determinados grupos evang\u00e9licos. Una ciencia demasiado clara y simple, y una fe teolog\u00eda sin fisuras que todo lo explica perfectamente.<\/p>\n\n\n\n

La lectura de los textos de Haught nos da la impresi\u00f3n de que se confrontan diversos monigotes que tienen un programa com\u00fan de reacci\u00f3n. Como esos boxeadores que han pasado por el mismo gimnasio y que ya se conocen de otros combates.<\/p>\n\n\n\n

Pese a ello, destacamos que en ocasiones (p\u00e1ginas 71 y 72) hace afirmaciones son un programa de investigaci\u00f3n con el que coincidimos pero que luego nos parece que no lleva a cabo: \u201cNuestra postura de convergencia, como de costumbre, asevera que el extenso corpus de descubrimientos cient\u00edficos modernos y recientes siempre tienen implicaciones teol\u00f3gicas (\u2026). Por tanto, buscamos puntos de convergencia e interacci\u00f3n entre ideas cient\u00edficas durables, como la cosmolog\u00eda de la Gran Explosi\u00f3n [el Big Bang<\/em>], por un lado, y la teolog\u00eda de la creaci\u00f3n por otro. La convergencia no basa la teolog\u00eda directamente en la cosmolog\u00eda contempor\u00e1nea, sino que apuesta a que el conocimiento cient\u00edfico actual del universo puede avivar la teolog\u00eda de forma importante y nueva. La convergencia aprovecha la cosmolog\u00eda de la Gran Explosi\u00f3n para reflexionar sobre los relatos b\u00edblicos de la creaci\u00f3n\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Art\u00edculo elaborado por Leandro Sequeiros San Rom\u00e1n, colaborador de la C\u00e1tedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n.  <\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(Por Leandro Sequeiros) Los seguidores del naturalismo cientificista (Mario Bunge, Richard Dawkins, Daniel Dennett, Christopher Hitchens y otros) defienden que entre la cosmovisi\u00f3n cient\u00edfica y la cosmovisi\u00f3n religiosa existe un conflicto que no puede resolverse. Y que todo intento de soluci\u00f3n pasa por falsificar los datos iniciales. Un sugerente ensayo del te\u00f3logo norteamericano John F. … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":4042,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[139],"tags":[241,454,457,319,178],"class_list":["post-4033","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","tag-cientifismo","tag-dialogo","tag-haught","tag-religion","tag-trascendencia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4033","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4033"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4033\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4057,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4033\/revisions\/4057"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/4042"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4033"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4033"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4033"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}