{"id":3664,"date":"2019-01-23T07:00:15","date_gmt":"2019-01-23T06:00:15","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=3664"},"modified":"2019-01-20T19:12:14","modified_gmt":"2019-01-20T18:12:14","slug":"de-hominidos-a-post-humanos-algunos-desafios-del-transhumanismo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=3664","title":{"rendered":"\u00bfDe hom\u00ednidos a post-humanos? Algunos desaf\u00edos del transhumanismo"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>(Por <\/strong><u><strong>Ra\u00fal Berzosa<\/strong><\/u><strong>) Lo expuesto en el art\u00edculo se resume en esta pregunta: \u00bfC\u00f3mo ser humano en un mundo que ya no quiere ser humano? Hablamos del transhumanismo y el post-humanismo, otorgando protagonismo a cuatro realidades (NBIC): la nanotecnolog\u00eda, la biotecnolog\u00eda, el Big Data y la inteligencia artificial. Al mismo tiempo, tratamos de responder desde la contribuci\u00f3n del pensamiento franc\u00e9s, planteando qu\u00e9 puede aportar la antropolog\u00eda y teolog\u00eda cristiana.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Todo lo que voy a exponer bien pudiera entenderse con una pregunta: \u00bfC\u00f3mo ser humano en un mundo que ya no quiere ser humano? Esta pregunta la han formulado, de distintos modos, diversos autores contempor\u00e1neos. Para Daniel Cohen, estamos asistiendo a un cambio de paradigma humano y social inquietante, de ah\u00ed que Charles Delhez se plantee: \u00bfHacia d\u00f3nde estamos caminando? Otro autor, Targuy Marie Pouliquen, se atreve a plantearnos hasta 115 preguntas respecto al transhumanismo (en adelante, THS)<a><sup>[1]<\/sup><\/a>. En esta reflexi\u00f3n me ce\u00f1ir\u00e9 al \u00e1rea cultural francesa, sintetizando las principales conclusiones de los autores que han reflexionado sobre el THS.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><strong>El tema del transhumanismo en los autores franceses contempor\u00e1neos<\/strong><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En una obra de referencia, Luc Ferry nos recuerda que el tema del THS comenz\u00f3 a plantearse, sobre todo, desde el campo terap\u00e9utico<a><sup>[2]<\/sup><\/a>. Seg\u00fan este autor, cuatro escritos dieron carta de naturaleza al THS:<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;1.- Uno americano, publicado en el 2003:&nbsp;<em>\u201cLa convergencia de las tecnolog\u00edas destinadas a aumentar las actuaciones humanas: nanotecnolog\u00edas, biotecnolog\u00edas, tecnolog\u00edas de la informaci\u00f3n, y ciencias cognitivas\u201d.&nbsp;<\/em>El autor lo califica de \u201cmuy optimista\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><em>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;2.-&nbsp;<\/em>Nos recuerda otro documento, tambi\u00e9n fechado en el a\u00f1o 2003, redactado por el comit\u00e9 de bio\u00e9tica americano encargado por G. Bush, y del que formaban parte dos de los pensadores m\u00e1s contrarios al THS: Michael Sandel y Francis Fukuyama:&nbsp;<em>\u201cM\u00e1s all\u00e1 de la terapia. Las biotecnolog\u00edas y la b\u00fasqueda de la felicidad\u201d<\/em>. Muy cr\u00edtico con el THS<em>.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a03.- El primer documento oficial de la Uni\u00f3n Europea apareci\u00f3 en el a\u00f1o 2004, bajo la direcci\u00f3n de Philippe Busquin:\u00a0<em>\u201cLas tecnolog\u00edas convergentes. Formar el futuro de las sociedades europeas\u201d.<\/em> Se mantiene en la l\u00ednea \u201cbioconservadora\u201d de Fukuyama y Sandel.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;4.- El \u00faltimo documento, tambi\u00e9n europeo, aparece en 2009 promovido por el Parlamento:&nbsp;<em>\u201cLa mejora del ser humano\u201d<\/em>(<em>Human Enhancement<\/em>). En cierta manera, ridiculiza el THS porque no encuentra sus \u201cl\u00edmites\u201d. \u00bfQui\u00e9nes representan el THS?, se preguntan lo autores. El documento cita expresamente a: Max More (Gran Breta\u00f1a), Nick Bostrom (suizo, pero profesor en Oxford), Julian Savulescu (Australiano), David Pearce (Brit\u00e1nico), James Hughes, Richard Dawkin, Ray Kurzweil (USA), Gilbert Hottois (B\u00e9lgica), Laurent Alexandre (Francia), Hans Moravec (Austria), Kim Eric Drexler y Marvin Minsky (USA). A todos ellos, los une un mismo programa: Vendr\u00e1 un d\u00eda en el que saldremos de la infancia de la humanidad para entrar en una era post-humana.&nbsp;&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Aunque conviene recordar que, antes de todos estos estudios e informes, Nick Bostrom y Max More, en el a\u00f1o 2002, ya subrayaron las siguientes ocho claves para analizar el THS: 1.- La humanidad cambiar\u00e1 profundamente mediante la ciencia y la tecnolog\u00eda del futuro. 2.- Todav\u00eda no se ha realizado \u201clo esencial\u201d de la humanidad. Nos esperan formas maravillosas y extremadamente interesantes. 3.- Es cierto que reconocemos que la humanidad est\u00e1 enfrentada a grandes riesgos en la utilizaci\u00f3n masiva de las nuevas tecnolog\u00edas. 4.- Debemos, por ello, debatir sobre c\u00f3mo reducir los riesgos, y quedarnos s\u00f3lo con lo constructivo. 5.- Se debe primar, en lo financiero, la preservaci\u00f3n de la vida y de la salud, la mejora de los sufrimientos graves y de la prevenci\u00f3n de ellos. 6.- Las decisiones pol\u00edticas deben estar guiadas por una visi\u00f3n moral responsable y socializadora, con vistas a futuro. 7.- Defendemos el bienestar de todas las inteligencias: las humanas, las no humanas, las animales, las futuras inteligencias artificiales, las formas de vida modificadas, y todas aquellas nacidas del progreso tecnol\u00f3gico y cient\u00edfico. 8.- Promovemos la libertad morfol\u00f3gica, es decir, el derecho de modificar el cuerpo, el conocimiento, y las emociones: <em>\u201cLlegaremos a crear una m\u00e1quina que tenga el nivel de conciencia del hombre, m\u00e1s all\u00e1 de lo que puedan creer las posiciones \u201creaccionarias, inspiradas en creencias religiosas y antiprogresistas<\/em>\u201d.\u00a0<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Para Bostrom y More, como ideal el THS pretende desarrollar: 1.- En lo eugen\u00e9sico, una nueva \u00e9tica: la de pasar del \u201cazar a la elecci\u00f3n\u201d&nbsp;<em>(from chance to choice)<\/em>. 2.- Un anti-naturalismo: el progreso indefinido influir\u00e1 sobre la naturaleza biol\u00f3gica, m\u00e1s all\u00e1 de las reformas pol\u00edtica sociales. 3.- La inmortalidad. Llegaremos, por la ciencia, a \u201cuna vida sin fin\u201d, como se lee en el poema&nbsp;<em>Gilgamesh<\/em>. 4.- La fe en un \u201coptimismo tecnocient\u00edfico\u201d a toda prueba. 5.- El desarrollo de un \u201cracionalismo materialista, determinista, y ateo\u201d. 6.- Una \u00e9tica utilitarista y libertaria, que navegue entre el neoliberalismo y la social democracia. 7.- Una ideolog\u00eda \u201cdecostruccionista\u201d, igualitarista, y pro-ecologista\u201d. 8.- La creaci\u00f3n de foros democr\u00e1ticos y de discusi\u00f3n \u00e9tica.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En el fondo, el debate se ha establecido, entre \u201cbio-conservadores\u201d y \u201cbio-progresistas\u201d, que cuestionan principalmente dos realidades del THS: la posibilidad de una \u201cvida sin fin\u201d \u2013es decir, la posibilidad de la inmortalidad \u2018aqu\u00ed abajo\u2019 por motivos metaf\u00edsicos, \u00e9ticos y pol\u00edticos\u2013 y el que se confunda y se trate al hombre como si fuese una m\u00e1quina.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En estrecha relaci\u00f3n con estas dos cuestiones est\u00e1 la pregunta por las \u201cmediaciones\u201d que utiliza el THSpara lograr sus fines. Estas se resumen bajo el acr\u00f3nimo NBIC: 1.- La\u00a0<em>nanotecnolog\u00eda,<\/em>que ser\u00e1 capaz, en el campo terap\u00e9utico, de reparar mol\u00e9cula a mol\u00e9cula, m\u00e1s all\u00e1 de lo imaginable. 2.- La\u00a0<em>biotecnolog\u00eda<\/em>, capaz de manipular nuestro ADN mediante el Crispr-Cas9 (<em>Clusterer Regularly Interspaced Short Palindromic Repeats<\/em>), que viene a ser como si una prote\u00edna se introduce en el ADN. 3.- El\u00a0<em>Big Data,<\/em>o recopilaci\u00f3n, en las redes sociales y en las nuevas tecnolog\u00edas, de millones de datos para determinar, en el futuro, no s\u00f3lo los gustos del consumidor sino incluso sus intereses sociales y pol\u00edticos. 4.- La\u00a0<em>inteligencia artificial<\/em> (IA), capaz de competir con la humana.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En cualquier caso, ante los retos del THS, no podemos caer ni en el pesimismo ni en la desesperaci\u00f3n. Ni libertad absoluta ni Gran hermano, sino una regulaci\u00f3n, incluso pol\u00edtica, que est\u00e9 unida a un principio superior: el poner unos l\u00edmites que no puedan ser traspasados.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En otra sugerente obra, Laetitia Pouliquen nos describe \u201cC\u00f3mo ser\u00e1 la mujer 2.0\u201d<a><sup>[3]<\/sup><\/a>. A su juicio, triunfar\u00e1 lo expresado por Simone de Beauvoir: \u201cYa no se nace mujer; se llega a ser mujer\u201d. Los rasgos que definir\u00e1n a la mujer 2.0, ser\u00e1n los siguientes: 1.- No tendr\u00e1 fecundidad natural y renunciar\u00e1 a \u201clos ciclos\u201d de su cuerpo. Vivir\u00e1, o bien, una sobre-sexualidad, o bien, una baja-sexualidad. Las tecnolog\u00edas NBIC modificar\u00e1n hasta sus relaciones afectivas y sexuales. 2.- No ser\u00e1 madre, los hijos ser\u00e1n \u201clibres\u201d (<em>child free<\/em>o&nbsp;<em>chidless<\/em>) y desaparecer\u00e1 la figura materna. 3.- No ser\u00e1 esposa, ni antropol\u00f3gicamente \u201ccomplementaria del otro\u201d (alteridad). 4.- No tendr\u00e1 alma; en nombre de la \u201csalud integral\u201d se anestesiar\u00e1 su identidad profunda. 5.- No tendr\u00e1 familia, ni rol social espec\u00edfico. Ser\u00e1 un agente econ\u00f3mico indiferenciado. Sufrir\u00e1 una \u201ceugenesia de Estado\u201d y entrar\u00e1 dentro de la clasificaci\u00f3n de seres humanos (<em>Alfa, Beta, etc.<\/em>), como se profetiz\u00f3 en el Gran Hermano. Pouliquen se\u00f1ala tres retos para romper este laberinto de la \u201cmujer 2.0\u201d: reafirmar la identidad femenina, favorecer la bio-pol\u00edtica, y no temer hacer elogio de la vulnerabilidad.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Entramos en un libro firmado por Xavier Dijon:&nbsp;<em>\u00bfQu\u00e9 pensar del transhumanismo?<\/em><a><sup>[4]<\/sup><\/a>. En \u00e9l, se atreve a se\u00f1alar, como referentes m\u00e1s lejanos, que han hecho posible el THS, a Pico de la mir\u00e1ndola, con su&nbsp;<em>Discurso sobre la dignidad del hombre&nbsp;<\/em>(1486);a Julien Offray de la Mettrie, con su escrito&nbsp;<em>El hombre m\u00e1quina<\/em>(1747); y a Nicol\u00e1s de Condorcet, con su&nbsp;<em>Ensayo hist\u00f3rico sobre el progreso humano<\/em>(1795). En la actualidad, habr\u00eda que citar a Fereidun M. Esfandiary (1930, precursor del movimiento), Donna Haraway (1944, bi\u00f3loga y fil\u00f3sofa), Miroslav Radman (1944, bi\u00f3logo), John Harris (1945, fil\u00f3sofo), Terry Grosmann (1947, m\u00e9dico), Ray Kurweill (1948, inform\u00e1tico), Nathasa Vita More (1950, artista), Jena-Michel Troung, fil\u00f3sofo), Kevin Warwick (1954, cibern\u00e9tico), Kim Eric Drexler (1955, ingeniero), David Pearce (1960, fil\u00f3sofo), James Hugues (1961, bio\u00e9tico), Aubrey de Grey (1963, geront\u00f3logo), Max More (1964, fil\u00f3sofo), Nick Bostrom (1973, fil\u00f3sofo), y Eliezer Yudkowsky (1979, fundador del&nbsp;<em>Singularity Institute<\/em>)<em>.<\/em>La declaraci\u00f3n transhumanista, en cuanto tal, tuvo lugar en el a\u00f1o 2002, por N. Bostrom y D. Pearce.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Una vez expuesto lo m\u00e1s destacado del THS, concluye que \u00e9ste s\u00f3lo se resituar\u00e1 cuando el hombre vuelva a redescubrir su verdadera naturaleza, la relaci\u00f3n con los otros hombres, la relaci\u00f3n del hombre con \u201cla carne de su carne\u201d (aut\u00e9ntica sexualidad-afectividad), y la relaci\u00f3n con Dios creador.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En&nbsp;<em>\u00bfQu\u00e9 es el transhumanismo?<\/em>, un libro publicado el mismo a\u00f1o que el de Dijon, Dominique Folscheid, Anne Lecu, y Brice de Malherbe, afirman que los puntos de convergencia del THS, a pesar de sus diferencias, son cuatro<a><sup>[5]<\/sup><\/a>: 1.- Buscar la m\u00e1xima prolongaci\u00f3n de la vida. 2.- Buscar la inmortalidad, acompa\u00f1ada de autotransformaci\u00f3n y \u201cengrandecimiento\u201d humano. 3.- El engrandecimiento (<em>enhancement<\/em>) general de lo humano, especialmente mediante las nuevas medicinas y terapias. 4.- Es una utop\u00eda \u201cmirando el ma\u00f1ana\u201d, capaz de superar incluso lo que las religiones proponen.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Sin embargo, a su juicio, aunque es una utop\u00eda, ya se est\u00e1n notando algunos de sus efectos: Se ha modificado la relaci\u00f3n universidad-empresas m\u00e9dicas, con una tendencia a la privatizaci\u00f3n de la sanidad; se busca una sanidad integral y perfecta; la medicina es altamente especializada (<em>hihg tech<\/em>); desaparece la relaci\u00f3n m\u00e9dico-paciente, por la de paciente-internet; se fabrican beb\u00e9s; se estimula profundamente el cerebro, por la psico-cirug\u00eda; el robot es el modelo al que se tiende; y hasta el deporte es de alto nivel.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Para estos autores, en las fuentes del THS encontrar\u00edamos a Bacon, como promotor de lo puramente \u201ccient\u00edfico\u201d y descubridor de \u201clas obras maravillosas\u201d que se pueden realizar (<em>Magnalia naturae<\/em>).Descartes ser\u00eda otro precursor, con su filosof\u00eda de \u201cla abstracci\u00f3n del cuerpo, como si fuera una m\u00e1quina\u201d. Lama\u00eetre, con su propuesta de \u201cabandonar el alma\u201d; Feuerbach, al \u201creducir la transcendencia a la inmanencia\u201d; Kant con la cr\u00edtica y la \u201cdisociaci\u00f3n\u201d de la raz\u00f3n pura y la raz\u00f3n pr\u00e1ctica. Posteriormente, comenzar\u00e1n diversas divisiones: entre cuerpo material (<em>Korper<\/em>) y cuerpo existencial (<em>Leib<\/em>); entre natural y artificial; o entre los \u201cl\u00edmites y no l\u00edmites\u201d de lo tecnocient\u00edfico\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ahora bien, \u00bfqu\u00e9 podemos hacer ante el THS?, se preguntan los pensadores franceses. Podemos resistir mediante un \u201cjusto uso de la raz\u00f3n\u201d, practicando la&nbsp;<em>\u201cphronesis\u201d&nbsp;<\/em>aristot\u00e9lica y fomentando una \u00e9tica de la responsabilidad; podemos conjuntar las inteligencias de forma colectiva para darnos cuenta de la seriedad del problema y reaccionar; y, desde el cristianismo, podemos hacer una sana teolog\u00eda de la Encarnaci\u00f3n y de la resurrecci\u00f3n de la carne.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En otro libro del 2017, T. Magnin<a><sup>[6]<\/sup><\/a>comienza subrayando que, para entender el THS, hay que partir de una premisa: del hombre \u201creparado\u201d o \u201cconectado\u201d hemos llegado al hombre \u201caumentado\u201d mediante las nuevas tecnolog\u00edas. Europa no puede permanecer impasible ante el THS y tiene que ayudar a encontrar un nuevo humanismo. Se insiste en que \u201clibertad cient\u00edfica\u201d no quiere decir que \u201ctodo se pueda hacer\u201d. Se aboga por supeditar la tecnociencia en favor de \u201cuna ecolog\u00eda integral\u201d, tal y como se desarrolla en la enc\u00edclica&nbsp;<em>\u201cLaudato si\u201d<\/em>del Papa Francisco, que se\u00f1ala como inauguraci\u00f3n una etapa fundante.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Para unir tecnociencia y nuevo humanismo, Magnin apunta cinco claves: 1.- Cuestionar \u201cc\u00f3mo se contempla la naturaleza\u201d en el THS. 2.- Cuestionar el poder mismo de la tecnociencia. 3.- Cuestionar las actitudes meramente tecnocient\u00edficas. 4.- Cuestionar la \u201csola\u201d t\u00e9cnica, como \u201cmedio de interpretar la existencia\u201d. 5.- Cuestionar la idea de progreso de la tecnociencia.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El autor aboga por redescubrir nuestra propia condici\u00f3n humana: \u201csomos, parad\u00f3jicamente, robustos y, a la vez, vulnerables\u201d. Necesitamos una \u00e9tica para este viviente vulnerable. Esta es la piedra angular de la \u00e9tica tecnocient\u00edfica: la vulnerabilidad humana. En otras palabras, no podemos jugar a ser dioses. Esto conlleva, al menos, cuatro claves: 1.- Aceptar lo real, y no confundirlo con \u201clas representaciones\u201d (ideolog\u00edas). Esto produce liberaci\u00f3n. 2.- Aceptar positivamente lo \u201cincompleto\u201d de nuestra comprensi\u00f3n de lo real; y ello no como un defecto de la raz\u00f3n sino como un est\u00edmulo de progreso de la misma raz\u00f3n. Igualmente, produce liberaci\u00f3n. 3.- Practicar la escuela de la vida y del di\u00e1logo, en el sentido de asumir nuestras contradicciones profundas, como nos muestra la propia historia de nuestro propio psiquismo. 4.- Al ser incompletos, estamos abiertos necesariamente \u201ca la alteridad\u201d, al otro. Y, por lo tanto, nuestra libertad sirve para buscar el bien com\u00fan. A esta tarea est\u00e1n llamadas instituciones como La Unesco, los hombres y mujeres de Oriente y de Occidente, las escuelas y universidades, las religiones, los fil\u00f3sofos, y hasta los mismos cient\u00edficos.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por \u00faltimo, como corolario de este repaso a las obras recientes sobre THS, como llamada de atenci\u00f3n y de alerta, me hago eco del tema de las armas rob\u00f3ticas, que puede verse como una rama del tronco transhumanista. D. Lambert nos habla de las \u201carmas de precisi\u00f3n y autonom\u00eda\u201d, de las SALAS O LAWS (<em>Lethal autonomous weapons systems<\/em>), propone una reflexi\u00f3n \u00e9tica sobre sus efectos ps\u00edquicos y las consecuencias que dichas armas comportan y abogando por una f\u00f3rmula: \u201cponer lo humano en el coraz\u00f3n del problema\u201d<a><sup>[7]<\/sup><\/a>. Lambert resume su an\u00e1lisis ofreciendo dos claves:<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">1.- No dejar dichas armas en manos de los robots, sino en manos responsables, porque dichas armas, en un coraz\u00f3n humano, tendr\u00e1n un comportamiento diverso.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">2.- La tecnolog\u00eda no puede suplir a la persona humana, que es creativa, transgresora y constructiva. Es destructora, pero, a la vez, compasiva, y sabe perdonar. La paz se construye sobre la \u201c\u00e9tica de la fraternidad\u201d que nos record\u00f3 el Papa Francisco en su Mensaje del d\u00eda primero del a\u00f1o 2014. La paz requiere relaciones humanas, y no s\u00f3lo comunicaci\u00f3n entre m\u00e1quinas, para ver en \u201cel otro\u201d no s\u00f3lo un enemigo, sino un hermano.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><strong>El Coloquio sobre Formaci\u00f3n en Antropolog\u00eda de la Persona<\/strong><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Bajo la direcci\u00f3n de Odile Hardy, aparece una obra en la que se recogen las Actas del coloquio sobre&nbsp;<em>Formaci\u00f3n en Antropolog\u00eda de la Persona<\/em>, celebrado el 15-16 de octubre del a\u00f1o 2015 en Toulouse<a><sup>[8]<\/sup><\/a>. En este coloquio, Denis Fa\u00efck se pregunt\u00f3 si el THS se quiere apropiar de la persona misma, ya que ha modificado hasta la misma noci\u00f3n de persona y de humanidad, tal y como nosotros la conocemos. Dicho THS aboga por potenciar las tecnolog\u00edas NBIC. Este cambio puede ser muy radical en ciertas formas de THS que retan a preguntarnos: \u201c\u00bfen que quedar\u00e1n las cuestiones \u00e9ticas, tales como la responsabilidad, la libertad o la capacidad de elecci\u00f3n de la propia persona?\u201d. Se aboga, en conclusi\u00f3n, por una \u201cvigilancia \u00e9tica\u201d<a><sup>[9]<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Vicent Gregoire-Delory, por su parte, se pregunt\u00f3 si el THS es sencillamente un mito, el del&nbsp;<em>homo<\/em><em>novus&nbsp;<\/em>(el hombre nuevo)<a><sup>[10]<\/sup><\/a>. Se va a servir de las meditaciones sobre G. Bernanos y J. Rostand. Bernanos, en su tiempo, ya denunciaba \u201cel totalitarismo humano\u201d, y estaba en contra de \u201cla rob\u00f3tica generalizada\u201d, que puede acabar suplantando incluso al mismo Estado. Rostand hablaba de la \u201cbiolog\u00eda totalitaria\u201d, que puede concluir con el dominio de las m\u00e1quinas sobre los hombres. Ambos abogan por un \u201chombre nuevo\u201d, que reconozca su grandeza pero, al mismo tiempo, su vulnerabilidad; y para quien su<em>alter ego&nbsp;<\/em>no sea la m\u00e1quina, sino \u201cotro humano\u201d; y la civilizaci\u00f3n no sea \u201cla de las m\u00e1quinas\u201d, sino la humana verdadera y real.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Gerard Dastugue, en el mismo coloquio, recuerd\u00f3 algunas figuras o modelos de THS visualizados en el cine<a><sup>[11]<\/sup><\/a>. El subt\u00edtulo de la conferencia es muy sugerente: \u201cInteligencias artificiales, pero conciencias reales\u201d. El cine nos ha adelantado, mediante la ciencia-ficci\u00f3n, lo que ser\u00e1n las consecuencias tecnol\u00f3gicas aplicadas a la medicina, a la sociedad en general, a la pol\u00edtica, o a la econom\u00eda. El individuo, la persona, est\u00e1 en juego: se aboga por la noci\u00f3n de \u201cdoble\u201d, de \u201cgemelidad encarnada\u201d, por ejemplo en Bienvendo a Gattaca (1997), o Blade Runner (1982); por una recreaci\u00f3n artificial de la persona, en Frankestein (1931), o en La Mouche\/The Fly (1986); por una recreaci\u00f3n cibern\u00e9tica total del hombre, en Terminator (1985), o en&nbsp;&nbsp;I Robot (2004).&nbsp;&nbsp;Odisea en el Espacio (2001) nos alert\u00f3 de los riesgos de la tecnociencia. Terminator (1985) y Metropolis (1927) nos pusieron en guardia de hasta d\u00f3nde puede llegar el mito prometeico. Robocop (1987) nos hablaba de una \u201cmente sana en un cuerpo sano, pero artificial\u201d. I Robot (2004) propon\u00eda ser, al mismo tiempo, maestros y esclavos de nuestro destino. Blade Runner (1982) de un \u201cquerer vivir para siempre\u201d; e Intelligence Artificelle (2001), de desear amar realmente. Ex Machin (2015), y Ghost in the Shell (1995), nos presentaban la problem\u00e1tica de \u201cla consciencia del cuerpo\u201d; y Her (2014), hasta d\u00f3nde puede llegar la \u201cvirtualizaci\u00f3n\u201d de la realidad misma.&nbsp;&nbsp;La pregunta, de nuevo, es la de las \u201cfronteras \u00e9ticas\u201d en relaci\u00f3n con el THS.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Jean-Marc Moschetta, en una ponencia titulada \u201c<em>Ecce homo\u201d<\/em> ofreci\u00f3 las claves de la teolog\u00eda cristiana de cara al THS<a><sup>[12]<\/sup><\/a>. Subray\u00f3 que el cristianismo habla menos de \u201cargumentaci\u00f3n\u201d del hombre que de \u201ctransfiguraci\u00f3n\u201d. Y, en otra clave distinta del THS, y de la tecno-utop\u00eda, cuando habla de \u201csobrepasar los l\u00edmites del cuerpo\u201d, lo hace en el sentido de un Jesucristo \u201cresucitado\u201d. El Dios Creador nos libera, al mismo tiempo, de \u201cla alienaci\u00f3n tecnol\u00f3gica\u201d, as\u00ed como de la \u201caprehensi\u00f3n tecnol\u00f3gica\u201d. Cuando el cristianismo proclama \u201c<em>Ecce homo\u201d<\/em>, hace lo contrario del mito prometeico: el hombre \u201cno roba lo que pertenece a los dioses\u201d, sino que \u201cse eleva al rango divino\u201d. \u00bfPodemos hablar, en este sentido, de Teilhard de Chardin como un \u201ctranshumanistacristiano<em>\u201d?<\/em> \u00bfE, incluso, de Jesucristo como \u201c<em>Christus Tecnologicu<\/em>s, en el sentido de recapitulaci\u00f3n en \u00c9l de todo lo creado, y desde la salvaci\u00f3n c\u00f3smica aportada por \u00c9l mismo? En este caso, a juicio de Moschetta, se podr\u00eda hablar, entonces, de \u201c<em>Techno Sapiens Christique\u201d<\/em>.\u00a0<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Jean-Michel Maldame escribe sobre el desaf\u00edo del THS desde el campo de la moral<a><sup>[13]<\/sup><\/a>: el cuerpo humano se sit\u00faa entre \u201cel deseo y la realidad\u201d. Llega a afirmar que el deseo humano es mucho m\u00e1s que una \u201c<em>perfomance<\/em>\u201d. Si analizamos, en su justa medida, lo que es dicho cuerpo humano, no caeremos en reduccionismos ni en dualismos. El cuerpo es \u201cirreductible\u201d, tanto el propio como el del otro. El THS, en el fondo, nos muestra el deseo de una utop\u00eda nost\u00e1lgica que, en el cristianismo, es ya una realidad gracias al Esp\u00edritu: la transfiguraci\u00f3n del cuerpo por la resurrecci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Gilles Danroc, por su parte, propuso una reflexi\u00f3n sobre el \u201chombre espiritual\u201d que juzga al mismo THS<a><sup>[14]<\/sup><\/a>. El THSaboga por una superioridad del esp\u00edritu en el universo.\u00a0\u00a0\u00bfQu\u00e9 puede aportar \u201cel hombre espiritual\u201d del que habla San Pablo, por ejemplo, en 1 Cor 2,15? \u00bfNo puede haber encuentro con el THS, desde la resurrecci\u00f3n de los cuerpos y de la carne? Seg\u00fan el autor, el THSvino inducido por la revoluci\u00f3n industrial y por el mito del Prometeo moderno. Para ilustrarlo, nos habla de dos mujeres: Mary Shelley, con su obra\u00a0<em>Frankenestein o el Prometeo Moderno<\/em> (1818), y que se refiere a la revoluci\u00f3n industrial, y Donna Haraway, autora del\u00a0<em>Manifiesto Cyborg.<\/em> Ambas mujeres nos llevan a otra mujer, pero ya de nombre ficticio y que enlaza con San Pablo: Alice, que quiere decir, \u201cverdad\u201d. Y \u00e9sta, a su vez, nos lleva a 1 Cor 2,15: \u201cEl hombre espiritual lo juzga todo, mientras que \u00e9l no est\u00e1 sometido a juicio de nadie\u201d.Por eso el cristianismo puede dialogar con el THSy se\u00f1alarle que, desde la carne resucitada, el esp\u00edritu (<em>el nous<\/em>) es integrado y transportado por el Esp\u00edritu (<em>pneuma<\/em>), y que seremos transformados realmente. Como aportaci\u00f3n de inter\u00e9s, tambi\u00e9n se incluye un ANEXO, con el resumen de la llamada \u201cDeclaraci\u00f3n Transhumanista\u201d.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><strong>La Declaraci\u00f3n Transhumanista (2002)<\/strong><a><sup>[15]<\/sup><\/a><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">1.- El futuro de la humanidad va a ser radicalmente transformado por la tecnolog\u00eda. Seremos testigos de la posibilidad de rejuvenecer, acrecentar la inteligencia por medios biol\u00f3gicos o artificiales, la capacidad de modular el propio estado psicol\u00f3gico, la abolici\u00f3n del sufrimiento y la exploraci\u00f3n del universo.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">2.- Habr\u00e1 que orientar las b\u00fasquedas met\u00f3dicas para comprender estos futuros cambios, as\u00ed como sus consecuencias a largo plazo<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">3.- Los transhumanistas estamos abiertos a las nuevas tecnolog\u00edas y, adapt\u00e1ndolas, favoreceremos su utilizaci\u00f3n deliberadamente en lugar de ensayar con lo prohibido.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">4.- Los transhumanistas proponemos el derecho moral de quienes deseen servirse de la tecnolog\u00eda para acrecentar sus capacidades ps\u00edquicas, mentales, o reproductivas, y llegar a ser maestros de su propia vida. Queremos crecer trascendiendo los l\u00edmites biol\u00f3gicos actuales.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">5.- Para planificar el futuro, es necesario contar con la eventualidad de estos progresos espectaculares en materia de tecnolog\u00eda. Ser\u00eda catastr\u00f3fico que estos avances potenciales no se materializasen a causa de las \u201ctecno-prohibiciones\u201d o de \u201cprohibiciones in\u00fatiles\u201d. Por otro lado, ser\u00eda bien tr\u00e1gico que la vida intelectual desapareciese por una cat\u00e1strofe o por una guerra, utilizando las tecnolog\u00edas m\u00e1s punteras.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">6.- Debemos crear foros donde la gente pueda debatir con toda racionalidad lo que \u201cdeber\u00eda ser hecho\u201d, as\u00ed como el orden social donde se pusieran en pr\u00e1ctica las decisiones responsables.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">7.- El THS engloba numerosos principios del humanismo moderno, y promueve todo aquello que provenga de los sentimientos de un cerebro humano, artificial, post-humano, o animal. El THS no apoya a ning\u00fan pol\u00edtico, ni a partido o programa pol\u00edtico.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">8.- Somos favorables a dejar a las personas, lo m\u00e1s ampliamente posible, que dispongan de sus vidas. Esto incluye el uso de t\u00e9cnicas que se desarrollar\u00e1n para asistir a la memoria, a la concentraci\u00f3n, y a la energ\u00eda mental; a las terapias de extensi\u00f3n de la vida; a las tecnolog\u00edas de control de la reproducci\u00f3n; a los procesos de criogenia; y a otras t\u00e9cnicas que podr\u00e1n modificar y engrandecer lo humano.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><strong>Integrar y asumir \u201cpara redimir\u201d el transhumanismo<\/strong><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El pensamiento cat\u00f3lico franc\u00e9s contempor\u00e1neo ha tenido una virtud: la de saber integrar y dialogar con \u201clo otro\u201d. Pongo el ejemplo de Arnould, en un campo tan pol\u00e9mico como el de la evoluci\u00f3n humana<a><sup>[16]<\/sup><\/a>. Este autor aboga por no contraponer jam\u00e1s \u201cDios o Darwin\u201d; sino enlazar \u201cDios y Darwin\u201d. Porque es posible el di\u00e1logo, y es posible resituar a cada uno en su sitio: \u201cDad a Dios lo que es de Dios, y a Darwin lo que es de Darwin\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En el mismo tema que hemos tratado \u2013el de la relaci\u00f3n fe-ciencia, o fe-t\u00e9cnica\u2013 se encuentra Teilhard de Chardin<a><sup>[17]<\/sup><\/a>. Impresiona la visi\u00f3n tan prof\u00e9tica que tuvo en su momento: todo fue creado en Cristo y para \u00c9l (Col 1,15). Distingue varias fases o etapas: \u201ccosmog\u00e9nesis\u201d; \u201cbiog\u00e9nesis\u201d; \u201cnoog\u00e9nesis\u201d, y finalmente, \u201cCristog\u00e9nesis\u201d. Todo, tendiendo al \u201cPl\u00e9romai\u201d, o recapitulaci\u00f3n final, donde \u201cDios ser\u00e1 todo en todos\u201d (1 Cor 15,28).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">&nbsp;Otro maestro franc\u00e9s de la concordia es Henri De Lubac, con el amplio uso que hace del concepto paradoja:\u201cdurante un tiempo, un pensador sostiene una tesis y, despu\u00e9s, puede valorar tambi\u00e9n otra tesis complementaria, sosteniendo una y otra a la vez\u201d. Y todo, porque \u201cel hombre mismo es una paradoja viviente\u201d; y, porque, en definitiva, \u201cla paradoja de las paradojas\u201d es el Hijo Encarnado, donde lo humano y lo divino se complementan, sin divisi\u00f3n ni separaci\u00f3n, pero sin confusi\u00f3n ni cambio, como reza el dogma cristol\u00f3gico<a><sup>[18]<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por \u00faltimo, hemos de hacer referencia a Jacques Ellul, figura muy destacada del pensamiento protestante franc\u00e9s<a><sup>[19]<\/sup><\/a>. Ellul afirma que la t\u00e9cnica domina nuestro mundo, hasta el punto de querer encontrar en ella misma \u201csu propia l\u00f3gica, su sentido, y su finalidad\u201d. Es como la nueva \u201csacralidad\u201d. El reinado de la t\u00e9cnica proscribe toda transcendencia. Por ello, tenemos que volver a resituar el potencial cr\u00edtico de una aut\u00e9ntica teolog\u00eda cristiana de la Creaci\u00f3n, porque, al mismo tiempo, es posible una \u201cmediaci\u00f3n \u00e9tica\u201d entre teolog\u00eda y t\u00e9cnica: \u201cla idea de no-poder\u201d, tan de actualidad en la crisis ecol\u00f3gica y, por extensi\u00f3n, en el tema del THS. Dicha \u00e9tica, tendr\u00eda cuatro claves principales:<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">1.- el \u201cno-poder\u201d, no quiere decir \u201cimpotencia\u201d, sino \u201cprincipio de precauci\u00f3n\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">2.- Las libertades que la sociedad \u201ctecnicista\u201d nos propone son&nbsp;&nbsp;superficiales. Al sacralizar la t\u00e9cnica, el hombre queda alienado por ella misma. La verdadera libertad no es venerar la ciencia, sino profanarla mediante \u201cel no-poder\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">3.- La \u00e9tica de la libertad implica el considerar el conflicto como un valor humano. El ordenador (la m\u00e1quina) tiende a excluir la tensi\u00f3n, el disenso, la negociaci\u00f3n, que es tan humano y vital.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">4.- Una \u00e9tica del no-poder, de la transgresi\u00f3n y de la profanaci\u00f3n de la t\u00e9cnica, consiste en reducir los objetos de la t\u00e9cnica \u201ca su utilidad\u201d, y despojarlos de todo significado que no sea el de servir como \u201cmediaciones \u00fatiles\u201d. No se trata de renunciar a vivir sin la t\u00e9cnica, sino el dejar de servir \u201ca la sagrada t\u00e9cnica\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Conclusi\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Dir\u00edamos, resumiendo, que \u201cno ha sido hecho el hombre para la t\u00e9cnica, sino la t\u00e9cnica para el hombre\u201d. Los cristianos, en este sentido, somos profetas de bendici\u00f3n; no de maldici\u00f3n. Esta \u00e9tica cristiana, tambi\u00e9n, puede denominarse del no-poder cr\u00edtico, o \u00e9tica de la sana ruptura, y exige un discernimiento de esp\u00edritus para poner en evidencia el esp\u00edritu de poder y el esp\u00edritu de la mentira tecnicistas. Desde la teolog\u00eda de la Creaci\u00f3n, el judeocristianismo siempre ha descubierto unos l\u00edmites que no pueden ser sobrepasados. Cuando se defiende a Dios, se defiende verdaderamente lo humano.<br><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator\" \/>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[1]<\/sup><\/a>T. M.&nbsp;Pouliquen,<em>Fascination des nouvelles technologies et transhumanisme. 115 questions,<\/em>EDB, Vend\u00f4me 2017.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[2]<\/sup><\/a>L.&nbsp;Ferry,<em>La revolution transhumniste,<\/em>Plon, Paris 2016.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[3]<\/sup><\/a>L.&nbsp;Pouliquen,<em>Femme 2.0. Feminisme et transhumanisme: que avenir pour la femme?,<\/em>Editions Saint-Leger, Le Coudray-Macouard 2016.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[4]<\/sup><\/a>X.&nbsp;Dijon,<em>Que penser de le transhumanisme?,<\/em>Editions J\u00e9suites, Paris 2017.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[5]<\/sup><\/a>A. D.&nbsp;Folscheid, A.&nbsp;Lecu, B. de Malherbe,&nbsp;<em>Le transhumanisme c\u00e9st quoi?<\/em>, Cerf, Par\u00eds 2017.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[6]<\/sup><\/a>T.&nbsp;Magnin,<em>Penser l\u00b4humin au temps de l\u00b4homme augment\u00e9. Face aud d\u00e9fis du transhumanisme,<\/em>Albin Michel, Paris 2017.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[7]<\/sup><\/a>D.&nbsp;Lambert,\u201cRobots arm\u00e8s et \u00e9thique: mantener l\u00b4humain au coeur du probl\u00e8me\u201d<em>, Revue d\u00b4\u00e9thique et de th\u00e9ologie morale<\/em>299 (2018), 31-46.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[8]<\/sup><\/a>O.&nbsp;Hardy(dir.),&nbsp;<em>Le transhumanisme: Homo novus ou fin de l\u00b4homme?. Regards Chr\u00e9tiens,<\/em>Les presses Universitaires, Toulouse 2017.&nbsp;&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[9]<\/sup><\/a>Ibid., 17-32.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[10]<\/sup><\/a>Ibid., 34-38.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[11]<\/sup><\/a>Ibid., 49-80.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[12]<\/sup><\/a>Ibid., 81-108.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[13]<\/sup><\/a>Ibid., 109-136.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[14]<\/sup><\/a>Ibid., 137-168.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[15]<\/sup><\/a>Cf. F.&nbsp;Damour,<em>La tentation transhumaniste,<\/em>Salvator, Paris 2015, 156-157.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[16]<\/sup><\/a>J.&nbsp;Arnould,<em>Dieu versus Darwin. Les cr\u00e9ationnistes vont-ils triompher de la sciencia?, Albin Michel, Paris 2007.&nbsp;<\/em>&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[17]<\/sup><\/a>Cf.&nbsp;Teilhard de Chardin,&nbsp;<em>Ouvres de Pierre Teilhard de Chardin,&nbsp;<\/em>Editions du Seuil, Paris 1956-1976.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[18]<\/sup><\/a>H.&nbsp;De Lubac,&nbsp;<em>Paradoxes et nouveaux paradoxes,<\/em>Seuil, Paris 1959, 8-35.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a><sup>[19]<\/sup><\/a>J.&nbsp;Ellul,&nbsp;<em>Th\u00e9ologie et technique. Pour une \u00e9thique de la non-puissance,<\/em>Labor et Fides, Gen\u00e8ve 2014.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Art\u00edculo elaborado por Ra\u00fal Berzosa, doctor en Teolog\u00eda dogm\u00e1tica y desde 2005 obispo de la Iglesia. El presente art\u00edculo ha sido publicado tambi\u00e9n por la revista <a href=\"https:\/\/revistas.upcomillas.es\/index.php\/razonyfe\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\" aria-label=\"Raz\u00f3n y Fe (abre en una nueva pesta\u00f1a)\">Raz\u00f3n y Fe<\/a>.<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>(Por Ra\u00fal Berzosa) Lo expuesto en el art\u00edculo se resume en esta pregunta: \u00bfC\u00f3mo ser humano en un mundo que ya no quiere ser humano? Hablamos del transhumanismo y el post-humanismo, otorgando protagonismo a cuatro realidades (NBIC): la nanotecnolog\u00eda, la biotecnolog\u00eda, el Big Data y la inteligencia artificial. Al mismo tiempo, tratamos de responder desde &#8230; <a title=\"\u00bfDe hom\u00ednidos a post-humanos? Algunos desaf\u00edos del transhumanismo\" class=\"read-more\" href=\"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=3664\" aria-label=\"Leer m\u00e1s sobre \u00bfDe hom\u00ednidos a post-humanos? 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