{"id":3109,"date":"2018-06-27T07:00:00","date_gmt":"2018-06-27T05:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=3109"},"modified":"2018-06-19T17:32:37","modified_gmt":"2018-06-19T15:32:37","slug":"humanismos-sin-dios","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=3109","title":{"rendered":"Humanismos sin Dios y olvido de la religi\u00f3n"},"content":{"rendered":"

(Por Juan Antonio Estrada<\/u>) A la luz de la deconstrucci\u00f3n de la fe tradicional y de sus fundamentos teol\u00f3gicos, \u00bfes posible seguir siendo cristiano hoy? \u00bfC\u00f3mo superar el nihilismo ambiental y salir de un pensamiento deconstructivo? \u00bfC\u00f3mo se puede creer despu\u00e9s de la muerte de Dios? \u00bfEs posible ser un cristiano no te\u00edsta? \u00bfSe puede reducir el cristianismo a una espiritualidad y un humanismo \u00e9tico, sin que se pierda la continuidad con la fe tradicional? \u00bfEs posible afirmar al cristianismo como una oferta de sentido, sin plantearse la verdad del significado que se ofrece? \u00bfSe puede mantener la pretensi\u00f3n de universalidad y de salvaci\u00f3n del cristianismo a pesar de que hoy tenemos un mayor conocimiento de las otras religiones? \u00bfEs posible una pretensi\u00f3n de absoluto en formulaciones y hechos que son siempre hist\u00f3ricos y contingentes? Estas son algunas de las preguntas en el nuevo marco cultural, social y religioso que ha surgido a finales del siglo XX. Para responder a ellas hay que analizar el contexto social y cultural actual. La postmodernidad y la globalizaci\u00f3n caracterizan al tercer milenio. El simbolismo de la muerte de Dios est\u00e1 vinculado al creciente d\u00e9ficit de sentido, al nihilismo ontol\u00f3gico, cognitivo y moral de nuestras sociedades. La pluralidad y la carencia de fundamentos son constitutivos de la mentalidad postmoderna. La globalizaci\u00f3n genera la relativizaci\u00f3n de lo particular y arruina los sistemas con pretensiones de universalidad. Hago aqu\u00ed una adaptaci\u00f3n para FronterasCTR<\/em> de algunos p\u00e1rrafos del cap\u00edtulo V de mi obra, publicada recientemente en la Editorial Trotta, <\/strong>Las muertes de Dios. Ateismo y espiritualidad (Trotta, Madrid\u00a0<\/em><\/strong>2018). A esta obra me refiero para ampliaci\u00f3n, clarificaciones, matices y referencia a las notas a pie de p\u00e1gina.<\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

LA VERSI\u00d3N HUMANISTA DEL CRISTIANISMO<\/strong><\/p>\n

La cr\u00edtica de la modernidad<\/a>\u00a0llev\u00f3 a la laicizaci\u00f3n del Estado y a la secularizaci\u00f3n de la sociedad, que gener\u00f3 la crisis de las religiones y la p\u00e9rdida de irradiaci\u00f3n de lo religioso en la cultura. Con la postmodernidad podemos hablar de una segunda secularizaci\u00f3n<\/a>, que ha agravado la falta de correspondencia entre la sociedad y la cultura, por un lado, y las religiones por otra. El cristianismo tiene dificultades para echar ra\u00edces en la nueva sociedad democr\u00e1tica y pluralista de los \u00faltimos cincuenta a\u00f1os. La mentalidad cient\u00edfica ha desplazado a la religi\u00f3n<\/a>, y con ella se ha impuesto una forma de conocimiento en que solo se puede hablar de aquello que es observable y comprobable emp\u00edricamente. Las propuestas que no pueden falsarse con hechos comprobables carecen de validez. A esto se a\u00f1aden las consecuencias culturales de la \u201cmuerte de Dios\u201d en la \u00e9poca de la postmodernidad. Se ha impuesto una inmanencia cerrada, que limita radicalmente las trascendencias intra mundanas de las utop\u00edas, las \u00e9ticas y los proyectos de emancipaci\u00f3n. En este marco, tambi\u00e9n lo sobrenatural y cualquier teolog\u00eda del m\u00e1s all\u00e1 queda descalificada como especulaci\u00f3n o proyecci\u00f3n sin posibilidad de refrendo. Epistemol\u00f3gicamente podemos hablar de una cosmovisi\u00f3n cerrada, del cierre categorial para lo que trasciende lo comprobable. Hay una doble crisis de sentido y de fe, que es la otra cara del nihilismo. Cada vez es m\u00e1s dif\u00edcil creer en algo o alguien y abrirse a que otra sociedad y forma de vida son posibles.<\/p>\n

La epistemolog\u00eda actual\u00a0<\/a>es m\u00e1s agn\u00f3stica que atea, aunque la primera sea frecuentemente un estadio para llegar a la segunda.\u00a0 Choca frontalmente con el sobrenaturalismo tradicional y con un modelo de religi\u00f3n y de iglesia de cristiandad. Adem\u00e1s, las estructuras y doctrinas vigentes en las iglesias son obsoletas y no se adecuan a la situaci\u00f3n actual. Persisten instituciones, creencias y rituales que corresponden a las antiguas sociedades de cristiandad. Al cambiar la antropolog\u00eda, la cultura y los proyectos de vida, ya no hay correspondencia entre las preguntas de los ciudadanos y las respuestas de las religiones. Los mismos valores humanos vinculados en sus or\u00edgenes al cristianismo, se han autonomizado y forman parte de la cultura. Ya no son espec\u00edficos de las religiones y estas pierden capacidad de atracci\u00f3n y de ofrecer alternativas a lo establecido. Lo importante es ser buena persona y basta con el humanismo laico, \u00bfpara qu\u00e9 hacen falta las religiones? Crece el n\u00famero de los que \u201cpasan\u201d de religi\u00f3n, porque no ven qu\u00e9 puede ofrecer al progreso, incluso la ven como un obst\u00e1culo para una sociedad emancipada. No es solo el anticlericalismo del pasado ante una Iglesia aliada con los grupos dominantes, sino de ciudadanos que no ven qu\u00e9 pueden apor\u00adtar las religiones. Hay un trasfondo de ate\u00edsmo pr\u00e1ctico y desinteresado por lo religioso. La paradoja es que los ateos son estad\u00edsticamente minoritarios en la sociedad y sin embargo se impone el silencio sobre Dios.<\/p>\n

El silencio sobre lo religioso\u00a0<\/em><\/strong>se impone socialmente<\/em><\/strong><\/a><\/p>\n

En este marco es dif\u00edcil justificar una teolog\u00eda postmoderna y lograr una teolog\u00eda p\u00fablica, que pueda hablar cristianamente en t\u00e9rminos seculares. Las preguntas propias del agnosticismo y del ate\u00edsmo, han pasado tambi\u00e9n a los que se consideran cristianos. La sensibilidad postmoderna ha sustituido las verdades objetivas por la subjetividad de las creencias. Hemos pasado del teocentrismo del\u00a0 pasado al antropocentrismo actual. La autonom\u00eda cognitiva personal se ha desplazado en favor del contexto sociocultural, que impregnan la subjetividad y constituyen el trasfondo de las creencias y deseos. Ya no hay experiencias fundadoras para avalar las doctrinas. Cualquier pretensi\u00f3n de absoluto, tanto secular como religiosa, es hoy impugnada. Hoy impera la deconstrucci\u00f3n y la cr\u00edtica. Resulta m\u00e1s f\u00e1cil cuestionar las propuestas, su fundamento y su verdad, que ofrecer\u00a0 alternativas v\u00e1lidas. El escepticismo y la increencia son\u00a0 mayoritarias, amparadas por la banalidad de ofertas de la sociedad de consumo y los medios de comunicaci\u00f3n.<\/p>\n

Se impone el relativismo de las creencias y el pluralismo competitivo, por la imposibilidad de encontrar alguna que genere consenso. El eclecticismo postmoderno, que comenz\u00f3 en el arte (en la arquitectura, literatura y pintura), se extiende tambi\u00e9n a la filosof\u00eda y a la religi\u00f3n. No hay hechos objetivos, sino interpretaciones que se imponen. Se rechaza todo lo que sea normativo en nombre de la tolerancia y la permisividad. Son virtudes c\u00edvicas necesarias en las sociedades plurales, pero necesitan el complemento de la cr\u00edtica, porque las ideolog\u00edas no son respetables, aunque lo sean las personas. Podemos hablar de una crisis de civilizaci\u00f3n en una \u00e9poca hist\u00f3rica de cambio, en la que subsiste pero decae la cultura heredada del pasado y todav\u00eda no se ha constituido la emergente. Sabemos m\u00e1s lo que no queremos que hacia d\u00f3nde dirigir nuestras expectativas. Pero hay muchos que rechazan el horizonte del consumismo y la sociedad de mercado, y buscan un sentido humanista para sus vidas.<\/p>\n

\"\"<\/a>
Las muertes de Dios<\/figcaption><\/figure>\n

Una pr\u00e1ctica del <\/em><\/strong>cristianismo como religi\u00f3n d\u00e9bil<\/em><\/strong><\/a><\/p>\n

En este marco surgen distintas propuestas para responder a la coyuntura presente. Una de ellas es la del cristianismo como una religi\u00f3n d\u00e9bil, b\u00e1sicamente \u00e9tica, que corresponda a la cultura postmoderna. Destaca Gianni Vattimo, muy influido por Nietzsche y Heidegger\u00a0<\/a>como precursores de la postmodernidad. La muerte de Dios, que ha dejado de ser la referencia \u00faltima para la conducta y el modo de vida lleva consigo una ontolog\u00eda d\u00e9bil y un cambio de creencias. La hermen\u00e9utica es el lenguaje de la nueva \u00e9poca en que vivimos, con pluralidad de relatos, tradiciones que son piezas de museo y una minusvaloraci\u00f3n del pasado. En este contexto, Vattimo replantea el significado de la religi\u00f3n, en concreto del Cristianismo, su papel actual en la sociedad y las aportaciones que puede ofrecer a la cultura y la sociedad. No se trata de superar la religi\u00f3n (\u201c\u00dcberwindung\u201d) sino de \u201cretorcerla\u201d, de cambiarla para adaptarla al nuevo modelo de sociedad que se ha creado en los \u00faltimos cincuenta a\u00f1os. Lo normativo no es el cristianismo, sino la sociedad, a la que hay que adaptarse, eliminando los dogmas de la religi\u00f3n.<\/p>\n

Como se no se puede vivir sin una cosmovisi\u00f3n, a pesar de las cr\u00edticas a los grandes relatos, se asume la cristiana, a costa de transformar sus contenidos. De acuerdo con la mentalidad de la postmodernidad se rechazan los contenidos doctrinales fuertes. Como no hay verdad \u00faltima no se puede afirmar que Dios exista, porque se trata de una afirmaci\u00f3n metaf\u00edsica obsoleta, sin referencias objetivas. Consecuentemente\u00a0 hay que superar, con Nietzsche, el Dios moral y dejar que la ciencia acabe con la divinidad plat\u00f3nica de lo sobrenatural. Es lo que le permite la doble afirmaci\u00f3n de que \u201csoy ateo por la gracia de Dios\u201d y de presentar la religi\u00f3n como \u201ccreer que se cree\u201d. La muerte de Dios arrastra cualquier pretensi\u00f3n de absoluto y Vattimo invalida tambi\u00e9n el ate\u00edsmo militante, ya\u00a0que esa forma de ate\u00edsmo es tambi\u00e9n metaf\u00edsica y con pretensiones fuertes de verdad. El ate\u00edsmo que lucha contra las religiones y sus creencias pierde fuerza, como todos los grandes relatos del pasado. El ate\u00edsmo no puede ser una anti-religi\u00f3n materialista, con pretensiones de verdad y de normatividad parecidas a las de la religi\u00f3n que combate. Seg\u00fan \u00e9l, el agnosticismo y la relatividad de las creencias es lo m\u00e1s acorde con la \u00e9poca postmoderna, dado que el mundo no tiene estructuras permanentes y estables.<\/p>\n

La alternativa es lo divino encarnado en lo humano, que diluye la trascendencia en lo intrahist\u00f3rico<\/a>, y est\u00e1 presente en todas las religiones. Hay que interpretar las \u201cmet\u00e1foras religiosas\u201d, manteniendo su simbolismo y su ret\u00f3rica espiritual, pero transformando sus contenidos doctrinales\u00a0 y morales. Vattimo\u00a0 enfatiza el car\u00e1cter interpretativo y procesual de la verdad, siempre dada hist\u00f3ricamente. La religi\u00f3n se acerca a la poes\u00eda e impregna la vida, dando motivaciones e inspirando formas de actuaci\u00f3n. Se trata de un cristianismo \u201cken\u00f3tico\u201d,<\/a>en el que se rebajan las pretensiones de la divinidad y con ellas el potencial de violencia de lo religioso. Esta debilidad confesional convierte las tradiciones en \u201crecuerdos peligrosos\u201d, en \u201cchispazos del bien\u201d, en propuestas m\u00e1s que verdades objetivas. La alternativa de Vattimo es la de un cristianismo \u201cno religioso\u201d, frente al cual se mantiene siempre la libertad, a costa de las pretensiones normativas. No se puede hablar de una religi\u00f3n verdadera y hay que rechazar toda pretensi\u00f3n de exclusividad. La verdad es siempre plural, se ubica en la diversidad de las religiones y obliga a un di\u00e1logo entre ellas. La salvaci\u00f3n y el sentido son contingentes, rechazando cualquier pretensi\u00f3n de trascendencia vertical. Pero al debilitar al cristianismo hay que plantear si se pierde su pretensi\u00f3n fuerte de ser revelaci\u00f3n divina, con lo que dejar\u00eda de ser el cristianismo.<\/p>\n

El principio fundamental es el de la \u201ccaridad\u201d, al que Vattimo subordina el de \u201cverdad\u201d,\u00a0 tanto en el \u00e1mbito te\u00f3rico como en el pr\u00e1ctico. Hay que renunciar a las pretensiones de los grandes relatos, en favor del saber hist\u00f3rico, contingente y relativo, que da prioridad a lo que significan las cosas en cada momento, m\u00e1s que a lo que son en s\u00ed mismas. Por eso critica las instancias de poder y autoridad religiosa, que son las que exigen cumplir lo normativo. Para \u00e9l, ser\u00a0miembro de una religi\u00f3n es una forma de pertenecer a una cultura, porque el cristianismo es un mero subsistema cultural. Lo positivo del cristianismo est\u00e1 en su capacidad desacralizadora, en su capacidad para mantener la esperanza, en la productividad cultural de sus interpretaciones y en el valor que da a la propia conciencia, que hay que anteponer a cualquier mandamiento divino. Tambi\u00e9n habla de una ontolog\u00eda de la piedad, consonante con la ontolog\u00eda de la decadencia de la \u00e9poca actual. Por eso no pretende creer, sino cree que cree. Pero su metaf\u00edsica d\u00e9bil se convierte en fuerte, cuando pretende darle consistencia y validez universal. Se tratar\u00eda de una hermen\u00e9utica \u201cverdadera\u201d, que recaer\u00eda en los peligros de la metaf\u00edsica fuerte.<\/p>\n

Esta relativizaci\u00f3n del cristianismo corresponder\u00eda a la ausencia \u00faltima de criterios validos, tanto cognitivos como morales. La \u201chumillaci\u00f3n de Dios\u201d<\/a>(\u2018Kenosis\u2019), que en la tradici\u00f3n cristiana implica la encarnaci\u00f3n, se convierte en una devaluaci\u00f3n de lo divino y renunciar a cualquier pretensi\u00f3n de validez ultima. Hay que asumir las consecuencias de la muerte de Dios, sin expectativas de verdad o sentido \u00faltimo. Vattimo se mueve en una doble din\u00e1mica, elimina cualquier referencia objetiva y normativa, subrayando la subjetividad e historicidad de nuestras comprensiones. Pero defiende una doctrina desde la que critica el antropocentrismo, las construcciones subjetivas y la inconsistencia de todas as convicciones y motivaciones. Su cr\u00edtica se vuelve contra \u00e9l y sus pretensiones de verdad. Cuando se le pregunta por la validez de su propia interpretaci\u00f3n, compar\u00e1ndola con otras, indica que solo tiene mayor congruencia y adaptaci\u00f3n a las necesidades actuales. No hay un plus objetivo de su propia hermen\u00e9utica, sino que coyunturalmente encaja con la sociedad en la que vivimos. Se atiene a la congruencia con la sociedad, a la que se sacrifican las pretensiones de verdad de la religi\u00f3n. En lugar de transformar la sociedad desde las convicciones religiosas, se alteran para que se acomoden a ella, optando por la integraci\u00f3n m\u00e1s que por la transformaci\u00f3n. El cristianismo es un mero humanismo y la cr\u00edtica religiosa queda neutralizada, al reformarla para adaptarla.<\/p>\n

Privatizaci\u00f3n y socializaci\u00f3n del un cristianismo d\u00e9bil<\/em><\/strong><\/a><\/p>\n

Su cristianismo d\u00e9bil, como su concepci\u00f3n de la iglesia, carece de pretensiones fuertes y es susceptible de la privatizaci\u00f3n de la religi\u00f3n. Para abolir el potencial autoritario de la religi\u00f3n, hay que renunciar a cualquier pretensi\u00f3n de ultimidad, del mismo modo que la moral rechaza cualquier apelaci\u00f3n a la naturaleza (c\u00f3smica y humana), al consenso social (en una \u00e9poca de pluralidad) y a cualquier postulado normativo (la dignidad y los derechos). Solo queda el principio de caridad, que a su vez postula la permisividad, pero a costa de las pretensiones de verdad y de normatividad. No hay tampoco referencias a la din\u00e1mica escatol\u00f3gica del cristianismo. Ya no se puede hablar de un proyecto de salvaci\u00f3n que quiere cambiar al ser humano y a la sociedad, el reinado de Dios, y se tiende a una equiparaci\u00f3n de todas las religiones, no solo en cuanto que tengan los mismos derechos en la sociedad, sino en cuanto que se relativizan los contenidos de todas. Se trata de una \u201crendici\u00f3n cognitiva\u201d del cristianismo, de un recorte de sus pretensiones cognitivas y morales, y de una individualizaci\u00f3n de la fe cristiana. No hay teo-log\u00eda en sentido estricto, ya que la fe en Dios se reemplaza por la fe en el hombre. El principio de encarnaci\u00f3n, lo divino presente en lo humano, se transforma ahora en renuncia y en una trascendencia intrahist\u00f3rica. Hay que mundanizar la salvaci\u00f3n, desacralizarla, disolverla. Se siguen las pautas de un cristianismo reducido a \u00e9tica, en la l\u00ednea de Kant, pero sin su esperanza \u00faltima de sentido. El cristianismo equivale a un credo humanista y la opci\u00f3n de fe es una opci\u00f3n individual y preferencial m\u00e1s, entre otras muchas. El humanismo de inspiraci\u00f3n cristiana se convierte en una alternativa a la religi\u00f3n cristiana.<\/p>\n

 <\/p>\n

HUMANISMOS Y ESPIRITUALIDADES LAICAS<\/strong><\/a><\/p>\n

Junto a los intentos de transformar el cristianismo, est\u00e1n las ideolog\u00edas que buscan apropiarse del cristianismo y de sus contenidos, rechazando las referencias a Dios y cualquier instancia sagrada. Son corrientes que tienen como denominador com\u00fan la idea de que ha comenzado la etapa del final de las religiones y que hay que buscarles sustitutos. El declive de las religiones plantea nuevas exigencias, que hay que resolver con formas de trascendencia intra mundana, porque no hay sociedad sin religi\u00f3n, pero s\u00ed sin Dios. Hablan de una espiritualidad atea pero religiosa; de la supervivencia de lo religioso despu\u00e9s de las religiones; del humanismos postcristiano y de la espiritualidad laica y atea: \u201cYo podr\u00eda llamarme \u2018cristiano ateo\u2019. (…) Me gusta m\u00e1s llamarme, y la expresi\u00f3n es de Spinoza, \u2018fiel al esp\u00edritu de Cristo\u2019, al menos intento serlo. (…) Ser un ateo fiel no es creer en Dios, ni en cualquier otra vida despu\u00e9s de la muerte, sino permanecer fiel, en efecto, a esos grandes valores de la humanidad que una gran parte de este planeta han vivido a trav\u00e9s de la tradici\u00f3n judeocristiana\u201d.<\/p>\n

La apropiaci\u00f3n laica de los valores emocionales del cristianismo<\/em><\/strong><\/a><\/p>\n

Se impone la tendencia a apropiarse de contenidos cristianos, que sirven de inspiraci\u00f3n, pretendiendo, al mismo tiempo, superar a la religi\u00f3n cristiana. La mezcla de ate\u00edsmo post cristiano y de espiritualidad laica, transforma secularmente el hecho religioso. Se busca el sentido sin Dios, transformando el concepto religioso de \u2018agape\u2019 y el de sentido, como vida cumplida y humanismo realizado. Hay que recepcionar el cristianismo desde el humanismo inmanente. El individuo se salva en la sociedad como totalidad objetiva y los deseos de trascendencia que perduran no pueden servir de fuente para una moral. La clave est\u00e1 en la espiritualidad, m\u00e1s que en la religi\u00f3n, porque la segunda tiene exigencias, creencias y pr\u00e1cticas mucho m\u00e1s exigentes que la primera. El rechazo postmoderno de la institucionalidad, y con ella de las iglesias, se une al de los grandes relatos, buscando una espiritualidad que se mueva en el \u00e1mbito de las experiencias m\u00e1s que de las doctrinas. En la \u201c\u00e9poca de lo light\u201d sobran las religiones con contenidos exigentes y son bienvenidas las corrientes con m\u00e1s capacidad de acomodaci\u00f3n y de integraci\u00f3n. A esto hay que a\u00f1adir la orientaci\u00f3n hacia el individuo y el realce de lo privado, interior y contemplativo. Se aceptan los \u201cmaestros\u201d, que solo pretenden una autoridad moral y se rechazan las jerarqu\u00edas institucionales de las religiones, por miedo a sus din\u00e1micas autoritarias.<\/p>\n

Seg\u00fan Gauchet, hoy se consuma el final de la estructuraci\u00f3n religiosa del mundo<\/a>, pero no de las creencias religiosas; muere el cristianismo sociol\u00f3gico, no el individual, el cual mantiene su n\u00facleo antropol\u00f3gico; y subsiste la pasi\u00f3n por lo invisible y lo religioso sin religi\u00f3n. Se ha pasado de una econom\u00eda de participaci\u00f3n, en la que lo sagrado lo dominaba todo, a una de separaci\u00f3n que posibilita la autonom\u00eda del individuo. Cuanto m\u00e1s trascendente es la divinidad m\u00e1s lejana est\u00e1, y mayor es el espacio del hombre en la historia. La religi\u00f3n deja de estructurar la sociedad y el cristianismo se convierte en la religi\u00f3n del final de la religi\u00f3n. La pregunta que surge es si las instancias trascendentales horizontales pueden prescindir de las verticales, y no acaban sustituy\u00e9ndolas y sacralizandose. El mundo desencantado es propicio a las instancias sacralizadoras y a las ideolog\u00edas totalitarias que generan. Y entonces la fe en Dios puede resurgir como instancia cr\u00edtica y anti idol\u00e1trica. La religi\u00f3n, contra los que buscan privatizarla, puede ser una instancia que se oponga al autoritarismo del Estado, como lo ha sido respecto del fascismo y del comunismo y como ocurre en el tercer mundo.<\/p>\n

Gauchet propone la salida de la religi\u00f3n, no su evoluci\u00f3n, en favor de una democracia atea, en la que no hay una estructuraci\u00f3n religiosa de la sociedad. Pero se mantienen las creencias religiosas, porque siempre hay consustancialidad entre sociedad y religi\u00f3n. La apelaci\u00f3n a Dios, el absoluto de las religiones, se convierte en una opci\u00f3n social preferencial, en una referencia relativa m\u00e1s. Muere el cristianismo sociol\u00f3gico, pero no el individual y se afianza lo religioso sin religi\u00f3n porque persiste la b\u00fasqueda de lo trascendente e invisible.Lo religioso subjetivo permanece en el pensamiento y en la imaginaci\u00f3n, vinculado a la b\u00fasqueda de sentido. Gauchet reh\u00fasa las categor\u00edas tradicionales religiosas (sacrificio, salvaci\u00f3n, deber, etc.), porque teme que haya intentos de retorno de la religi\u00f3n, pero busca salvar los contenidos y valores absolutos que transmiten. El car\u00e1cter ecl\u00e9ctico y sincretista de estas tradiciones facilita que todos encuentren en ellas elementos positivos para aminorar las cr\u00edticas. Se trata de una espiritualidad laicista, que busca responder a la demanda de sentido y de valores humanos que existe en nuestras sociedades desarrolladas.<\/p>\n

Nuevos horizontes laicos de esperanza: utop\u00edas humanitarias<\/em><\/strong><\/a><\/p>\n

Es una corriente plural que se dirige a las personas\u00a0 que no encuentra respuestas suficientes en los logros de nuestra sociedad de consumo. Se busca la trascendencia en la inmanencia de lo humano, dentro de los l\u00edmites de la contingencia y lo finito. Las utop\u00edas humanitarias son la nueva versi\u00f3n del trascendentalismo, una vez que se ha perdido el concepto de salvaci\u00f3n de las religiones. Se trata de ofrecer proyectos de vida y valores por los que merezca la pena luchar, teniendo como horizonte el legado que hay que dejar a las generaciones posteriores. El humanitarismo, la igualdad y la revalorizaci\u00f3n de la persona son las claves de la espiritualidad secular. Al asumir la finitud y el divorcio tr\u00e1gico entre ser y sentido, queda una \u2018m\u00edstica de la inmanencia\u2019, una trascendencia en el presente, que sustituye a la cristiana. La cercan\u00eda de este humanismo con el cristianismo facilita tender puentes y colaborar en tareas comunes, sobre todo con cristianos progresistas, abiertos y dialogantes. Pero tambi\u00e9n tiende a marginar las diferencias y facilitar la p\u00e9rdida de los rasgos espec\u00edficos del cristianismo. La colaboraci\u00f3n f\u00e1cilmente desemboca en absorci\u00f3n, a costa de la identidad cristiana. El hecho de que ateos asuman los valores cristianos, puede ayudar tambi\u00e9n a refrendar la val\u00eda de las tradiciones religiosas.<\/p>\n

Se desacraliza lo sagrado religioso, al mismo tiempo que se sacralizan las libertades individuales y la realizaci\u00f3n personal. El cuerpo y los sentimientos se revalorizan, en l\u00ednea con el predominio de lo vivencial y experiencial. La \u00e9tica es tambi\u00e9n el eje estructural de esta espiritualidad laica, que quiere ocupar el lugar que han dejado vac\u00edo las religiones. Se acepta la teolog\u00eda y las tradiciones religiosas como ideolog\u00edas y testimonio del pasado, que pueden enriquecer las propuestas actuales, pero sin que tengan funci\u00f3n alguna de fundamentaci\u00f3n ni de legitimaci\u00f3n. Por un lado hay una humanizaci\u00f3n de lo divino, siendo el hombre-dios el s\u00edmbolo por antonomasia de esa s\u00edntesis, pero manteniendo el car\u00e1cter ilusorio y proyectivo de las im\u00e1genes tradicionales de Dios. Ya no se trata de ser salvado, como en las religiones, sino de c\u00f3mo salvarse cada uno. La divinizaci\u00f3n de lo humano, implica el retorno de las \u00e9ticas, aunque debilitadas por su carencia de fundamento y de universalidad. Ya no son \u00e9ticas del deber, como la kantiana, sino m\u00e1s bien utilitarias y procedimentales. M\u00e1s que de verdad hay que hablar de autenticidad, que es la otra cara del derecho la diferencia, a ser uno mismo y a aceptarse y gustarse tal y como se es. Por eso hay que luchar por una vida realizada, m\u00e1s individual y privada que colectiva y p\u00fablica, en una \u00e9poca en la que hay un eclipse de los ideales del siglo pasado (Dios, la patria, el progreso, etc.). El sentido en la vida, sustituye al sentido de la vida, que las religiones ponen m\u00e1s all\u00e1 de la muerte.<\/a><\/p>\n

Son humanismos de protesta, porque se ha consumado la laicidad social y se ha impuesto un materialismo hedonista y radical, en el que la realizaci\u00f3n de los deseos genera frustraci\u00f3n y desencanto, m\u00e1s que plenitud. Despu\u00e9s de la religi\u00f3n, que Ferry ve como una etapa superada, se abole la trascendencia de la moral, de la pol\u00edtica y de las utop\u00edas. Solo queda implementar la vida buena con un nuevo humanismo secular, que nunca se especifica ni se fundamenta. Queda, como en el caso de Vattimo, una apelaci\u00f3n gen\u00e9rica al amor, como horizonte de creatividad y sentido. Ante la competitividad social, sin un proyecto que la canalice, y un dominio t\u00e9cnico abocado al consumismo, Ferry alega en favor de la vida privada y de la familia como horizonte de humanizaci\u00f3n y de trascendencia. Desde su visi\u00f3n negativa de la sociedad, no encuentra en ella un consenso para asumir valores y derechos basados en la dignidad humana. Pero sin ellos no es posible el humanismo, con lo que resurge de forma secularizada la imagen de una divinidad externa que se comunica: \u201cHablo en cambio, del hecho que est\u00e1 en cuesti\u00f3n en las discusiones con los verdaderos materialistas, es decir, de esa trascendencia que est\u00e1 en el coraz\u00f3n de la humanidad; propiamente hablando, de ese \u201csobrenatural\u201d que, en efecto, me parece ser lo propio del hombre y que lo hace capaz de una cierta \u2018disposici\u00f3n metaf\u00edsica\u2019\u201d.<\/p>\n

Se puede calificar este humanismo de espiritual y tradicional respecto de los proyectos emancipadores modernos, sin que quede a veces claro en qu\u00e9 se diferencia del tradicionalismo religioso y c\u00f3mo puede ubicarse y desarrollarse en las sociedades postmodernas. La espiritualidad humanista muestra a fecundidad del cristianismo y su capacidad de inspiraci\u00f3n, incluso cuando hay un distanciamiento de \u00e9l. No se puede comprender la historia de Occidente sin las tradiciones cristianas, que han fecundado la cultura en el pasado y subsisten en el presente, incluso cuando se da una crisis del cristianismo. Que los cristianos encuentren compa\u00f1eros de viaje con los que comparten valores comunes, facilita por un lado la salida del cristianismo en favor de un humanismo sin Dios. Por otro lado confirma la religi\u00f3n y su fecundidad, que a veces reconocen m\u00e1s los no cristianos que ellos mismos. Un humanismo espiritual pero no religioso puede tambi\u00e9n ayudar a una remodelaci\u00f3n de la religi\u00f3n, excesivamente sofocada en su espiritualidad por las estructuras institucionales y la carga dogm\u00e1tica y jur\u00eddica. El resurgimiento de la carismaticidad, de la comunidad y de los laicos en las iglesias puede ser tambi\u00e9n facilitado por la espiritualidad no religiosa.<\/p>\n

 <\/p>\n

CONCLUSI\u00d3N:\u00a0<\/strong>LA B\u00daSQUEDA DE SENTIDO COMO APROPIACI\u00d3N DE LO RELIGIOSO<\/strong><\/p>\n

Ante una valoraci\u00f3n negativa del progreso y de los riesgos que ha generado la postmodernidad hay una b\u00fasqueda de sentido, que es b\u00e1sicamente una apropiaci\u00f3n de lo religioso<\/a>. La p\u00e9rdida de influencia del cristianismo no implicar\u00eda la ausencia de lo sagrado, que retorna desde tradiciones que hab\u00edan sido desbancadas por \u00e9l. Se reconoce tambi\u00e9n que las corrientes que hoy luchan contra el cristianismo han surgido de una cultura cristiana. Y se rechaza el sometimiento a Dios, aunque se reconoce que la obediencia se ha desplazado a instancias mundanas como el Estado y la sociedad de mercado. Se valora lo religioso en el hombre, incluso como constitutivo de la naturaleza humana, lo cual explicar\u00eda la pervivencia de las religiones en la historia de la humanidad. Pero ahora lo religioso se canalizar\u00eda fuera de ellas, y se ver\u00eda solo como creaci\u00f3n subjetiva y opci\u00f3n personal. Las cuestiones l\u00edmites siguen plante\u00e1ndose, pero sin Dios ni los componentes institucionales que acompa\u00f1an la oferta de las religiones. Lo trascendente est\u00e1 inscrito en las b\u00fasquedas humanas, aunque no haya claridad sobre su realidad constitutiva. Como no hay fundamentos, tampoco los hay para las versiones secularizadas que no vinculan la realizaci\u00f3n humana a la fe en Dios. Solo se ofrece un horizonte posibilista de futuro, no una meta o un fin \u00faltimo de la historia. Y esto implica a la fe y a la libertad, se crea o no en Dios .<\/p>\n

Las religiones, en concreto el cristianismo, no han sido pasivas ante los cambios. Han asumido los presupuestos sociales, culturales e ideol\u00f3gicos de la muerte de Dios y han buscado adaptarse a la nueva situaci\u00f3n. Hab\u00eda que responder a los retos de la secularizaci\u00f3n, el laicismo y la postmodernidad abriendose a nuevas influencias, que incidieran en la estructuraci\u00f3n del cristianismo. Cuanto m\u00e1s racionalista y pragm\u00e1tica es la sociedad, m\u00e1s a\u00f1oranza hay por ideolog\u00edas y tradiciones compensatorias. Los idealismos y espiritualismos actuales son el equivalente de las corrientes rom\u00e1nticas y vitalistas del siglo XIX. En ambos casos se reacciona contra la sociedad cient\u00edfico-t\u00e9cnica, el pragmatismo y el naturalismo, y la crisis de las metaf\u00edsicas, de las \u00e9ticas y de las religiones. La insistencia en los factores materiales y en los condicionamientos externos de las creencias y de los deseos, ha agudizado la necesidad de centrarse en la experiencia interior, en las vivencias y en el mundo de los deseos. Las nuevas teolog\u00edas son tambi\u00e9n un exponente de la globalizaci\u00f3n, del influjo de otras tradiciones culturales que irrumpen en Occidente, con especial repercusi\u00f3n en el campo religioso. Al cambiar el panorama religioso con la irrupci\u00f3n de nuevas religiones, confesiones, sistemas de creencia y rituales, se hace necesaria una nueva teolog\u00eda de las religiones y se cuestiona el casi monopolio que ha tenido el cristianismo en Occidente. A esto nos referiremos en un pr\u00f3ximo art\u00edculo, elaborado tambi\u00e9n para FronterasCTR<\/em>, que ser\u00e1 publicado pr\u00f3ximamente.<\/p>\n

 <\/p>\n

Art\u00edculo elaborado por Juan Antonio Estrada, Catedr\u00e1tico de Filosof\u00eda en la Universidad de Granada, colaborador de la C\u00e1tedra CTR y de FronterasCTR. El profesor Estrada presenta una adaptaci\u00f3n para FronterasCTR, en dos art\u00edculos (este es el primero), del cap\u00edtulo quinto de su obra, de reciente aparici\u00f3n: <\/strong>Las muertes de Dios. Ateismo y espiritualidad. Trotta, Madrid\u00a0<\/em><\/strong>2018. A esta obra quedan referidas las dos adaptaciones para FronterasCTR. <\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(Por Juan Antonio Estrada) A la luz de la deconstrucci\u00f3n de la fe tradicional y de sus fundamentos teol\u00f3gicos, \u00bfes posible seguir siendo cristiano hoy? \u00bfC\u00f3mo superar el nihilismo ambiental y salir de un pensamiento deconstructivo? \u00bfC\u00f3mo se puede creer despu\u00e9s de la muerte de Dios? \u00bfEs posible ser un cristiano no te\u00edsta? \u00bfSe puede … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":3118,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[145],"tags":[331,148,170,264,244,178],"class_list":["post-3109","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-cultura-tecnologica-etica-y-teologia","tag-ateismo","tag-espiritualidad","tag-etica","tag-fe","tag-humanismo","tag-trascendencia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3109","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3109"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3109\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3121,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3109\/revisions\/3121"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/3118"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3109"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3109"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3109"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}