{"id":3004,"date":"2018-05-09T07:00:53","date_gmt":"2018-05-09T05:00:53","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=3004"},"modified":"2018-05-07T17:47:38","modified_gmt":"2018-05-07T15:47:38","slug":"la-identidad-ontologica-dios-hombre-ramanuja","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=3004","title":{"rendered":"La identidad ontol\u00f3gica Dios-hombre: cercan\u00eda de Ramanuja a la teolog\u00eda cristiana"},"content":{"rendered":"

(Por Gaspar Rul-l\u00e1n Buades<\/u>)\u00a0Retomamos aqu\u00ed el estudio de Ramanuja, que iniciamos en un reciente estudio aparecido en FronterasCTR<\/em><\/a>. Concluimos aqu\u00ed nuestro estudio. Profundamente inmerso en el movimiento devocional de los seguidores del culto a Vishnu, en el que reconocen un Dios personal con el que el devoto aspira unirse m\u00edsticamente, sin dejar, al mismo tiempo, su individualidad, R\u0101m\u0101nuja levant\u00f3 su extraordinario edificio intelectual para refutar no solo el dualismo de la filosof\u00eda Shamkhya<\/i>, sino, principalmente el aparente monismo de la escuela advaita <\/i>de Shankara. Contra este \u00faltimo, la postura de R\u0101m\u0101nuja es radical: rechaza la no-dualidad, seg\u00fan la cual la \u00fanica realidad es el Absoluto, Brahman, y que s\u00f3lo la ignorancia (avidya<\/i>) es causa de un pluralismo ilusorio (m\u0101y\u0101<\/i>). R\u0101m\u0101nuja, por el contrario\u00a0 afirma que el pluralismo de los seres es real, pero con una realidad relativa, ya que proceden, viven y vuelven al Ser absoluto que es Brahman; considera absurda la idea de Shankara de que todo es irrealidad pues el sujeto de esta irrealidad no puede ser el mismo Brahman, realidad absoluta, ni puede ser la criatura irreal, sujeto de la irrealidad; finamente, insiste en que Brahman no puede concebirse sin cualidades o atributos (nirguna<\/i>) pues todo lo que existe los tiene (saguna<\/i>) y cita las tres cualidades que la\u00a0Taittir\u012bya Upanishad atribuye a Brahman: \u201cBrahman es\u00a0 verdad (satya), sabidur\u00eda (j\u00f1anam) y felicidad (\u0101nanda)\u201d.<\/span><\/b><\/strong><\/p>\n

<\/h3>\n

RELACIONES CREADOR-CRIATURA<\/strong><\/h3>\n

R\u0101m\u0101nuja concluye que todas las criaturas son cualidades o atributos de Brahman en cuanto que no pueden entenderse aparte de \u00c9l, pero, al mismo tiempo, siendo meras cualidades o atributos, son distintos de \u00c9l. Brahman es el Todo, fuera de \u00c9l o distinto a \u00c9l no hay ni puede haber nada, pues, de lo contrario caer\u00edamos en el dualismo, pero tampoco pueden identificarse Creador y criatura, pues significar\u00eda admitir el monismo, y para defender esta clara postura de una no-dualidad cualificada, R\u0101m\u0101nuja desarrolla no menos de cinco distintos aspectos de esta relaci\u00f3n entre Brahman y las criaturas que pueden explicar la aparentemente inexplicable dicotom\u00eda de la Unidad en la diversidad. Para\u00a0R\u0101m\u0101nuja,\u00a0 las criaturas son s\u00f3lo una parte <\/strong>peque\u00f1a de Brahman, que es el Todo, es decir, meros modos<\/strong>\u00a0 o atributos del Absoluto y, como tales, ocupan un lugar auxiliar <\/strong>en relaci\u00f3n con el Principal, y est\u00e1n completamente controlados <\/strong>por el Se\u00f1or. <\/em><\/strong>En definitiva, concluye R\u0101m\u0101nuja, toda la creaci\u00f3n es el cuerpo <\/strong>de Brahman<\/a>[1].<\/p>\n

Relaci\u00f3n\u00a0<\/strong>Todo-parte<\/strong>(amshin-amsha<\/em>). De las palabras del Bhagavad G\u012bt\u0101, \u201cUna porci\u00f3n de mi propio Ser infinito se manifiesta en el mundo de los seres vivos como las almas (j\u012bvas) individuales sujetas a los ciclos vitales\u201d, R\u0101m\u0101nuja concluye que estas \u201calmas\u201d, deben ser consideradas como una parte de Brahman <\/a>[2]. Brahman es el Todo, mientras que el ser finito es una \u201cparte\u201d. Parte, no en el sentido de que Brahman est\u00e9 compuesto de partes, pues siendo el Todo infinito, es diferente de las partes. Como en la relaci\u00f3n, por ejemplo, entre un cuerpo luminoso, como el sol o el fuego, y la luz que irradian; esta luz es \u201cparte\u201d del sol y el fuego, pero ni el sol ni el fuego est\u00e1n compuestos de partes luminosas, as\u00ed las almas son parte de Brahman, sin que el Ser absoluto pierda su infinita simplicidad.R\u0101m\u0101nuja define la \u201cparte\u201d como una \u201ccaracter\u00edstica\u201d de algo, por ejemplo, la blancura de un caballo, donde no es dif\u00edcil distinguir entre la caracter\u00edstica de algo y el objeto caracterizado. As\u00ed pues, la relaci\u00f3n entre el j<\/em>\u012b<\/em>va<\/em>y Brahman, es la relaci\u00f3n que existe entre la caracter\u00edstica (visheshana<\/em>), el alma, y lo caracterizado (visheshya<\/em>), Brahman, que sin ser una misma cosa no puede decirse que sean dos.<\/p>\n

El j<\/em>\u012b<\/em>va<\/em>es una parte del Brahman, insiste R\u0101m\u0101nuja, y siendo una parte, participa de su esencia y, en este sentido, es igual a \u00c9l, pero, al mismo tiempo, siendo s\u00f3lo una parte, no es igual a \u00c9l, porque la parte no es igual al todo; estando \u00edntimamente relacionados, como es el j\u012bva,as\u00ed no es Brahman. Aqu\u00ed R\u0101m\u0101nuja sigue las ideas de la escuela filos\u00f3fica de la unidad en la diversidad<\/a>[3]. \u201cEl alma (j\u012bva) individual no es absolutamente diferente de Brahman, sino que est\u00e1 en una relaci\u00f3n de identidad con diferencia (bhed\u0101bheda) en cuanto que es parte de Brahman, pero manteniendo su individualidad diferente. Su no-diferencia (abheda) de Brahman es algo esencial (sv\u0101bh\u0101vika); su diferencia (bheda) se debe a limitaciones sobrevenidas (aup\u0101dhika) por su karma\u201d<\/a>[4]. Se mantiene as\u00ed, una vez m\u00e1s, la idea esencial de toda su exposici\u00f3n de la identidad en la diferencia o la cualificada-no-dualidad (vishist\u0101tvaita). Brahman es el Todo, mientras que el ser finito es solo una parte.<\/p>\n

\u00a0<\/em>Relaci\u00f3n Sustancia-modo <\/strong>(prak<\/em>\u0101<\/em>rin-prak<\/em>\u0101<\/em>ra<\/em>)<\/a>[5]. Brahman es la causa eficiente de la creaci\u00f3n, es decir, la creaci\u00f3n no es fruto de una emanaci\u00f3n espont\u00e1nea del Ser supremo, sino la consecuencia de un acto creativo voluntario de Brahman. La criatura no existe por s\u00ed misma, sino que depende doblemente del Creador: como fruto de un acto libre de Brahman, y, por su propia naturaleza, como mero modo (prak<\/em>\u0101ra)<\/em>o atributo del Creador. Para R\u0101m\u0101nuja la criatura es un modo del Creador y, por lo tanto, s\u00f3lo puede entenderse y ser lo que es, en el contexto de una relaci\u00f3n con una sustancia que tiene ser en s\u00ed misma, como algo que tiene ser solo en el otro, la sustancia de la que depende. La sustancia y los modos se presuponen mutuamente, siendo el primero el substratum de los segundos, los modos o atributos, incapaces de existir y actuar independientemente.<\/p>\n

\u201cSolo la Persona Suprema se puede decir de forma absoluta que ES (existe), y todas las muchas otras cosas diversas son s\u00f3lo sus modos, de manera que las palabras que usamos normalmente para definir los m\u00faltiples seres conscientes y no\u2013conscientes, hacen referencia al Ser Supremo, Brahman\u2026 (que puede decir que) todas las entidades con sus peculiares caracter\u00edsticas han nacido de Mi, dependen de M\u00ed, \u2026existen s\u00f3lo en M\u00ed. Por lo tanto, todas ellas existen \u00fanicamente como mis modos\u201d\u00a0 <\/a>[6].<\/p>\n

Toda relaci\u00f3n implica necesariamente unidad en la diversidad, as\u00ed, el hecho de que los seres creados sean modos del Creador significa que los dos t\u00e9rminos de la relaci\u00f3n son diferentes, pero, al mismo tiempo que uno de ellos, las criaturas, siendo modos del Creador, s\u00f3lo son comprensibles y reales en referencia a Este. Entre Brahman y las criaturas hay unidad, pero no unicidad, pues estas tienen su inteligibilidad y su raz\u00f3n de ser en su relaci\u00f3n con Brahman. Las criaturas, conentidad ontol\u00f3gica propia, son la imitaci\u00f3n, el reflejo, la imagen, la forma que cualifica y nos permite comprender de alguna manera qui\u00e9n es Brahman: lo imitado, el objeto reflejado, la realidad absoluta, de ah\u00ed la posibilidad de una definici\u00f3n negativa del Brahman (neti-neti<\/em>): Brahman es la \u201cnegaci\u00f3n\u201d de todos sus modos o atributos creados.\u00a0\u00a0 El hombre puede decir, en cierta manera, \u201cyo SOY Brahman\u201d pues sin Brahman no ser\u00eda nada, pero de Brahman, solo puede decir \u201cBrahman NO es hombre\u201d, pues \u00c9l no necesita al hombre para ser, y R\u0101m\u0101nuja, repite esta idea citando las palabras de Krishna en el Bhagavad G\u012bt\u0101:<\/p>\n

\u201cReconoce que\u2026todas las criaturas est\u00e1n en Mi, pero yo no estoy en ellas, en el sentido de que mi existencia no depende para nada de ellas\u201d<\/a>[7].<\/p>\n

\u201cTodas las criaturas, inteligentes y no inteligentes, en todas sus posibles formas, son s\u00f3lo modos del Ser Supremo\u201d<\/a>[8].<\/p>\n

Relaci\u00f3n\u00a0<\/strong>Principal-auxiliar <\/strong>(sheshi- shesha).\u00a0<\/em>Esta relaci\u00f3n es parecida a la relaci\u00f3n entre Se\u00f1or-siervo. Brahman es el Se\u00f1or, que habita en las criaturas, tiene Poder sobre ellas. Toda la creaci\u00f3n depende de Brahman y est\u00e1 dedicada a su servicio. En los textos sagrados de los Vedas y las Upanishads, as\u00ed como en la posterior literatura m\u00edstica de la India, la idea del hombre como siervo y esclavo del Se\u00f1or se repite continuamente. Brahman como Se\u00f1or de todas las cosas se menciona de m\u00faltiples maneras y con disttntos nombres:\u00a0Bhagavan<\/em>el Se\u00f1or venerable, honorable, divino;\u1fd9shvara<\/em>, <\/strong>el Se\u00f1or que gobierna, que regula; Praj\u0101pat\u012b<\/em>, el Padre (Pat\u012b)<\/em>de todos los dioses y criaturaas que son sus subditos y vasallos (praj\u0101<\/em>);<\/em>,<\/strong>Sarvesvera<\/em>: el Se\u00f1or de todas las cosas.\u00a0En los V<\/strong>edas\u00a0 leemos:<\/p>\n

\u201cYo canto al Se\u00f1or , el m\u00e1s querido de los hu\u00e9spedes\u201d<\/a>[9]<\/strong><\/em>, y en las Upanishadsse dice: \u201cAl Se\u00f1or de los se\u00f1ores, al Rey de reyes, al\u00a0Dios de todos los dioses a \u00c9l solo adoramos\u201d<\/a>[10]<\/strong><\/em>,\u00a0<\/em>y\u00a0\u201c<\/strong>\u00c9l es el Se\u00f1or de todo, soberano y protector de todos los seres\u201d<\/a>[11],\u00a0 \u201cEste es el Se\u00f1or de todas las cosas, el que lo sabe todo y lo controla todo\u201d<\/a>[12]<\/strong><\/em>,<\/em>\u201cQuien conoce\u00a0 al supremo Se\u00f1or\u00a0 o al Se\u00f1or de la vida, conoce al supremo Brahman\u201d<\/a>[13]<\/strong><\/em>.<\/p>\n

Los M\u00edsticos no se cansan de dirigirse a Brahman, en cualquiera de sus manifestaciones (avat\u0101ras<\/em>), como Agni, Varuna, Indra, u otras, como Se\u00f1or, maestro, amado, amigo, padre, ante quien los devotos se postran y besan sus pies como siervos indignos, en quien conf\u00edan como amigo, a quien anhelan con un coraz\u00f3n dolorido y a quien como amado se entregan total e incondicionalmente.<\/p>\n

\u201c!Despierta, coraz\u00f3n!\/ El supremo Se\u00f1or\/ el gran Maestro\/ est\u00e1 junto a ti\u201ddice Kab\u012br<\/a>[14], y la princesa M\u012br\u0101 B\u0101i se hace la misma pregunta\u00a0 que un d\u00eda se har\u00e1 San Juan de la Cruz : \u00bfHa donde te escondiste y me dejaste? Y escribe \u201cMi Se\u00f1or \/ T\u00fa me ense\u00f1aste amor\/ \u00bfD\u00f3nde te escondiste?..\u00bfPor qu\u00e9 me has abandonado?, Adoro los pies de mi Se\u00f1or, pues s\u00f3lo \u00c9l es mi consuelo\u201d, Vena mi casa, Se\u00f1or del universo\/ la agon\u00eda de la separaci\u00f3n me consume\u201d\u00a0 \u00bfC\u00f3mo he de recibir a mi Se\u00f1or, Yo, Mira, su esclava?<\/a>[15].<\/p>\n

En todos los casos Brahman es el sujeto principal (sheshi<\/em>) y la criatura, el auxiliar (shesha<\/em>).\u00a0 No puede haber un siervo sin un se\u00f1or, su relaci\u00f3n es permanente, pero los dos sujetos estando \u00edntimamente relacionados, son diferentes. Y la criatura reconoce su total dependencia del amado Se\u00f1or de los se\u00f1ores quien, en su infinita grandeza, sabi\u00e9ndolo todo y control\u00e1ndolo todo, no se olvida del siervo al\u00a0 que protege y consuela,\u00a0 quien, a su vez,\u00a0 lleno de agradecimiento, cae rendido a los pies del Se\u00f1or como esclavo dispuesto a cumplir su voluntad. Y R\u0101m\u0101nuja termina comentando las palabras de Krishna, avatar de Brahman, al guerrero Arjun, que dice:<\/p>\n

\u201cYo soy el \u00fanico Se\u00f1or de todos los sacrificios\u2026 Quienquiera que me ofrece con amor una hoja, una flor un fruto o algo de agua, Yo acepto esta ofrenda hecha con amor por aquel de puro coraz\u00f3n\u2026 La verdadera devoci\u00f3n es amarme de tal manera que el devoto no pueda vivir sin ofrecer este servicio, pues para el alma devota la vida no tiene otro objetivo que ofrecer estos sacrificios\u201d<\/a>[16]<\/strong><\/em>.<\/p>\n

Relaci\u00f3n\u00a0<\/strong>Controlador-controlado <\/strong>(niyant<\/em>\u0101<\/em>-niy<\/em>\u0101<\/em>mya<\/em>). En la siguiente relaci\u00f3n Brahman-criatura, R\u0101m\u0101nuja se plantea e intenta responder al problema vital de la libertad del siervo o esclavo con el que ha comparado al hombre. Si Brahman, como Se\u00f1or de los se\u00f1ores, es el controlador de todo el universo, incluidos los hombres, \u00bfhasta d\u00f3nde llega la libertad del esclavo? \u00bfEs el Se\u00f1or responsable de los actos de su siervo?<\/p>\n

Ya en los Vedas se acepta la dualidad entre Brahman, fuente y guardi\u00e1n de la ley<\/a>[17] y la posibilidad del individuo de transgredirla. Se afirma categ\u00f3ricamente que \u201c\u00c9l (Brahman) es la Ley eterna (\u1e5bta)\u201d<\/a>[18]\u00a0 y \u201cgobierna el universo por la Ley eterna (dharma)\u201d<\/a>[19]. \u201cBajo su Ley (dharma) est\u00e1n las cinco regiones del mundo\u201d<\/a>[20]y al mismo tiempo, los mismos Vedas describen al pecador como \u201caquel que no sigue los caminos de la Ley eterna\u201d<\/a>[21]. Y en el Bhagavad G\u012bt\u0101, Krishna explica con detalle el Karma-M\u0101rga,<\/em>el camino de las obras, distinguiendo aquellas obras que encadenan de aquellas que llevan a la liberaci\u00f3n, es decir las que se hacen ego\u00edsticamente buscando \u00fanicamente el fruto de sus actos, y a los que as\u00ed act\u00faan Krishna los considera dignos de l\u00e1stima: \u201cson realmente\u00a0 dignos de l\u00e1stima cuando\u00a0 obran buscando una recompensa personal por sus actos\u201d<\/a>[22], y aquellas obras que se realizan\u00a0 sin apego alguno personal al fruto de sus actos sino como servicio a Brahman, pues \u201ccomo a la flor de loto no la moja el agua que cae sobre ella , as\u00ed tampoco queda afectado por sus acciones\u00a0aquel que act\u00faa dedicando todas su obras al Absoluto\u201d<\/a>[23].<\/p>\n

Esta misma relaci\u00f3n entre la Voluntad de Dios y la obligaci\u00f3n de cumplirla amorosamente es el fundamento de todo el culto al Dios personal Vishnu, en el que devoto (bhakta<\/em>) reconoce la voluntad del supremo Se\u00f1or, suplica con humildad su gracia para cumplirla y se arrepiente si la viola, y R\u0101m\u0101nuja, fiel devoto vaishnavita, se esfuerza para mostrar que el hecho de que Brahman sea el Se\u00f1or y Controlador no significa, en absoluto, que destruya la libertad del individuo. Brahman, como Par\u0101matman<\/em>es la Ley eterna que expresa su voluntad, pero este Par\u0101matman<\/em>\u00a0 al \u201cencarnarse\u201d (encapsularse) en el cuerpo, crea un compuesto en el que el \u0101tman,\u00a0<\/em>siendo el se\u00f1or y controlador de ese compuesto (jiv\u0101tman<\/em>), permanece diferente de este e impasible a sus cambios. R\u0101m\u0101nuja utiliza para explicar esta dif\u00edcil relaci\u00f3n la imagen de los dos p\u00e1jaros tomada de las Upanishads.<\/p>\n

\u201cDos p\u00e1jaros compa\u00f1eros inseparables\/ anidan en el mismo \u00e1rbol\/Uno de los dos come el dulce fruto\/el otro mira sin probarlo. En el mismo \u00e1rbol el hombre, sujeto ignorante de su condici\u00f3n divina (an\u012bsa), hundido en su impotencia\/confundido se atormenta\/Pero cuando descubre (en su interior)\u00a0 al otro, al Se\u00f1or,\u00a0 feliz y en su gloria, se libera entonces de todo dolor\u201d<\/a>[24].<\/p>\n

Brahman controla al individuo, como Alma de su alma, mientras que, al mismo tiempo, le deja libertad para actuar, como un Soberano controla al pueblo con las leyes que promulga, mientras que deja a los ciudadanos la libertad para cumplirlas o no cumplirlas, teniendo que afrontar estos las consecuencias de sus actos libres, mientras que el Soberano no es afectado por las acciones de sus s\u00fabditos.<\/p>\n

Comentando las misteriosas palabras de Brahman, en el Bhagavad G\u012bt\u0101: \u201cel universo est\u00e1 impregnado de mi Ser oculto. Todas las criaturas habitan en MI, pero yo no habito en ellas\u201d, R\u0101m\u0101nuja explica que Brahman es el controlador de todo el universo, permaneciendo, sin embargo, diferente a este:<\/p>\n

\u201ctodo est\u00e1 impregnado de Mi ser de manera que yo pueda sostener y regir el universo. Todos los seres habitan\u00a0 en M\u00ed porque yo soy su controlador interno\u2026.Pero yo estoy\u00a0por encima de todas las criaturas porque mi existencia no depende de ellas , pero su existencia depende de M\u00ed aunque YO no obtengo ning\u00fan beneficio de ellas\u201d<\/a>[25].<\/p>\n

\u00a0<\/em>El fil\u00f3sofo termina su comentario con estas palabras:\u201cla conclusi\u00f3n es que el Controlador interior es diferente del alma individuales, es\u00a0 decir el Ser superior est\u00e1\u00a0 libre de toda maldad\u201d<\/a>[26].<\/p>\n

Relaci\u00f3n Alma-cuerpo\u00a0<\/strong>(shar\u012brin-shar\u012bra)<\/a>[27]. Sin duda la aportaci\u00f3n m\u00e1s original del pensamiento de R\u0101m\u0101nuja es la de considerar toda la creaci\u00f3n de seres conscientes (cit<\/em>) como inconscientes (acit<\/em>) como cuerpo<\/em>de Brahman, lo que podr\u00eda interpretarse, err\u00f3neamente, en un sentido mon\u00edstico como el cuerpo parte<\/em>esencial de Brahman, o en sentido dualista al entender a Brahman como un compuesto<\/em>de dos entidades distintas: cuerpo y alma. La idea del universo como Cuerpo de Brahman no debe entenderse como una mera relaci\u00f3n sist\u00e9mica de varios \u00f3rganos interrelacionados para formar un todo, ni tampoco como la relaci\u00f3n humana del compuesto de alma y cuerpo en el sentido escol\u00e1stico, para R\u0101m\u0101nuja la relaci\u00f3n shar\u012brin-shar\u012bra \u00a0<\/em>es una relaci\u00f3n de clara direcci\u00f3n y\u00a0 subordinaci\u00f3n, as\u00ed define el cuerpo como<\/p>\n

\u201cCualquier sustancia que un ser consciente es capaz de controlar y mantener para alcanzar sus fines y que est\u00e1 en relaci\u00f3n con el alma en una situaci\u00f3n de completa subordinaci\u00f3n, esto es un cuerpo\u2026 en este sentido, todos los seres vivos y no vivos juntos forman el cuerpo de la persona Suprema, porque est\u00e1n totalmente controlados y sostenidos por \u00c9l para sus propios fines, y est\u00e1n totalmente subordinados a \u00c9l\u201d <\/em><\/strong><\/a>[28].<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong>En otras palabras, R\u0101m\u0101nuja utiliza el s\u00edmil de alma y cuerpo como resumen de todas las relaciones ya explicadas de todo-parte<\/em>,sustancia-modo<\/em>, principal-auxiliar<\/em>y controlador-controlado<\/em>: en unos casos habla de todos los seres animados e inanimados como cuerpo<\/em>del Ser supremo, es decir, merosatributos<\/em>, y, como tales totalmente controlados<\/em>por el Supremo<\/a>[29], otras veces, insiste en el papel principal<\/em>como sost\u00e9n<\/em>y controlado<\/em>r del \u0100tman sobre el cuerpo<\/em><\/a>[30], y todav\u00eda otras veces,\u00a0 comentando las palabras de la Brinhad\u0101ranyaka Up<\/a>[31]con las que el maestro ense\u00f1a al disc\u00edpulo c\u00f3mo Brahman es el \u0100tman y rector<\/em>interno, R\u0101m\u0101nuja a\u00f1ade que esto lo hace porque todas las criaturas son su cuerpo<\/em><\/a>[32].<\/em><\/p>\n

\u00a0<\/em>Aqu\u00ed, como en toda su obra, R\u0101m\u0101nuja, aprovecha el s\u00edmil del cuerpo y alma para refutar tanto el monismo que niega la realidad de las criaturas, como el dualismo que niega la trascendencia del Creador,afirmando categ\u00f3ricamente que las criaturas son reales, pero al mismo tiempo, negando, con la misma fuerza, la unicidad de Creador y criatura. Para ello afirma que la creaci\u00f3n es EL CUERPO de Braman y como tal est\u00e1 indisolublemente unido a \u00c9l pero sin identificarse con \u00c9l. La relaci\u00f3n Creador-criatura es no-dual (advaita<\/em>), pero en una forma cualificada (vish<\/em>\u012b<\/em>sta<\/em>), como leemos en el G\u012bt\u0101 Bashya. \u201c<\/strong>Todos los seres que existen en el mundo\u2026 tienen su origen s\u00f3lo en Mi, habitan s\u00f3lo en Mi, Yo soy su cuerpo, pero mi existencia no depende en absoluto de ellos\u201d<\/a>[33]. \u00a0El universo de seres creados, siendo real y no ilusorio, es diferente de Brahman y, sin embargo, participa de su naturaleza, siendo el Ser Supremo \u00a0su controlador interno, sin el cual el universo entero\u00a0no existir\u00eda.<\/p>\n

\u00a0<\/strong>\u201cLa naturaleza de todos los seres conscientes y de todas las cosas no-conscientes reales, en cualquier condici\u00f3n en que se encuentren, es el cuerpo del supremo Brahman\u201d<\/a>[34], Y para hacer esta rotunda afirmaci\u00f3n, R\u0101m\u0101nuja se basa en las escrituras shruti<\/a>[35]y v\u00e9dicas<\/a>[36]. Especialmente en el B\u1e5bhad\u0101ranyaka Upanishad en el que se afirma que \u201cAquel que morando en todos los seres se encuentra en el interior de todos los seres\u2026 cuyo cuerpo son todos los seres, que rige todos los seres \u00e9se es su \u0101tman, el rector interno, el inmortal\u201d<\/a>[37]Y comentando las hermosas palabras del Bhagavad G\u012bt\u0101 \u201ctodaslas cosas est\u00e1n enzarzadas en Mi, como perlas en un hilo\u201d, R\u0101m\u0101nuja desarrolla esta idea diciendo: \u201ctodas las cosas, animadas e inanimadas, est\u00e1n unidas y dependen de Mi (Brahman), como las perlas del hilo, lo que prueba\u00a0 que existen como un cuerpo que me tiene a Mi como \u0100tman\u201d<\/a>[38].<\/p>\n

\u00a0<\/strong>Dios es el alma de este mundo fenomenol\u00f3gico de seres conscientes y no-conscientes que forman su cuerpo, y esto no puede considerarse contrario a la raz\u00f3n, afirma R\u0101m\u0101nuja, porque, aunque los seres creados est\u00e1n sujetos a cambios, estos no afectan a Brahman.<\/p>\n

\u201cLas imperfecciones propias del cuerpo no afectan a Brahman, y las infinitas perfecciones\u00a0 propias de Brahman no pueden predicarse del cuerpo\u2026de la misma manera que ni\u00f1ez, juventud y ancianidad pertenecen s\u00f3lo al cuerpo humano y no a su \u0100tman interior, as\u00ed el conocimiento perfecto y la absoluta\u00a0 felicidad pertenecen s\u00f3lo al \u0100tman, pero no al cuerpo (en que reside)\u201d<\/a>[39].<\/p>\n

El universo est\u00e1 completamente subordinado y controlado por Brahman, sin embargo, el cuerpo no pierde su individualidad y no se disuelve en Brahman. En el caso del ser humano, cuando el \u0100tman\u00a0 se une a un cuerpo concreto (jiv\u0101tman<\/em>) su verdadera naturaleza queda oscurecida como consecuencia de sus acciones pasadas (karma<\/em>), lo que causa una limitaci\u00f3n del conocimiento de su verdadero ser, haci\u00e9ndole sujeto al dolor y a la posibilidad del mal,\u00a0 pero Brahman (Par\u0101tma<\/em>), aun siendo el Alma de este cuerpo, no est\u00e1 determinado por \u00e9l, conservando su forma y esencia divina, permaneciendo absolutamente libre de todo mal, pues es \u201cabsolutamente imposible relacionar a Brahman con la m\u00e1s m\u00ednima sombra de maldad\u201d<\/a>[40].<\/p>\n

 <\/p>\n

LIBERACI\u00d3N FINAL<\/strong><\/h3>\n

\u00a0<\/strong>Los libros sagrados del hinduismo, as\u00ed como las llamadas escuelas filos\u00f3ficas, no son meros tratados especulativos para conocer la verdad, sino que son ense\u00f1anzas, gu\u00edas, caminos, para poseer y, en cierta manera, ser de tal manera pose\u00eddos por la Verdad, que el hombre, liberado de todas las ataduras de este mundo, se funda con el Absoluto, Brahman, que es el fin \u00faltimo del ser humano. As\u00ed R\u0101m\u0101nuja empieza y termina su extenso comentario del Vedanta Sutra, lleno profunda disquisiciones filos\u00f3ficas y reflexiones teol\u00f3gicas, explicando en qu\u00e9 consiste<\/em>la liberaci\u00f3n final del hombre (moksha<\/em>), c\u00f3mo <\/em>alcanzar esta liberaci\u00f3n, qui\u00e9n<\/em>puede aspirar a ella, y cu\u00e1l es el fruto eterno<\/em>de este proceso vital.<\/p>\n

\u00bfEn qu\u00e9 consiste moksha? <\/em><\/strong>Es el conocimiento amoroso de Brahman<\/em><\/strong><\/h4>\n

R\u0101m\u0101nuja contesta a la pregunta de c\u00f3mo el hombre puede librarse de todas las ataduras sams\u00e1ricas<\/em>(en este mundo) y alcanzar la liberaci\u00f3n final (moksha<\/em>) con las palabras pronunciadas cientos de a\u00f1os antes, por las distintas Upanishads:<\/p>\n

\u201cConociendo a Brahman, el hombre alcanza la inmortalidad, y no hay otro camino para ello\u201d <\/a>[41].\u201cConociendo a Purusha (Brahman) <\/strong>uno vence a la muerte, y no hay otro camino para ello que transitar\u201d,<\/a>[42]\u00a0 <\/strong>y\u201c<\/strong>Qui\u00e9n conoce , en verdad , el\u00a0Brahman supremo\u2026.Trasciende el dolor, trasciende el mal, y liberado de las ataduras del coraz\u00f3n , se vuelve inmortal\u201d<\/strong><\/a>[43].<\/strong><\/p>\n

La liberaci\u00f3n final es fruto del conocimiento, pero no un conocimiento puramente racional, sino intuitivo, fruto de la meditaci\u00f3n. \u201cEl conocimiento al que nos referimos, escribe R\u0101m\u0101nuja, es una energ\u00eda mental diferente del mero conocimiento de unos textos sagrados, y puede expresarse mejor con los t\u00e9rminos de dhy\u0101na<\/em>, up\u0101sana<\/em>o pratyaksha<\/a>[44]<\/strong><\/em>, que significan, respectivamente \u201ccontemplaci\u00f3n fruto de una permanente concentraci\u00f3n en la naturaleza no dual de Brahman\u201d, \u201cadoraci\u00f3n a un dios personalizado\u201d o\u00a0 \u201cconocimiento directo e inmediato\u201d<\/a>[45].<\/p>\n

Para el hombre, este conocimiento liberador va m\u00e1s all\u00e1 de un conocimiento sensible o un mero razonamiento intelectual; tampoco es el descubrimiento de una verdad, sino la experiencia vivencial, directa e inmediata de la verdadera naturaleza de su propio ser como morada del Ser Absoluto personalizado, Brahman, el Alma de su alma, ante el cual no puede menos de postrarse en adoraci\u00f3n amorosa. En la contemplaci\u00f3n de esta comuni\u00f3n entre Creador y criatura, s\u00edntesis final del monismo y el dualismo, y no en otra cosa, consiste la liberaci\u00f3n final.<\/p>\n

Pero en el Ved\u0101rthsamgraha\u00a0<\/em>R\u0101m\u0101nuja va m\u00e1s all\u00e1 e identifica este conocimiento que conduce a la liberaci\u00f3n final con el amor: un amor que lleva al conocimiento de Brahman, o un conocimiento del Ser Supremo que llena de amor la vida del devoto. \u201cEl medio para alcanzar a Brahman \u2013escribe\u2013 es una clase superior de amor (bhakti<\/em>), es decir, una especie de descubrimiento asombroso que lleva a una luminosa percepci\u00f3n que es inmesurablemente y maravilloosamente querida por el que ama (bhakta<\/em>)\u2026 La palabra bhakti<\/em>es una forma muy especial de amor, y este amor, es una forma muy especial de conocimiento\u201d, es decir, la liberaci\u00f3n \u00faltima (moksha<\/em>) es una clase de profundo, absoluto, transparente e inmediato conocimiento amoroso de Brahman<\/a>[46].<\/p>\n

En otro lugar<\/a>[47], R\u0101m\u0101nuja, usando las palabras del Bhagavad G\u012bt\u0101, se esfuerza en mostrar esta uni\u00f3n esencial entre el conocimiento y el amor:<\/p>\n

\u201cAquellos devotos que est\u00e1n constantemente unidos conmigo y me adoran con un inmenso amor, Yo les doy aquel conocimiento que les permite unirse a Mi\u201d (B.G. 10.10).<\/p>\n

\u00a0\u201cAquellos que han alcanzado este conocimiento supremo me aman a Mi sobre todas las cosas y Yo les amo a ellos( B.G-VII.7)\u201d<\/a>[48].<\/p>\n

Por lo tanto, termina R\u0101m\u0101nuja, \u201ces aquel conocimiento que se ha elevado a una\u00a0forma superior de amor,\u00a0 el \u00fanico camino para alcanzar al Se\u00f1or\u201d<\/a>[49]<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo alcanzar moksha? <\/em><\/strong>P<\/em><\/strong>or la gracia de Brahman y las obras del hombre<\/em><\/strong><\/h4>\n

Para contestar a las preguntas del c\u00f3mo, el qui\u00e9n y el cu\u00e1ndo de esta liberaci\u00f3n final, R\u0101m\u0101nuja utilizar\u00e1 preferentemente los textos del Bhagavad G\u012bt\u0101 en el que el avat\u0101ra Krishna instruye al guerrero Arjun<\/a>[50].<\/p>\n

\u00a0<\/strong>Este maravilloso descubrimiento del Brahman (\u0100tman<\/em>) en el coraz\u00f3n de uno mismo, no puede alcanzarlo el hombre \u00fanicamente con sus propias fuerzas, sino que, aunque la iniciativa parta de Dios, el hombre tiene que colaborar con sus actos, afirma \u00a0R\u0101m\u0101nuja, siguiendo aqu\u00ed\u00a0 la \u201cescuela del mono\u201d que defiende la idea de la necesidad de la cooperaci\u00f3n activa del individuo con la gracia de Dios<\/a>[51]. Por una parte, tomando las palabras de la Mundaka Upanishad que insiste en la necesidad de la gracia de Dios en la b\u00fasqueda de la liberaci\u00f3n final.<\/p>\n

\u201cNo se puede conocer el \u0101tman, ni mediante la instrucci\u00f3n, ni mediante el entendimiento ni la ense\u00f1anza oral. S\u00f3lo puede conocerlo aquel a qui\u00e9n \u00c9l escoge\u201d<\/a>[52].<\/p>\n

R\u0101m\u0101nuja a\u00f1ade inmediatamente que, aunque la iniciativa salv\u00edfica parta de Dios, es esencial la cooperaci\u00f3n activa del hombre a trav\u00e9s de unos actos diarios de sacrifico y adoraci\u00f3n que complacen al Se\u00f1or.<\/p>\n

\u201cBrahman, no surge de la raz\u00f3n, ni de los textos, dice R\u0101m\u0101nuja, sino de la meditaci\u00f3n, una meditaci\u00f3n (dhy\u0101na, up\u0101sana, pratiaksha<\/em>) que se origina en la mente a trav\u00e9s de la gracia\u00a0 del Ser supremo, que est\u00e1 satisfecho y complacido\u00a0 por los diferentes actos de sacrificio y adoraci\u00f3n debidamente realizados cada d\u00eda por el devoto\u201d<\/a>[53].<\/p>\n

Lo \u00fanico necesario en el hombre para recibir aquella gracia de Brahman que le abra el camino para la uni\u00f3n final con el Ser supremo, es la pr\u00e1ctica del amor, haciendo todo lo que hace por amor a \u00c9l.<\/p>\n

\u201cQuien quiera que con verdadera devoci\u00f3n me ofrece una hoja, una flor,\u00a0 un fruto o algo de agua, Yo acepto esta ofrenda\u00a0 hecha con devoci\u00f3n por aquel que tiene un coraz\u00f3n puro\u201dy\u00a0R\u0101m\u0101nuja a\u00f1ade:\u201c<\/em>La verdadera devoci\u00f3n es amor de tal\u00a0excelsa calidad que el devoto no puede hacer otra cosa que hacer estas ofrendas\u00a0 sin otro objetivo que el de servirme, y Yo, el Se\u00f1or del Universo, acepto gozoso estas ofrendas\u201d<\/em><\/a>[54].<\/p>\n

\u201cAbsolutamente todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofreces,\u00a0 todo aquello de que te desprendes, todas las austeridades que practicas, O Arjuna, hazlo como una ofrenda a Mi\u201d, <\/em>y R\u0101m\u0101nuja comenta: \u201cTodos los trabajos que haces para el sustento del cuerpo, todos los actos religiosos que practicas tales como ofrendas, actos de caridad o austeridad, hazlo todo como una ofrenda a Mi. Todas las divinidades a las que ofreces sacrificios tienen su esencia y existencia en Mi y dependen de Mi. As\u00ed pues, animado por un amor inconmensurable, desc\u00fabrete a ti mismo y a tus actos de devoci\u00f3n , como dependido totalmente de Mi\u201d<\/a>[55].<\/p>\n

El resultado final de esta estrecha colaboraci\u00f3n amorosa (bhakti<\/em>) entre la gracia de Brahman y el autocontrol (yoga<\/em>) del hombre es la salvaci\u00f3n final (moksha<\/em>) que no es otra cosa que la uni\u00f3n amorosa del alma con Dios.<\/p>\n

\u00a0<\/strong>\u201cLa persona, con una mente solidamente fundada en el Yoga (autocontrol), feliz de sentirse sujeto a Mi, que\u00a0realiza\u00a0 todas sus acciones como actos de adoraci\u00f3n a Mi, que cumple todos los preceptos de los Vedas con esta idea, se liberar\u00e1 de todas los obst\u00e1culos que dificultan su uni\u00f3n conmigo , y as\u00ed, totalmente liberado llegar\u00e1 a Mi\u201dyR\u0101m\u0101nuja a\u00f1ade: \u201cConvencido de que dependes de Mi totalmente y actuando con ese convencimiento te liberar\u00e1s de todos los resultados de esta vida terrena (karmita<\/em>)\u00a0 que se interponen entre t\u00fa y Yo. Y libre de todos estos impedimentos me alcanzar\u00e1s\u201d<\/a>[56].<\/p>\n

\u00bfQui\u00e9n puede salvarse? Todos los seres humanos\u00a0<\/em><\/strong>son invitados a la uni\u00f3n final con Brahman<\/em><\/strong><\/h4>\n

Para R\u0101m\u0101nuja, como para el autor an\u00f3nimo del Bhagavad G\u012bt\u0101, todos los seres humanos, sin distinci\u00f3n de sexo, clase o religi\u00f3n, est\u00e1n abiertos a recibir la gracia salv\u00edfica de Brahman, extendi\u00e9ndose esta invitaci\u00f3n a la uni\u00f3n final con Dios tambi\u00e9n a los pecadores que se hayan arrepentido de sus pecados.<\/p>\n

Todos los seres humanos son invitados a esta contemplaci\u00f3n final del Brahman en que consiste la liberaci\u00f3n final.<\/p>\n

– las clases sociales m\u00e1s despreciadas<\/em>:<\/p>\n

\u201cMujeres, comerciantes y gente de castas bajas, aunque sean fruto de nacimientos pecaminosos, pueden alcanzar el supremo estado de libertad si buscan refugio en M\u00ed. Por lo tanto, ad\u00f3rame tal como eres en este mundo pasajero y lleno de dolor\u201d<\/a>[57].<\/p>\n

\u201cEn cuanto a aquellos que buscan refugio en Mi, nadie es despreciable por su nacimiento, forma o conocimientos, pero nadie tampoco es grato a Mi por estas razones. Por el contrario aquellos que me tienen como \u00fanico objeto de adoraci\u00f3n, siendo para ellos absolutamente imposible dejar de amarme, estos habitan en Mi como Yo habito en ellos\u201d<\/a>[58].<\/p>\n

– los que adoran otras divinidades<\/em>, pues todas las divinidades son reflejo del \u00fanico Brahman:<\/p>\n

\u201cAquellos que con fe en sus corazones adoran otras divinidades, me adoran a Mi\u201dy R\u0101m\u0101nuja a\u00f1ade: \u201cTodas las Escrituras afirman que s\u00f3lo la Persona suprema ha de ser adorada, por tanto, cuando adoran a otras divinidades adoran a la Persona suprema. S\u00f3lo ella puede y debe ser adorada\u201d<\/a>[59].<\/p>\n

– los pecadores:<\/em><\/p>\n

\u201cSi aun el pecador m\u00e1s empedernido me adora con plena devoci\u00f3n, ha de ser considerado como un santo, pues ha escogido el recto camino\u201d. Y R\u0101m\u0101nuja a\u00f1ade: \u201cAun aquellos que han violado las reglas de comportamiento debidas a su estado social, si han empezado a adorarme con absoluta devoci\u00f3n, deben considerarse como buenas personas, ya que la transgresiones son nada comparadas con el valor excelso de su devoci\u00f3n amorosa\u201d<\/a>[60].<\/p>\n

Y el fil\u00f3sofo termina con estas palabras de esperanza pronunciadas por Krishna, la manifestaci\u00f3n humana de Brahman.<\/p>\n

\u00a0<\/strong>\u201cQuien en el \u00faltimo momento de su vida, al dejar el cuerpo transita teni\u00e9ndome a Mi s\u00f3lo en su pensamiento, este alcanza mi Ser, de esto no hay duda\u201d<\/a>[61].<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es la Visi\u00f3n Beat\u00edfica? <\/em><\/strong>Un estado de eterna felicidad con Brahman <\/em><\/strong><\/h4>\n

\u00a0<\/strong>En el pensamiento hind\u00fa el Ser Supremo, Brahman, es pura felicidad, alegr\u00eda, beatitud (\u0101nanda<\/em>), as\u00ed, en la Taittir\u012bya Upanishad se cuenta como el disc\u00edpulo B\u1e5bgu despu\u00e9s de practicar el asceticismo.<\/p>\n

\u201cComprendi\u00f3 que Brahman es la felicidad (\u0101nando Brahman). Porque todos estos seres son fruto, en realidad, de la felicidad que es Brahman; una vez nacidos viven de la felicidad; y al morir se reintegran a la felicidad\u201d<\/a>[62].<\/p>\n

\u00a0<\/em>Y R\u0101m\u0101nuja comenta este pasaje diciendo: \u201cel conocimiento de alguien que es feliz nos hace felices, y siendo Brahman infinitamente feliz, su conocimiento nos hace necesariamente felices tambi\u00e9n. Brahman es absoluta e infinita felicidad, y quien llega a conocerlo y amarlo es tambi\u00e9n necesariamente feliz. Siendo la Persona Suprema por su propia naturaleza absoluta e infinita felicidad, su conocimiento nos hace part\u00edcipes de su infinita felicidad\u2026y siendo el ser humano el \u201ccuerpo\u201d de Brahman, infinita felicidad, participa necesariaemnte de esta misma\u00a0 felicidad \u201d<\/a>[63].<\/p>\n

R\u0101m\u0101nuja, una vez m\u00e1s, como antes hab\u00eda identificado el conocimiento de Brahman con el amor, al final de su extenso tratado, tambi\u00e9n identifica la felicidad beat\u00edfica con el amor, reafirmando su creencia en la inmortalidad del alma y en la perpetuidad de la uni\u00f3n amorosa de esta con Brahman una vez alcanzada la liberaci\u00f3n final, sin perder su individualidad, con las palabras del Bhagavad G\u012bt\u0101.<\/p>\n

\u201c<\/strong>Habiendo controlado de ra\u00edz su cuerpo y rechazado toda maldad, gracias a una total devoci\u00f3n hacia M\u00ed, que no tiene ninguna otra causa que su enorme amor hacia Mi, esta persona alcanza una paz permanente, es decir, alcanza un estado eterno libre de todo lo que lo separa de Mi. O Arjuna, puedes estar seguro de que el que me adora de esta manera no perecer\u00e1 nunca, aunque haya cometido en el pasado alguna mala obra. Habiendo alcanzado este estado eterno de libertad, alcanza para siempre\u00a0el perfecto estado del Amor\u201d<\/a>[64].<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong>CONCLUSI\u00d3N:\u00a0<\/strong>La fe de un indio devoto de Vishnu<\/em><\/strong><\/h3>\n

Para terminar, no podemos hacer nada mejor que reproducir literalmente la \u00faltima p\u00e1gina de su extraordinaria obra, el Shribh\u0101shya <\/em>o comentario a los Brahma S\u016btras de B\u0101dar\u0101yana, en la que plasma lo que podr\u00edamos llamar su CREDO.<\/strong><\/p>\n

R\u0101m\u0101nuja empieza recordando lo que ense\u00f1an las Escrituras sobre la existencia de un Dios personal.<\/p>\n

\u201cSabemos por las Escrituras que hay una Persona suprema cuya naturaleza es infinita felicidad y bondad; que es totalmente antag\u00f3nico al mal; que es la causa del origen, el sustento y la disoluci\u00f3n del universo; que difiere sustancialmente de las otras criaturas; que es infinitamente sabio\u2026; que es un oc\u00e9ano de bondad hacia aquellos que dependen de \u00c9l; que es todo misericordia; que est\u00e1 por encima de todas las criaturas; cuyo nombre es el Supremo: Brahman\u201d.<\/p>\n

Y continua explicando en qu\u00e9 consiste la liberaci\u00f3n final del hombre:<\/p>\n

\u201cSabemos\u00a0con certeza, por las mismas Escrituras, que este Supremo Se\u00f1or cuando est\u00e1 complacido por la adoraci\u00f3n fiel de sus devotos, consistente en la meditaci\u00f3n diaria y las buenas obras, los libera de toda la ignorancia acumulada en el tiempo (de la vida mortal), y les permite alcanzar aquella suprema felicidad que se obtiene con la intuici\u00f3n directa de Su naturaleza divina\u201d.<\/p>\n

Para R\u0101m\u0101nuja, es obvio que de este estado de felicidad suprema que es la uni\u00f3n intuitiva con Brahman, la criatura no vuelve jam\u00e1s a las miserias de la vida en este mundo, y para apoyar esta afirmaci\u00f3n de la eternidad de la vida en Brahman, R\u0101m\u0101nuja, cita las \u00faltimas palabras del Ch\u0101nddogya Upanishad en las que Brahm\u0101, el Dios personal, dijo a Praj\u0101pati, el Se\u00f1or de todas las criaturas, y este a Manu, el hombre primigenio, y este, a su vez, transmiti\u00f3 a todos los hombres que,<\/p>\n

\u201cAquel que escucha y aprende de su maestro, que al volver a su hogar estudia los Vedas y tiene hijos virtuosos, aquel que procede con todos sin crueldad de ninguna clase, aquel que, en realidad se porta as\u00ed durante toda su vida, \u00e9se alcanza el mundo de Brahman, y no retorna nunca, no retorna nunca jam\u00e1s\u201d<\/a>[65].<\/p>\n

Y esto es obvio, dice R\u0101m\u0101nuja. Pues,<\/p>\n

\u201cSabemos que el alma liberada que ha roto las cadenas del karma<\/em>, tiene su capacidad de conocimiento desarrollada al m\u00e1ximo, y tiene todo su ser ocupado en la perfecta felicidad de la intuici\u00f3n de Brahman, es obvio, pues, que, en este estado, no puede desear ninguna otra actividad, y la misma idea de la vuelta a la vida temporal es totalmente excluida. Ni tenemos que temer que el Supremo Brahman una vez ha admitido a la criatura que tanto ama, en su seno, lo quiera echar otra vez a la vida temporal\u201d.<\/p>\n

R\u0101m\u0101nuja, este verdadero bakta<\/em>, siervo amoroso de Vishnu, termina su gran obra filos\u00f3fica-teol\u00f3gica-m\u00edstica-po\u00e9tica, con las palabras, llenas de esperanza, de Krishna, la manifestaci\u00f3n humana (avat\u0101ra<\/em>) del \u00fanico y personal Ser Supremo,Brahman, al confuso y temeroso hombre, representado por el guerrero Arjun:<\/p>\n

\u00a0<\/strong>\u201cAl final de la vida, el hombre que ha alcanzado el conocimiento supremo encuentra\u00a0su refugio en Mi, d\u00e1ndose cuenta de que V\u0101sudeva (Brahman) es el TODO (B.G.VII.19)\u201d, y \u00a0a\u00f1ade R\u0101m\u0101nuja, estas palabras ponen punto final al libro IV y\u00a0 a toda la obra; y todo el cuerpo doctrinal de este tratado se da por concluido<\/a>[66].<\/p>\n

 <\/p>\n

BIBLIOGRAFIA GENERAL<\/h6>\n
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Notas<\/h6>\n
<\/a>[1]Nota importante: La argumentaci\u00f3n de las dos primeras relaciones son m\u00e1s filos\u00f3ficas, las dos segundas m\u00e1s teol\u00f3gicas y la tercera, m\u00edstica. Para entender el pensamiento de R\u0101m\u0101nuja en su esfuerzo para explicar la relaci\u00f3n de unidad-en-la-diversidad entre Creador y criatura, el occiental no debe olvidar que los conceptos filos\u00f3ficos en lengua s\u00e1nscrita que utiliza el autor indio en la obra original, no tienen f\u00e1cil traducci\u00f3n en sus traducciones en lenguas modernas occidentales, y, por tanto, no existe una perfecta identidad de significados entre los dos escritos. No hay que buscar significados aritot\u00e9licos o tomistas en las obras de R\u0101m\u0101nuja sino, esforzarse en comprender\u00a0 y penetrar en lo que el fil\u00f3sofo-m\u00edstico indio \u201cquiso expresar\u201d\u00a0al intentar explicar la posibilidad de una relaci\u00f3n personal amorosa entre el hombre y el Absoluto, Brahman.<\/h6>\n
<\/a>[2]ShBh. II,3, 44, p. 371.<\/h6>\n
<\/a>[3]Tesis delbedh\u0101bedha<\/em>: la diferencia en la no diferencia (bedha<\/em>=diferencia, abheda= <\/em>no diferencia) del fil\u00f3sofo Nimb\u0101rka (siglo XIII) que hac\u00eda posible la uni\u00f3n del devoto con Brahman, manteniendo la esencial diferencia entre ellos.<\/h6>\n
<\/a>[4]ShBh. I,1,4, p. 125.<\/h6>\n
<\/a>[5]Prak\u0101ra<\/em>, puede traducirse por modo, atributo, accidente, caracter\u00edstica, forma, manera, especie, variedad, clase, y prak\u0101rin<\/em>como el sujeto poseedor de estas caracter\u00edsticas, y la relaci\u00f3n prak\u0101rin-prakara<\/em>, ha sido traducida, entre otras formas, como sustancia y modo, modo y modificado, prototipo y ectipo.<\/h6>\n
<\/a>[6]\u00a0R\u0101m\u0101nuja, G.B.VII, 7- 13, p.\u00a0 249-51.<\/h6>\n
<\/a>[7]\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ibid.\u00a0VII, 12, p. 251.<\/h6>\n
<\/a>[8]ShBh. I,1, p. 93-94.<\/h6>\n
<\/a>[9]\u00a0 \u1e5ag V. I, 186,3.<\/h6>\n
<\/a>[10]\u00a0SVt.Up. VI,7.<\/h6>\n
<\/a>[11]\u00a0 B\u1e5bhad\u0101ranyaka Up. 4,4,23.<\/h6>\n
<\/a>[12]M\u0101ndukya Up. 6.<\/h6>\n
<\/a>[13]Aithareya Up. X,7,17.<\/h6>\n
<\/a>[14]Kabir, Mira Bai, Guru Nanak, Poesia <\/em>M\u00edstica de la India<\/em>, Visi\u00f3n Libros, Barcelona 1979, p. 18.<\/h6>\n
<\/a>[15]\u00a0\u00a0\u00a0 Ibid. op.cit. ps. 53,58,60,65.<\/h6>\n
<\/a>[16]R\u0101m\u0101nuja, G.B<\/em>, IX, 24-26 pgs. 313 y 315.<\/h6>\n
<\/a>[17]\u00a0\u1e5ata<\/em>: orden cosmico, virtud;dharma<\/em>: recta conducta, justicia, pr\u00e1ticas religiosas, voluntad de Dios.<\/h6>\n
<\/a>[18]\u1e5aV. IV, 40, 5.<\/h6>\n
<\/a>[19]\u00a0\u00a0Ibid.\u00a0 II,13,7.<\/h6>\n
<\/a>[20]\u00a0\u00a0Ibid.\u00a0\u00a0 IV,23,9.<\/h6>\n
<\/a>[21]\u00a0\u00a0Ibid.\u00a0 IX, 71,6.<\/h6>\n
<\/a>[22]R\u0101m\u0101nuja, G.B. II, p. 49.<\/h6>\n
<\/a>[23]\u00a0\u00a0 Ibid. V,10 p. 196.<\/h6>\n
<\/a>[24]Mundaka Up. III 1,1-2: Shvet\u0101shvatara Up. IV,6-7; V.S I,2,8, p. 175 y V.S. I,3,4, p. 197<\/h6>\n
<\/a>[25]R\u0101m\u0101nuja, G.B. 9.4 p. 296<\/h6>\n
<\/a>[26]ShBh. I,2, 21,\u00a0p. 185<\/h6>\n
<\/a>[27]Shar\u012brin<\/em>: que tiene cuerpo, el alma encarnada; shar\u012bra<\/em>: perecedero, el cuerpo como habit\u00e1culo del alma<\/h6>\n
<\/a>[28]ShBh. II,1,9, p. 278.<\/h6>\n
<\/a>[29]\u201cLos seres no-inteligentes y los inteligentes se relacionan con el Ser supremo como su cuerpo, es decir, como meros atributos suyos, y como cuerpo est\u00e1n controlados por \u00c9l\u201d ShBh.\u00a0 I,1, p. 93.<\/h6>\n
<\/a>[30]\u201cYo soy el \u0100tman que habita en el coraz\u00f3n de todas las criaturas que son mi cuerpo. Lo que llamamos \u0100tman es, en verdad la parte principal del cuerpo al que sostiene y controla\u201d G.B. p 342.<\/h6>\n
<\/a>[31]B\u1e5bhad\u0101ranyaka Up. 3, 7, 3-23.<\/h6>\n
<\/a>[32]\u201cEl que habita en lo m\u00e1s \u00edntimo de todo ser es Brahman, que tiene a todas las criaturas, sentientes y no sentientes, por su cuerpo\u201d ShBh.\u00a0 I, 14, 23, p. 262.<\/h6>\n
<\/a>[33]R\u0101m\u0101nuja, G.B. V, 12 p 251.<\/h6>\n
<\/a>[34]ShBh. I,1,1, p. 94.<\/h6>\n
<\/a>[35]\u201cAs\u00ed otros textos de la Shruti declaran que la identidad entre Brahman y los seres concientes y las cosas no conscientes, diferentes todos ellos de Brahman, no es otra cosa que \u00c9l es el \u0100tman, y ellos el cuerpo\u201d Sh.Bh. I,1,1 p. 93.<\/h6>\n
<\/a>[36]\u201cTodos los textos v\u00e9dicos declaran que todo, lo tosco y lo sutil, lo consciente y lo no consciente, tienen la condici\u00f3n de cuerpo en relacion al Supremo \u0100tman o Brahman\u201d Sh.Bh. II,1,9, p. 277.<\/h6>\n
<\/a>[37]\u00a0 B\u1e5bhad\u0101rayana Up. III,7,15.<\/h6>\n
<\/a>[38]G.B.\u00a0 VII,7, p.248.<\/h6>\n
<\/a>[39]Sh.Bh. I,9, p.277.<\/h6>\n
<\/a>[40]\u00a0\u00a0 Ibid.<\/h6>\n
<\/a>[41]Shvet\u0101shvatara Up. II,8.<\/h6>\n
<\/a>[42]\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Ibid.\u00a0 3,8 y\u00a016,15.<\/h6>\n
<\/a>[43]Mundaka Up. 3.2.9.<\/h6>\n
<\/a>[44]ShBh.\u00a0IV,3, 26, p. 466.<\/h6>\n
<\/a>[45]Pujol Rimbau, O., Diccionario, op. cit. pp. 449,195 y 604.<\/h6>\n
<\/a>[46]Ved.S. para.141, p. 296.<\/h6>\n
<\/a>[47]ShBh. I,1,1, p.14.<\/h6>\n
<\/a>[48]\u00a0\u00a0\u00a0 Ibid. I,1,1, p. 14.<\/h6>\n
<\/a>[49]Vd S., par. 144, p 299.<\/h6>\n
<\/a>[50]R\u0101m\u0101nuja, G. B. op.cit.<\/h6>\n
<\/a>[51]A la \u201cescuela del mono\u201d con la imagen del peque\u00f1o mono agarr\u00e1ndose al cuerpo de su madre para que lo traslade de un sitio a otro, se opone la \u201cescuela del gato\u201d que defiende que como el gato coge a sus cr\u00edas sin que estas colaboren, as\u00ed\u00a0 Dios coge el alma sin que el hombre tenga que colaborar en absoluto en su salvaci\u00f3n.<\/h6>\n
<\/a>[52]Mundaka Up. 3.2.3.<\/h6>\n
<\/a>[53]VdS. III,4,26, p. 466.<\/h6>\n
<\/a>[54]R\u0101m\u0101nuja, G. B. (B.G. IX, 26) p.314-15.<\/h6>\n
<\/a>[55]\u00a0\u00a0\u00a0 Ibid.\u00a0 (B.G., IX 27) p. 316.<\/h6>\n
<\/a>[56]R\u0101m\u0101nuja, G. B. (B.G. IX ,28) p. 317.<\/h6>\n
<\/a>[57]\u00a0\u00a0 Ibid. (B.G. IX, 33) p. 321.<\/h6>\n
<\/a>[58]\u00a0\u00a0 Ibid. (B.G.IX, 29) p. 318.<\/h6>\n
<\/a>[59]\u00a0\u00a0Ibid.\u00a0 (B.G. IX, \u00a023) p. 312.<\/h6>\n
<\/a>[60]\u00a0\u00a0 Ibid.(B.G. IX, 30) p. 319.<\/h6>\n
<\/a>[61]\u00a0\u00a0Ibid (B.G. VIII,5) p. 273.<\/h6>\n
<\/a>[62]Tai. Up. 3,6.<\/h6>\n
<\/a>[63]Vd S. p. 142 p. 297.<\/h6>\n
<\/a>[64]\u00a0\u00a0Ibid ( B.G. IX, 31) p. 320.<\/h6>\n
<\/a>[65]\u00a0 Ch\u0101ndogya Up. VIII,15.<\/h6>\n
<\/a>[66]V.S. IV, 4, 22,\u00a0p. 516.<\/h6>\n

 <\/p>\n

Por <\/b><\/em>Gaspar Rul-lan Buades<\/b>, especialista en hinduismo y colaborador de FronterasCTR. Adaptaci\u00f3n para FronterasCTR de un art\u00edculo en la revista PENSAMIENTO, n\u00ba 276, serie especial Ciencia, Filosof\u00eda y Religi\u00f3n, vol. 8 (2017). <\/b><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(Por Gaspar Rul-l\u00e1n Buades)\u00a0Retomamos aqu\u00ed el estudio de Ramanuja, que iniciamos en un reciente estudio aparecido en FronterasCTR. Concluimos aqu\u00ed nuestro estudio. Profundamente inmerso en el movimiento devocional de los seguidores del culto a Vishnu, en el que reconocen un Dios personal con el que el devoto aspira unirse m\u00edsticamente, sin dejar, al mismo tiempo, … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":3019,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[145],"tags":[148,218,255,178],"class_list":["post-3004","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-cultura-tecnologica-etica-y-teologia","tag-espiritualidad","tag-misterio","tag-teologia","tag-trascendencia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3004","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3004"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3004\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3013,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3004\/revisions\/3013"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/3019"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3004"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3004"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3004"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}