{"id":2461,"date":"2017-11-29T07:00:19","date_gmt":"2017-11-29T06:00:19","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=2461"},"modified":"2017-11-29T17:29:21","modified_gmt":"2017-11-29T16:29:21","slug":"galileo-ciencia-religion-posverdad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=2461","title":{"rendered":"Galileo fue asesinado: ciencia y religi\u00f3n ante la posverdad"},"content":{"rendered":"

(Por Jos\u00e9 Manuel Caama\u00f1o<\/u>) La relaci\u00f3n entre ciencia y religi\u00f3n ha estado marcada por la complejidad. Con todo, en el contexto actual, marcado por eso que se ha dado en llamar posverdad, se han vuelto a extender ciertas ideas que retoman de nuevo la idea decimon\u00f3nica del conflicto. Por ello hoy se hace necesario no solo seguir profundizando en las posibilidades de esta relaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de los modelos al uso, sino tambi\u00e9n revitalizar una teolog\u00eda que asumiendo la autonom\u00eda de las ciencias, desenmascare su aparente neutralidad y consiga hablar de Dios respetando su trascendencia pero al mismo tiempo de forma significativa para la vida de las personas.<\/strong><\/p>\n

Escrib\u00eda hace ya bastantes a\u00f1os el fil\u00f3sofo norteamericano Alfred N. Whitehead que \u00abcuando uno considera lo que la religi\u00f3n representa para la humanidad y lo que la ciencia es, no es una exageraci\u00f3n decir que el curso futuro de la historia depende de la decisi\u00f3n de esta generaci\u00f3n sobre la relaci\u00f3n entre ambas. Tenemos aqu\u00ed las dos fuerzas generales m\u00e1s fuertes que influyen en el hombre y que parecen situarse una contra la otra: la fuerza de nuestras intuiciones religiosas y la fuerza de nuestro impulso por las observaciones precisas y las deducciones l\u00f3gicas\u00bb.<\/p>\n

Introducci\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

M\u00e1s all\u00e1 de la posible exageraci\u00f3n de las palabras de Whitehead, lo cierto es que tanto la ciencia como la religi\u00f3n son elementos esenciales de la cultura y cuya relaci\u00f3n mutua siempre ha estado marcada por la \u00abcomplejidad\u00bb \u2014tal como puso bien de relieve J. H. Brooke en su obra Ciencia y religi\u00f3n. Perspectivas hist\u00f3ricas<\/em><\/a>\u2014, al menos desde el surgimiento de la ciencia moderna. Sin duda es un tema de gran inter\u00e9s y con muchas consecuencias en distintos niveles.<\/p>\n

Pero, curiosamente, se trata de un tema en donde siguen existiendo bastantes ideas preconcebidas, mitos e incluso distorsiones que, a pesar de su incidencia en la actualidad, tampoco responden siempre de manera adecuada a la realidad de los hechos, bien sea por errores, bien por intereses ideol\u00f3gicos y manipulaciones, o bien por reduccionismos en el an\u00e1lisis de los casos paradigm\u00e1ticos que reflejar\u00edan la idea del perenne conflicto, como los tan conocidos de Servet, Bruno, Galileo o incluso Darwin. A modo de ejemplo basta se\u00f1alar algunas ideas o ejemplos que nos muestran, precisamente, la necesidad de seguir ahondando en la b\u00fasqueda de una articulaci\u00f3n positiva y fruct\u00edfera entre la ciencia y la religi\u00f3n.<\/p>\n

La fe en el progreso cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico: primer ejemplo<\/strong><\/h3>\n

Hace unos meses sal\u00eda publicado un estudio de un grupo de investigaci\u00f3n de la Universidad alemana de Colonia (liderado por Olga Stavrova) en el que se dec\u00eda que, en la mayor parte de pa\u00edses analizados, la fe en el progreso cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico daba mayor felicidad que la fe religiosa. La noticia del suplemento Papel<\/em> del peri\u00f3dico El Mundo<\/em> en la que se comentaba el estudio llevaba como t\u00edtulo la siguiente pregunta: \u00ab\u00bfNos hace la tecnolog\u00eda m\u00e1s felices que Dios?\u00bb<\/a>. Es posible que la orientaci\u00f3n del estudio pueda causar extra\u00f1eza, pero lo cierto es que tambi\u00e9n muestra la existencia de un malentendido de fondo tanto en la comprensi\u00f3n de la ciencia y la tecnolog\u00eda como, y quiz\u00e1 sobre todo, en el significado de la religi\u00f3n.<\/p>\n

Ciencia y religi\u00f3n en la escuela: segundo ejemplo<\/strong><\/h3>\n

Recientemente la propia C\u00e1tedra \u201cFrancisco Jos\u00e9 Ayala\u201d de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n<\/a>\u00a0desarroll\u00f3 un proyecto de investigaci\u00f3n \u2014liderado por la profesora Camino Ca\u00f1\u00f3n\u2014 sobre la formaci\u00f3n en ciencia y religi\u00f3n de alumnos de Ense\u00f1anza Secundaria y Bachillerato. Para ello se parti\u00f3 de un an\u00e1lisis sociol\u00f3gico, realizada a trav\u00e9s de un amplio cuestionario, con el objetivo de ver c\u00f3mo percib\u00edan los estudiantes algunos de los temas en los que aparecen involucrados la ciencia y la religi\u00f3n.<\/p>\n

Se preguntaba sobre su relaci\u00f3n, sobre espiritualidad, medio ambiente, creaci\u00f3n, evoluci\u00f3n, acci\u00f3n de Dios, el m\u00e1s all\u00e1, etc. Los resultados mostraron, en general, un d\u00e9ficit considerable en el conocimiento de tales cuestiones, as\u00ed como confusiones e incluso dificultades para buscar una articulaci\u00f3n adecuada entre estos dos \u00e1mbitos de la realidad, como por ejemplo a la hora de compaginar la fe en la creaci\u00f3n con la teor\u00eda del Big Bang.<\/p>\n

\u00bfConflicto entre ciencia y fe? Errores hist\u00f3ricos: tercer ejemplo<\/strong><\/h3>\n

En tercer lugar creo que es relativamente f\u00e1cil constatar la idea, bastante extendida, de que la religi\u00f3n, y en especial la Iglesia Cat\u00f3lica, mantiene un conflicto permanente con la ciencia, algo comprobable en las visiones existentes sobre los ya mencionados casos de Servet, Bruno o Galileo, entre otros. Ideas, por otro lado, muy difundidas a trav\u00e9s del cine o incluso de la literatura, en donde la mezcla de realidad y ficci\u00f3n hace que mucha gente confunda una cosa con la otra si no est\u00e1 suficientemente introducida en estas cuestiones. Basta mencionar la \u00faltima novela de Dan Brown titulada Origen<\/em> o, a mi modo de ver, la pel\u00edcula Altamira<\/em>.<\/p>\n

Podemos decir que a Galileo lo encerraron en una c\u00e1rcel o que lo asesinaron algunos jerarcas eclesiales y todav\u00eda habr\u00e1 gente que se lo toma en serio a pesar de que sabemos que ninguna de esas cosas ocurri\u00f3. Porque sin duda hay casos de conflicto, pero cuya raz\u00f3n \u00faltima no est\u00e1 siempre en la relaci\u00f3n entre ciencia y religi\u00f3n, sino que en pr\u00e1cticamente todos los casos se deben a otros motivos. De hecho, y m\u00e1s all\u00e1 de la propaganda, son muchos los historiadores de la ciencia, y tambi\u00e9n de las religiones, que nos han hecho ver, con el rigor del an\u00e1lisis de los datos existentes, que existe mucho mito m\u00e1s all\u00e1 de la realidad, de manera que la historia entre ciencia y religi\u00f3n es m\u00e1s compleja de lo que en principio parece.<\/p>\n

En este sentido existe un libro publicado hace unos a\u00f1os con el t\u00edtulo de Galileo goes to jail<\/em> (editado por R. L. Numbers), y en el que un grupo de especialistas, tanto creyentes como no creyentes, pasan revista a veinticinco mitos sobre estas cuestiones. Hace poco incluso tuve ocasi\u00f3n de leer un p\u00e1rrafo de un libro de texto en el que se dec\u00eda que hasta Magallanes todo el mundo pensaba que la tierra era plana (acompa\u00f1ado de una vi\u00f1eta con los barcos precipit\u00e1ndose al vac\u00edo por el borde), una idea tambi\u00e9n muy extendida y que no es sino el fruto de un error hist\u00f3rico, a pesar de ciertas im\u00e1genes transmitidas en la historia del arte.<\/p>\n

La reflexi\u00f3n cient\u00edfica no niega a Dios: cuarto ejemplo<\/strong><\/h3>\n

Un cuarto ejemplo se refiere a un hecho que tuvo lugar en Santiago de Compostela en 2008, cuando el consorcio de la capital gallega, en colaboraci\u00f3n con la Universidad de Santiago (y gracias a la labor del f\u00edsico Jorge Mira), le concedi\u00f3 el \u00abPremio Fonseca\u00bb al profesor de Matem\u00e1tica y F\u00edsica Te\u00f3rica de Cambridge Stephen W. Hawking.<\/p>\n

En una rueda de prensa posterior, cuando los periodistas le preguntaron si en el futuro los hombres seguir\u00edan necesitando de Dios, la respuesta de Hawking fue que \u00ablos f\u00edsicos creen que el universo est\u00e1 gobernado por leyes cient\u00edficas. Estas leyes deben cumplirse sin excepciones, pues, de lo contrario, no ser\u00edan leyes. Esto no deja mucho espacio para milagros o para Dios\u00bb.<\/p>\n

Se trata de una idea tambi\u00e9n muy extendida, aunque el propio cient\u00edfico brit\u00e1nico, en la conferencia que imparti\u00f3 en el Palacio de Congresos de la ciudad compostelana, a\u00f1adi\u00f3 que su reflexi\u00f3n cient\u00edfica no implicaba la negaci\u00f3n de Dios, un matiz que sin embargo pas\u00f3 m\u00e1s desapercibida en los medios de comunicaci\u00f3n que rese\u00f1aban el evento.<\/p>\n

La idea del conflicto entre la ciencia y la religi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

Seguramente los ejemplos e ideas podr\u00edan multiplicarse, pero creo que con esta muestra es suficiente para mostrar que a\u00fan existe, tanto en la cultura general como en algunos \u00e1mbitos acad\u00e9micos, esa idea \u2014que pienso que muchos cre\u00edamos superada\u2014 de que entre la ciencia y la religi\u00f3n se da un conflicto irresoluble, lo cual no deja de plantear un reto interesante tanto para la ciencia como la religi\u00f3n, as\u00ed como para nuestra manera de hablar de Dios. Ahora bien, \u00bfde d\u00f3nde procede esa idea tan extendida? \u00bfD\u00f3nde encuentra su ra\u00edz? \u00bfExiste realmente un conflicto?<\/p>\n

Ciertamente existen algunos hechos hist\u00f3ricos que parece que reflejan claramente la idea de que entre la ciencia y la religi\u00f3n siempre hubo un conflicto o una lucha que en muchos casos tuvo consecuencias tr\u00e1gicas. Pero a\u00fan as\u00ed, semejante idea tuvo su momento de esplendor con las obras de dos autores polemistas del siglo XIX, las obras de Andrew Dickson White tituladas Los campos de batalla de la ciencia<\/em> e Historia de la lucha de la ciencia con la teolog\u00eda en el cristianismo<\/em>, y la de John William Draper con el titulo de Historia del conflicto entre la ciencia y la religi\u00f3n<\/em>. Para ilustrar sus visiones basta leer un p\u00e1rrafo de cada uno de estos autores:<\/p>\n

Me propongo presentarles un esbozo de la sagrada lucha por la libertad de la ciencia, una lucha que est\u00e1 teniendo lugar desde hace muchos siglos. \u00a1Fue una contienda dura de verdad! Una guerra m\u00e1s larga, con batallas m\u00e1s feroces, asedios m\u00e1s persistentes y estrategias m\u00e1s vigorosas que ninguna de las comparativamente insignificantes batallas que libraron Alejandro Magno, Julio C\u00e9sar o Napole\u00f3n Bonaparte\u2026<\/em> (White).<\/p>\n

El antagonismo que observamos entre la religi\u00f3n y la ciencia es la continuaci\u00f3n de una rivalidad que se origin\u00f3 cuando el cristianismo comenz\u00f3 a tener poder pol\u00edtico\u2026 La historia de la ciencia no es un simple registro de descubrimientos aislados; es un relato del conflicto entre dos poderes en pugna, la fuerza expansiva del intelecto humano, por un lado, y la presi\u00f3n que surge de la fe tradicional y de los intereses humanos por el otro<\/em> (Draper).<\/p>\n

Quiz\u00e1 ser\u00edamos injustos si valor\u00e1semos las obras de estos autores sin tener en cuenta los posibles conocimientos limitados que en ese momento ten\u00edan de unos hechos que incluso hoy conocemos mejor y de manera m\u00e1s detallada, pero en cualquier caso sus tesis han tenido un influjo muy notable en muchos ambientes.<\/p>\n

\u00bfHay conflicto hoy?<\/strong><\/h2>\n

En un contexto como el actual que muchos califican de posverdad, no solo es f\u00e1cil comprobar c\u00f3mo las emociones triunfan sobre las razones, sino tambi\u00e9n c\u00f3mo la verdad puede ser manipulada con gran facilidad para extender ideas que sin embargo son o bien falsas o bien el fruto de manipulaciones interesadas. El problema se agrava porque con frecuencia nos quedamos con el titular pero no entramos en la profundidad de lo que se quiere transmitir.<\/p>\n

\"\"
Tenemos que hablar de Dios, pero debemos hacerlo mejor<\/figcaption><\/figure>\n

El caso es que la visi\u00f3n del conflicto ha tenido una gran incidencia en la cultura popular e incluso intelectual. Hay quien sigue pensando no solo que se trata de dos visiones de la realidad contradictorias entre s\u00ed, sino tambi\u00e9n quien piensa que la religi\u00f3n, y de manera particular la Iglesia Cat\u00f3lica, supone un freno o un impedimento para el desarrollo de las ciencias, lo que implica la necesidad de buscar una adecuada visi\u00f3n de la ciencia, pero que tambi\u00e9n es un reto de cara a la formulaci\u00f3n o expresi\u00f3n concreta de las verdades de fe y de nuestra manera de hablar de Dios, dado que es posible que no siempre lo hayamos hecho de la forma m\u00e1s adecuada. Tenemos que hablar de Dios, pero tenemos que hacerlo mejor.<\/p>\n

Ahora bien, decir que la tesis del conflicto es un mito no implica no reconocer que no existieran dificultades de articulaci\u00f3n o problemas, pero reconociendo que tales dificultades no eran tanto por los descubrimientos cient\u00edficos cuanto por la forma de articularlos con las verdades de fe. Dicho de manera m\u00e1s ilustrativa: tanto Giordano Bruno como Galileo Galilei (y m\u00e1s all\u00e1 de la injusticia hist\u00f3rica cometida con ellos) no fueron condenados por sus descubrimientos o tesis cient\u00edficas, sino por sus ideas religiosas her\u00e9ticas. Esto es lo que nos est\u00e1n mostrando desde hace tiempo los grandes historiadores de la ciencia y de la religi\u00f3n.<\/p>\n

Las deformaciones de Dios: el nuevo conflicto<\/strong><\/h2>\n

Con todo ya dec\u00edamos que la idea del conflicto ha calado mucho en la cultura. Es m\u00e1s, en las \u00faltimas d\u00e9cadas ha adquirido una nueva expresi\u00f3n debido a la enorme influencia de algunas corrientes y en especial de esa conocida con el nombre de nuevo ate\u00edsmo cient\u00edfico, que pone sobre la mesa algunos de los temas que son relevantes al abordar la relaci\u00f3n entre ciencia y religi\u00f3n.<\/p>\n

Es aqu\u00ed donde se sit\u00faa la obra, entre otros, del cient\u00edfico brit\u00e1nico Richard Dawkins, cuyo libro El espejismo de Dios<\/em> se ha convertido en un best seller<\/em> mundial. Simplificando mucho podemos decir que una de sus tesis es que las religiones no son m\u00e1s que credulidades supersticiosas generadoras de violencia. Es desde esta clave desde la que \u00e9l lee e interpreta los textos b\u00edblicos de la tradici\u00f3n judeocristiana. Incluso en una carta que le dirige a su hija Juliet, publicada en El capell\u00e1n del diablo<\/em> con el t\u00edtulo de \u00abBuenas y malas razones para creer\u00bb, le llega a decir que no crea en nada que se base en la revelaci\u00f3n, en la tradici\u00f3n o en la autoridad, sino \u00fanicamente en cosas que se basen en evidencias. Dicho en s\u00edntesis: \u00a1cree solo lo que sea evidente para los sentidos! Y lo que es evidente, aunque no sea observable en todo momento, siempre se basa en la observaci\u00f3n.<\/p>\n

Seguramente muchos lectores ya conocen la obra de Dawkins y les puede parecer simple y reduccionista en su visi\u00f3n de la religi\u00f3n, de la raz\u00f3n humana o incluso en su concepci\u00f3n de la verdad. A\u00fan as\u00ed su influjo, sirvi\u00e9ndose de diferentes canales de comunicaci\u00f3n, es bastante obvio en muchos \u00e1mbitos.<\/p>\n

Sus tesis representan un neopositivismo heredero del cientifismo cl\u00e1sico, pero cuyas consecuencias negativas para la relaci\u00f3n entre la ciencia y la religi\u00f3n siguen presentes, a pesar de que muchos cre\u00edamos ya superadas todas esas antinomias desde una adecuada comprensi\u00f3n del sentido de la ciencia, del sentido de la religi\u00f3n, desde el reconocimiento de las distintas epistemolog\u00edas de cada ciencia y, por supuesto, teniendo en cuenta los grandes pasos que, al menos en el cristianismo, se fueron dando desde el siglo XIX en el campo de la ex\u00e9gesis y la hermen\u00e9utica b\u00edblica, algo que deber\u00eda ayudar a evitar cualquier tipo de fundamentalismo y tambi\u00e9n un ingenuo concordismo que quiz\u00e1 en otro tiempo pudo tener sentido, incluso en las visiones m\u00e1s acomodaticias, pero que hoy ni es necesario, ni quiz\u00e1 tampoco deseable, y m\u00e1s a\u00fan desde el reconocimiento de la autonom\u00eda de la creaci\u00f3n y de las ciencias, tal y como hizo la Iglesia Cat\u00f3lica en el Concilio Vaticano II.<\/p>\n

Porque ciertamente lo que hace Dawkins es deformar y caricaturizar elementos esenciales de la religi\u00f3n, como es el caso de la Sagrada Escritura en el cristianismo, hasta el punto de que dif\u00edcilmente un cristiano creer\u00e1 en el Dios que \u00e9l critica. Pero tambi\u00e9n hay que tener en cuenta que muchas de estas visiones de la religi\u00f3n son respuestas a la idea de Dios trasmitida con frecuencia en nuestras propias iglesias, en la predicaci\u00f3n o en algunos movimientos religiosos, que pueden convertirse en caldo de cultivo para la cr\u00edtica feroz y la caricatura. Por eso me parece interesante recordar aquellas palabras que Juan Pablo II le dirig\u00eda en 1988 al entonces presidente del Observatorio Astron\u00f3mico Vaticano<\/a>, el jesuita G. Coyne: \u00abla ciencia puede liberar a la religi\u00f3n del error y de la superstici\u00f3n; la religi\u00f3n puede purificar a la ciencia de la idolatr\u00eda y de los falsos abusos\u00bb.<\/p>\n

Un tema de fondo: el problema de la verdad<\/strong><\/h2>\n

A mi modo de ver uno de los temas de fondo en estas versiones actuales de la tesis del conflicto se encuentra en el ya cl\u00e1sico problema de la verdad. Ya hace unos a\u00f1os Jean Dani\u00e9lou publicaba un libro titulado El esc\u00e1ndalo de la verdad<\/em> y que empezaba precisamente diciendo que \u00abla verdad es molesta\u00bb, hasta el punto de que cuando se habla de verdad algo se crispa en el alma de muchas personas de nuestro tiempo. Esto sucede, a su juicio, por varios motivos, entre los cuales se encuentra tambi\u00e9n la evoluci\u00f3n del esp\u00edritu cient\u00edfico, dado que su comprensi\u00f3n de la verdad sometida a hip\u00f3tesis en revisi\u00f3n continua deja poco espacio a la metaf\u00edsica e incluso a la fe.<\/p>\n

Ahora bien, que la verdad sea un problema ni implica sin m\u00e1s su desaparici\u00f3n ni que vuelva en alg\u00fan momento revestida de nuevos ropajes. De alguna forma acaba siempre por imponerse, tal como ya escrib\u00eda Cervantes narrando las aventuras de don Quijote: \u00abla verdad adelgaza y no quiebra, y siempre anda sobre la mentira como el aceite sobre el agua\u00bb. Pero a pesar de eso, y a pesar de aquello que dec\u00eda Ortega de que el ser humano es un \u00abser verd\u00e1voro\u00bb, la verdad no deja de ser un esc\u00e1ndalo en tiempos de posverdad y de preeminencia del esp\u00edritu cientifista. Por eso es una cuesti\u00f3n fronteriza en la relaci\u00f3n entre ciencia y religi\u00f3n.<\/p>\n

Ya dec\u00edamos que algunos representantes del ate\u00edsmo cient\u00edfico sostienen que se debe creer solo lo evidente, es decir, que la evidencia emp\u00edrica y objetiva ser\u00eda el \u00fanico criterio de verdad posible que adem\u00e1s nos libera de la superstici\u00f3n, lo cual no deja de ser una enorme simplificaci\u00f3n e incluso una contradicci\u00f3n. Pues en las evidencias no es necesario creer: simplemente se perciben, se captan, se observan y se imponen. Sin embargo la fe, la creencia, es algo distinto, dado que se cree precisamente aquello que no se puede probar de forma concluyente. Y quiz\u00e1 por ello la creencia siempre convive con la duda. As\u00ed lo dice Nuccio Ordine en su obra La utilidad de lo in\u00fatil<\/em>: \u00abla duda no es enemiga de la verdad, sino un est\u00edmulo constante para buscarla. Solo cuando se cree verdaderamente en la verdad, se sabe que el \u00fanico modo de mantenerla siempre viva es ponerla continuamente en duda\u00bb.<\/p>\n

De hecho la teolog\u00eda tiene una epistemolog\u00eda propia que presupone, precisamente, la fe. A\u00fan m\u00e1s, podemos decir que la teolog\u00eda empieza cuando alguien se pone en oraci\u00f3n delante de Dios, de modo que, como dec\u00eda Karl Barth, m\u00e1s que un acto creativo, la teolog\u00eda es una alabanza del Creador. Y en este sentido la verdad de muchas afirmaciones teol\u00f3gicas, sin ser incompatibles con las evidencias, sin embargo las trascienden. Y lo hacen porque la verdad emp\u00edrica y demostrable, siendo muy importante, no es la \u00fanica verdad posible. Basta pensar en todo el mundo de los valores, de la interioridad o incluso en esas experiencias originarias tan fundamentales de nuestra vida como es el amor, el cual probablemente si lo intent\u00e1ramos reducir a la evidencia acabar\u00edamos por desvirtuar o destruir su sentido m\u00e1s profundo y radical. Quiz\u00e1 se podr\u00eda formular una ley para decir que las cosas m\u00e1s importantes de la vida son precisamente las m\u00e1s dif\u00edciles de objetivar y verificar emp\u00edricamente.<\/p>\n

Y en ese mismo sentido podemos pensar en las creencias religiosas o en las experiencias de fe, en las que ciertamente la revelaci\u00f3n, la tradici\u00f3n y la autoridad pueden suponer distorsiones o derivar hacia el fide\u00edsmo, pero en ning\u00fan caso tienen porqu\u00e9 eliminar la posibilidad de su realidad ni su verdad para la vida de las personas. La fe es una experiencia personal cuyo origen nos desborda, pero que sin embargo es real y puede dotar de sentido a la vida. Y aqu\u00ed hay algo del nuevo ate\u00edsmo que llama poderosamente la atenci\u00f3n. Porque si por un lado reduce la verdad a la evidencia y, en consecuencia, a la verificaci\u00f3n experimental, por el otro impl\u00edcitamente se convierte en enemigo ac\u00e9rrimo de la verdad o de la posibilidad de su conocimiento.<\/p>\n

Recordemos que una de las cr\u00edticas a las ideas religiosas es que no se pueden ajustar a lo que Popper conceb\u00eda como criterios cient\u00edficos de falsabilidad, dado que Dios ni es una hip\u00f3tesis ni su verdad depende de la evidencia experimental de su realidad. Dios es absolutamente inobjetivo. Y por eso la ciencia, tal como Dawkins la entiende, no podr\u00eda nunca afirmar una verdad como tal, sino probabilidades, hip\u00f3tesis o meras certezas.<\/p>\n

Es obvio que el mundo de la verdad es complejo, porque incluso reviste formas distintas. La ciencia busca su verdad, pero ni es la \u00fanica ni quiz\u00e1 tampoco la m\u00e1s importante. En el fondo las ciencias son formas parciales de verdad. Y por eso es tan importante el di\u00e1logo entre ellas, la interdisciplinariedad hacia la transdisciplinariedad, porque en \u00faltimo t\u00e9rmino el ser humano, por m\u00e1s que lo estudiemos fragmentado, jam\u00e1s se puede fragmentar.<\/p>\n

Revitalizar la teolog\u00eda<\/strong><\/h2>\n

El contexto actual, con toda su complejidad, nos llama a buscar formas positivas de articular la ciencia y la religi\u00f3n, tambi\u00e9n como forma de superar tantas ideas preconcebidas e incluso distorsiones que impregnan muchos \u00e1mbitos de la cultura y que adem\u00e1s se extienden con enorme facilidad. Para ello es necesario no solo hacer buena ciencia, esto es, con sus m\u00e9todos y \u00e1mbitos propios, sino tambi\u00e9n revitalizando la teolog\u00eda para ser capaces de hablar de Dios con respeto pero con sentido para la vida. Porque quiz\u00e1 la mejor teolog\u00eda no tiene porqu\u00e9 ser la m\u00e1s compleja, sino la que consiga hablar mejor de Dios y de manera m\u00e1s significativa.<\/p>\n

Estamos viviendo un momento eclesial muy importante y apasionante, en el cual la Iglesia Cat\u00f3lica, pero tambi\u00e9n todas las religiones, se juegan mucho en su credibilidad, en su forma de hacerse presente y en su misi\u00f3n evangelizadora y transformadora. Son muchos los retos que tenemos que afrontar de cara al futuro. Y pienso que los afrontaremos mejor cuanto mayor profundicemos en el di\u00e1logo entre las ciencias y tambi\u00e9n en ese magno misterio del Dios revelado en Jes\u00fas de Nazaret.<\/p>\n

Sin duda, afortunadamente se puede ser muy buen creyente sin ser te\u00f3logo. Es m\u00e1s, una cosa no garantiza la otra. Pero seguramente avanzaremos mejor y seremos m\u00e1s creativos si la teolog\u00eda se convierte en una misi\u00f3n compartida. Juan Pablo II dec\u00eda que la Iglesia necesitaba ministros-puente, entendi\u00e9ndolos como cient\u00edficos-te\u00f3logos. Yo creo que hoy la Iglesia necesita que todos los creyentes seamos ministros-puente con la sociedad para ser testigos del evangelio, de modo que podamos dar testimonio pero tambi\u00e9n raz\u00f3n de la fe que nos mueve.<\/p>\n

El Papa Francisco nos invita a no limitarnos a una teolog\u00eda de escritorio, sino a estar en estado permanente de misi\u00f3n, a salir a las fronteras de la vida, a reformar lo que haya que reformar en la comuni\u00f3n eclesial para hacer m\u00e1s visible la buena noticia de Jes\u00fas. Y hoy, en un mundo muy plural en donde quiz\u00e1 lo que prima sea lo accesorio, lo relativo, la utilidad, etc., la teolog\u00eda no deja de tener ese car\u00e1cter revulsivo o contracultural que rompe con la l\u00f3gica imperante pero que, en el fondo, nos orienta hacia las cuestiones m\u00e1s importantes de la vida, hacia una visi\u00f3n m\u00e1s integral de las personas y del mundo y, en definitiva, tambi\u00e9n es una forma de trascender aquello que no puede agotar el sentido \u00faltimo de lo que somos y la esperanza que sustenta todo cuanto hacemos. Por todo ello la teolog\u00eda nos ayudar\u00e1 tanto a dar raz\u00f3n de nuestra esperanza como a evitar el naufragio vital que siempre acecha a nuestra existencia.<\/p>\n

Probablemente hoy el contexto que tenemos por delante no es f\u00e1cil, de modo que ser\u00e1n muchas las dificultades. Pero con todo, pienso que tanto la cuesti\u00f3n por el sentido de la vida, como la pregunta por Dios seguir\u00e1 gozando de actualidad a pesar del progreso de las ciencias. Y en que adem\u00e1s de actual la palabra Dios siga siendo significativa tenemos los creyentes una misi\u00f3n irrenunciable en la que la teolog\u00eda nos puede ofrecer herramientas para llevarla hacia delante. Por eso me gustar\u00eda terminar con unos versos de H\u00f6lderlin que creo que reflejan bien el reto que se nos avecina y que espero que sean una llamada a abrir el deseo por la teolog\u00eda, que es en el fondo el deseo de acercarse m\u00e1s a Dios: \u00abCercano es y dif\u00edcil de captar el Dios; m\u00e1s donde est\u00e1 el peligro, crece la salvaci\u00f3n tambi\u00e9n\u00bb.<\/p>\n

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Art\u00edculo elaborado por <\/em><\/strong>Jos\u00e9 Manuel Caama\u00f1o L\u00f3pez, profesor de Teolog\u00eda moral en la Universidad Pontificia Comillas ICAI-ICADE y director de la \u00abC\u00e1tedra \u201cFrancisco Jos\u00e9 Ayala\u201d de Ciencia, Tecnolog\u00eda y Religi\u00f3n\u00bb.<\/em><\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(Por Jos\u00e9 Manuel Caama\u00f1o) La relaci\u00f3n entre ciencia y religi\u00f3n ha estado marcada por la complejidad. Con todo, en el contexto actual, marcado por eso que se ha dado en llamar posverdad, se han vuelto a extender ciertas ideas que retoman de nuevo la idea decimon\u00f3nica del conflicto. Por ello hoy se hace necesario no … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":2464,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[139],"tags":[175,151,209,255],"class_list":["post-2461","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-relacion-entre-ciencia-y-religion","tag-conflicto","tag-interdisciplinariedad","tag-reconciliacion","tag-teologia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2461","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2461"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2461\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2500,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2461\/revisions\/2500"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/2464"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2461"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2461"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2461"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}