{"id":2299,"date":"2017-11-01T07:00:00","date_gmt":"2017-11-01T06:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=2299"},"modified":"2017-10-31T19:25:15","modified_gmt":"2017-10-31T18:25:15","slug":"la-idea-hinduista-brahman","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/?p=2299","title":{"rendered":"La idea hinduista de Brahman"},"content":{"rendered":"

(Por Gaspar Rul-l\u00e1n<\/span>) Contra la imagen popular de una India de innumerables dioses, hay que decir que desde hace m\u00e1s de dos mil a\u00f1os siempre ha habido un constante movimiento popular anti-ritualista y monote\u00edsta, fundamentado en una relaci\u00f3n personal del hombre con el Absoluto, Brahman. Es lo que se conoce como el camino de la uni\u00f3n amorosa de la criatura y el Creador. El pensamiento de R\u0101m\u0101nuja, que abordamos en este art\u00edculo, puede resumirse en su esfuerzo para contestar a estas cinco preguntas b\u00e1sicas: 1) \u00bfQui\u00e9n es Brahman en s\u00ed mismo? 2) \u00bfQui\u00e9n es Brahman como creador del universo? 3) \u00bfQu\u00e9 relaci\u00f3n existe entre Brahman, entre el Creador, y el universo creado? 4) \u00bfC\u00f3mo explicar esta relaci\u00f3n sin caer ni en el monismo ni en el dualismo? y 5) \u00bfCu\u00e1l es el destino final de la criatura?<\/strong><\/p>\n

Presentamos un acercamiento al pensamiento de Ramanuja, una v\u00eda excelente para estudiar las relaciones entre hinduismo y cristianismo. Lo hacemos en tres art\u00edculos independientes, pero complementarios: sobre la idea de Brahman, sobre la relaci\u00f3n Dios\/hombre y sobre el cumplimiento final de la salvaci\u00f3n. Al aceptar el hecho de la creaci\u00f3n y a Brahman como el creador, R\u0101m\u0101nuja tiene que enfrentarse al problema, aparentemente insoluble, que el ser humano se ha planteado a trav\u00e9s de su turbulenta historia: la compatibilidad de un Ser infinito, perfecto, eterno, inmutable, creador; y una criatura finita, imperfecta,\u00a0 temporal y\u00a0 mutable. En un mundo imperfecto y por naturaleza mutable y perecedero, el hombre ha buscado siempre Algo o Alguien perfecto, inmutable y permanente que d\u00e9 sentido a la vida.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 relaci\u00f3n hay entre el Creador y la criatura? La respuesta, para R\u0101m\u0101nuja, est\u00e1 en el descubrimiento de que, en el coraz\u00f3n de toda imperfecci\u00f3n, de toda mutaci\u00f3n, de toda destrucci\u00f3n, hay Algo perfecto, inmutable, imperecedero. Algo, en fin, que da sentido a nuestra vida como criaturas, y este algo es el mism\u00edsimo Creador, que no solo no est\u00e1 lejos de la criatura, sino que es el n\u00facleo inamovible de su ser, como verdadera Alma imperecedera de su limitada realidad ontol\u00f3gica (segundo art\u00edculo). En la India, este permanente hu\u00e9sped de toda criatura ha sido siempre conocido como el \u0100tman<\/em>, Brahman, el Esp\u00edritu que mora en todos los seres desde el primer instante de su existencia, y que, siendo distinto de todo, distinto ontol\u00f3gicamente del hombre, est\u00e1 presente en todo, gui\u00e1ndolo todo desde dentro, hacia el reencuentro final con \u00c9l. La uni\u00f3n del hombre a Dios se realizar\u00e1 en el final de la existencia y en el m\u00e1s-all\u00e1 (tercer art\u00edculo). La bibliograf\u00eda que apoya estos art\u00edculos ser\u00e1 publicada al concluir el tercer art\u00edculo de la serie.<\/p>\n

Lo que se conoce con el nombre de bhakti-m<\/em>\u0101<\/em>rga <\/em>es el camino de la uni\u00f3n amorosa de la criatura y el Creador[1]<\/a>. Este movimiento devocional se desarroll\u00f3 como reacci\u00f3n contra las profundas y sutiles disquisiciones de los libros sagrados s\u00e1nskritos y las escuelas filos\u00f3ficas, tanto dualistas como monistas, que no dejaban espacio alguno para un Ser superior y creador, \u1fd9\u1e61<\/em>vara,<\/em> con el que la criatura humana pudiese establecer una relaci\u00f3n personal, expresada de forma po\u00e9tica-m\u00edstica en las diversas formas del amor humano: deseo, espera, separaci\u00f3n, encuentro y uni\u00f3n.<\/p>\n

Esta corriente bhakti<\/em> [2]<\/a> fue como una poderosa corriente de agua subterr\u00e1nea cuyas primeras gotas\u00a0 brotan ya en la religi\u00f3n natural de los Vedas, (siglo XX a.C.): S\u00e9 t\u00fa nuestras salvaci\u00f3n; mu\u00e9strate como nuestro amigo\/ Cuida y muestra compasi\u00f3n hacia los que te adoran\/ Amigo, padre, el m\u00e1s paternal de los padres\/ da a los que te adoran libertad y vida<\/em>[3]<\/a>; \u00a0las Upanishads (siglo VII a. C.): A quien siente por Dios una devoci\u00f3n suprema\u2026 a esa gran alma se le iluminan las cosas ense\u00f1adas<\/em>[4]<\/a>. <\/em>Iluminaci\u00f3n que, a principios de nuestra era, se convierte en un arroyo que inunda las palabras del Bhagavad G\u012bt\u0101 \u00a0(siglo I a.C.): Krishna, el avat<\/em>\u0101<\/em>ra<\/em> de Brahma dice: Aquellos que con amor me aceptan como meta suprema, y con fe buscan la esencia de la ley eterna, que es inseparable de las virtudes enumeradas, esos son muy amados por m\u00ed<\/em>[5]<\/a>; as\u00ed, las leyendas de los Pur\u0101nas (siglo I d. C.), sobre las diversas manifestaciones corporales de Brahman como avat<\/em>\u0101ra:<\/em>\u00a0Los dioses habitar\u00e1n en aquel que tiene un amor generoso hacia el Se\u00f1or. El Se\u00f1or omnipresente es la misma vida de todos los seres como el agua es del pe<\/em>z[6]<\/a>. Esto llega a hacerse un caudaloso r\u00edo en los m\u00edsticos medievales de las dos tendencias hind\u00faes, los adoradores de Shiva, (shaivismo), y los adoradores de Vishnu (vaishnavismo), manifest\u00e1ndose en la poes\u00eda m\u00edstica de los \u0100lv\u0101rs y N\u0101yan\u0101rs, en el sur del pa\u00eds; con J\u00f1\u0101neshvar, N\u0101mdev y Tuk\u0101r\u0101m, en el centro; y en el norte, con Chaitanya, Chand\u012bd\u0101s y Jayadeva: \u00c9l mora en tu interior. Que tu amor bata fuerte, que batan sin cesar tus sentimientos hasta que aflore el Dios resplandeciente, esa joya que llevas escondida dentro de ti<\/em>[7]<\/a>.<\/p>\n

Este imparable movimiento devocional es el que hoy, contra toda apariencia en contrario, es el que vivifica la religiosidad popular del Hinduismo, y es a este bhakti-m<\/em>\u0101<\/em>rga<\/em> al que R\u0101m\u0101nuja, refutando tanto las tendencias\u00a0 dualistas del Shamkya, como, especialmente, la postura aparentemente monista de la no-dualidad (advaita) <\/em>de Shankara, intenta dar una fundamentaci\u00f3n filos\u00f3fica-teol\u00f3gica: el Vishish<\/em>\u0101<\/em>dvaita<\/em>, cualificando la \u00a0no-dualidad (vishishta<\/em>=cualificado; advaita<\/em>= no dualidad), insistiendo en la realidad del ser creado y la posibilidad de una relaci\u00f3n personal entre este y el absoluto Brahman.<\/p>\n

R\u0101m\u0101nuja: el hombre y sus obras\u00a0<\/strong><\/h2>\n

La vida de este gran pensador hind\u00fa est\u00e1 cubierta de leyendas dif\u00edciles de confirmar hist\u00f3ricamente.<\/strong> Lo poco que sabemos de \u00e9l es que naci\u00f3 en 1017 en el seno de una piadosa familia brahmin del sur de la India, en la regi\u00f3n de Tamil Nadu, en una peque\u00f1a ciudad cercana a la moderna Chenay (Madr\u00e1s). Por ello, su lengua madre era el Tamil, aunque, dada la posici\u00f3n de su padre perteneciente a la clase sacerdotal, y profundo conocedor de las escrituras cl\u00e1sicas hind\u00faes, probablemente desde su infancia entr\u00f3 en contacto y aprendi\u00f3 la lengua ritual del s\u00e1nscrito, tomando como primer maestro a un sant\u00f3n de casta baja. Desde su juventud R\u0101m\u0101nuja mostr\u00f3 un gran amor al estudio de las escrituras y una actitud muy liberal hacia el sistema de castas, tomando como primer maestro suyo a un sant\u00f3n de casta baja (sh<\/em>\u016b<\/em>dra<\/em>), llamado Kancipurna, que serv\u00eda en el templo de Vishnu.<\/p>\n

M\u00e1s tarde se hizo disc\u00edpulo de un tal Y\u0101mun\u0101, el gu\u00eda espiritual de la comunidad Tamil de adoradores del dios Vishnu, que centraba su vida religiosa en la poes\u00eda m\u00edstica de los \u0100lv\u0101rs, escrita en lengua Tamil, pero a la que le faltaba todav\u00eda una s\u00f3lida base racional, que deb\u00eda hacerse, necesariamente, en s\u00e1nskrito para poder ser aceptada por la sociedad india m\u00e1s culta. Pronto el maestro vio en el joven R\u0101m\u0101nuja al hombre que podr\u00eda asumir esta ingente labor de articular una interpretaci\u00f3n filos\u00f3fica del popular movimiento bhakti, <\/em>y pidi\u00f3 a su disc\u00edpulo que preparase un comentario, en s\u00e1nscrito, a los famosos y cr\u00edpticos aforismos de B\u0101dar\u0101yana, el Brahma S\u016btras<\/em>, con los que el autor intenta resumir todas las ense\u00f1anzas de las Upanishads..<\/p>\n

Seg\u00fan la tradici\u00f3n, R\u0101m\u0101nuja muri\u00f3 en 1137 a la edad de 120 a\u00f1os dejando una importante colecci\u00f3n de cinco obras, todas ellas en s\u00e1nscrito. Las dos obras m\u00e1s importantes son el Shribh<\/em>\u0101<\/em>shya<\/em> y el G<\/em>\u012b<\/em>t<\/em>\u0101b<\/em>h<\/em>\u0101<\/em>shya<\/em>. El primero es un extenso y detallado comentario a los aforismos de B\u0101dar\u0101yana, en el que R\u0101m\u0101nuja se esfuerza en mostrar la posibilidad de una postura te\u00edsta y realista, con la que el devoto bhakta<\/em> pueda mantener una relaci\u00f3n personal con el absoluto, eterno, omnisciente y perfecto Brahman hasta llegar a la perfecta uni\u00f3n con \u00c9l, sin perder su individualidad como persona. El G<\/em>\u012b<\/em>t<\/em>\u0101b\u0101<\/em>shya<\/em> es un comentario al Bhagavad G\u012bt\u0101 en la misma l\u00ednea te\u00edsta-realista del bhakti-marga,<\/em> tal como se expone en el di\u00e1logo entre el guerrero Arjun y el avat<\/em>\u0101<\/em>ra<\/em> Krishna en el gran poema m\u00edstico insertado en la \u00e9pica del Mah<\/em>\u0101<\/em>bh<\/em>\u0101<\/em>rata<\/em>. Las otras obras filos\u00f3ficas m\u00e1s conocidas de R\u0101m\u0101nuja son: Ved<\/em>\u0101<\/em>rtha Sangraja<\/em>: compendio de la doctrina de los Vedas, al que hay que a\u00f1adir dos otros breves comentarios igualmente a los Vedas, el Ved<\/em>\u0101<\/em>ntas<\/em>\u0101<\/em>ra<\/em> y el Ved<\/em>\u0101<\/em>ntad<\/em>\u012b<\/em>pa. <\/em><\/p>\n

Adem\u00e1s de estas obras de car\u00e1cter m\u00e1s especulativo, se le atribuyen otras tres obras po\u00e9ticas de car\u00e1cter m\u00e1s devocional, agrupadas en el Gadyatraya<\/em>, que son: el Sharanagati-gadya<\/em>, una oraci\u00f3n en forma de di\u00e1logo entre R\u0101m\u0101nuja y las deidades Lakshmi y Vishnu, el Shriranga-gadya<\/em>, una oraci\u00f3n de total entrega al dios Ranganata, y el Shri-Vaikunta-gadya, <\/em>en el que se describe con detalle el para\u00edso de Vishnu al que llegan los hombres al alcanzar la libraci\u00f3n \u00faltima. Finalmente, tambi\u00e9n se atribuye a R\u0101m\u0101nuja un manual de oraciones diarias, el Nityagrantha.<\/em><\/p>\n

Centr\u00e1donos en su obra m\u00e1s importante, el Shribh<\/em>\u0101shya<\/em>, hay que decir que con sus \u00a0m\u00e1s de 500 p\u00e1ginas (en la traducci\u00f3n inglesa), no es una lectura f\u00e1cil para un occidental, pues el autor intercala en sus propias reflexiones filos\u00f3fico-teol\u00f3gicas, plagadas de citas de los libros sagrados hind\u00faes, \u00a0extensas y detalladas refutaciones a los comentarios a los mismos s\u016btras de B\u0101dar\u0101yana, hechas por las distintas escuelas filos\u00f3ficas. La obra est\u00e1 compuesta de cuatro lecciones (adhy<\/em>\u0101<\/em>yas<\/em>) y cada una de ellas tiene cuatro partes (p<\/em>\u0101<\/em>das<\/em>). La Lecci\u00f3n I declara la necesidad absoluta de investigar sobre la naturaleza de Brahman como realidad primera, estudiando las distintas manifestaciones de Brahman como causa primera del universo, y la armonizaci\u00f3n de las tres realidades: Brahman, el universo y el ser humano. La Lecci\u00f3n II presenta las objeciones y contradicciones que aparentemente produce la manifestaci\u00f3n del Absoluto como origen de todas las cosas y meta final de todas ellas. La Lecci\u00f3n III, de car\u00e1cter m\u00e1s pr\u00e1ctico, presenta los caminos para llegar a la conciencia del Absoluto y, finalmente, la IV Lecci\u00f3n describe las distintas clases de meditaci\u00f3n, y el fruto que se alcanzan con ellas que es la uni\u00f3n personal con el Absoluto, Brahman.<\/p>\n

\u00bfQui\u00e9n es Brahman en s\u00ed mismo?<\/strong><\/h2>\n

R\u0101m\u0101nuja en sus comentarios a las Ved<\/em>\u0101<\/em>nta S<\/em>\u016b<\/em>tras<\/em> empieza diciendo que lo primero y m\u00e1s importante es investigar sobre Brahman, y abre su gran obra con esta hermosa oraci\u00f3n:<\/p>\n

Que mi mente se llene de devoci\u00f3n hacia el supremo Brahman quien, absolutamente libre y desinteresadamente, produce, mantiene y reabsorbe el universo entero; y cuyo \u00fanico fin es crear la multitud de seres que humildemente le adoran,<\/em><\/p>\n

Inmediatamente, pasa a definir lo que \u00e9l entiende por el \u201cBrahman\u201d que va a ser objeto de su estudio.<\/p>\n

La palabra \u201cBrahman\u201d significa la suprema Persona (purushottama), cuya esencia est\u00e1 libre de toda imperfecci\u00f3n y que posee innumerables clases de maravillosas cualidades e insuperables excelencias. El t\u00e9rmino \u201cBrahman\u201d se aplica, en primer lugar, a todo aquello que posee la cualidad de grandeza; pero, ante todo, significa aquello que posee esta grandeza, como parte esencial de su naturaleza, as\u00ed como cualidades de ilimitada plenitud; y este es s\u00f3lo el Se\u00f1or de todas las cosas. De lo que se sigue que la palabra \u201cBrahman\u201d ante todo es aplicable s\u00f3lo a \u00c9l, y s\u00f3lo de forma derivada a aquellas cosas que poseen una peque\u00f1a parte de las maravillosas cualidades del Se\u00f1or\u2026 De ah\u00ed que el Se\u00f1or de todas las cosas es este Brahman que es el objeto de nuestro estudio<\/em>[1]<\/a><\/p>\n

R\u0101m\u0101nuja presenta a Brahman en una doble imagen: una, negativa, como Brahman libre de toda posible imperfecci\u00f3n, y otra, positiva, como poseedor de todas las cualidades positivas posibles:<\/p>\n

\u00a0Las escrituras dicen que Brahman est\u00e1 libre de todo mal e imperfecci\u00f3n, libre de vejez, libre de muerte, libre de sufrimientos, libre de hambre y sed; que todos sus deseos se cumplen y todos sus objetivos se alcanzan (Ch. Up. VIII, 1,). Pero tambi\u00e9n leemos en estas Escrituras que Brahman posee todas las m\u00e1s extraordinarias cualidades, que con una peque\u00f1a part\u00edcula de su poder toda la multitud de seres del universo se mantienen. En \u00c9l se combinan perfectamente la energ\u00eda, la fuerza, el poder, la sabidur\u00eda, el valor, y todas las cualidades m\u00e1s nobles. \u00c9l es el m\u00e1s Grande entre los grandes, ning\u00fan sufrimiento ni imperfecci\u00f3n le afecta, \u00c9l es Se\u00f1or de todo lo grande y lo peque\u00f1o. \u00c9l est\u00e1 libre toda\u00a0 imperfecci\u00f3n[2]<\/a>.<\/em><\/p>\n

Y en otro lugar escribe:<\/p>\n

El Supremo Brahman cuya naturaleza es fundamentalmente antag\u00f3nica a toda maldad y est\u00e1 compuesto de infinita sabidur\u00eda y felicidad, posee un infinito n\u00famero de cualidades de una inimaginable excelencia, y, anal\u00f3gicamente, una forma adaptada a su naturaleza e intenci\u00f3n, es decir, adornada con infinitas, extraordinarias y maravillosas cualidades, como esplendor, belleza, fragancia, ternura, encanto, juventud, etc. Y para complacer\u00a0 a sus devotos asume las formas que mejor se adaptan a sus capacidades; \u00c9l que es como\u00a0 un oc\u00e9ano sin orillas en su compasi\u00f3n, amabilidad y poder se\u00f1orial, libre de toda sombra de maldad, este es el \u0100tman, este es Brahman, este es el Alma\u00a0 de todos los seres creados<\/em>[3]<\/a>.<\/p>\n

Brahman es la morada del cielo, la tierra y todo el universo; la orilla de la inmortalidad, Brahman es el Ser en su plenitud[4]<\/a>;\u00a0 Y comentando las palabras de la Upanishad :\u201cBrahman es realidad (satya<\/em>) conocimiento (j\u00f1<\/em>\u0101<\/em>na<\/em>) y infinitud (anantatva)<\/em>\u201d[5]<\/a>, R\u0101m\u0101nuja\u00a0 dice que con estas tres palabras se distingue Brahman de cualquier otro ser: la palabra \u201crealidad\u201d (absoluta) lo distingue\u00a0 de cualquier otro ser con una \u201crealidad\u201d (relativa) al estar sujeto a cambio; la palabra\u00a0 \u201cconocimiento\u201d (perfecto)\u00a0 lo separa de cualquier otro ser sujeto a la ignorancia;\u00a0 y la palabra \u201cinfinitud\u201d lo separa de cualquier ser sujeto a los l\u00edmites del tiempo[6]<\/a>.<\/p>\n

Pero a esta tr\u00edada, R\u0101m\u0101nuja, al hablar del objeto de la meditaci\u00f3n perfecta[7]<\/a>, a\u00f1ade otras dos cualidades: al conocimiento, junta la felicidad (\u0101<\/em>nanda<\/em>) que produce la ausencia de la ignorancia, y, a la infinitud, la pureza (amalatva<\/em>) como ausencia de cualquier imperfecci\u00f3n. Todas estas perfecciones de Brahman sirven tambi\u00e9n a R\u0101m\u0101nuja para insistir en la transcendencia de Brahman, resumen de toda perfecci\u00f3n, frente al limitado ser creado, inmerso en el tiempo y espacio, y expuesto al error.<\/p>\n

Brahman creador del Universo<\/strong><\/h2>\n

La idea te\u00edsta de un Dios creador ha estado presente desde las primeras escrituras hind\u00faes como muestran los dos m\u00e1s famosos himnos a la creaci\u00f3n del \u1e5ag Veda, el \u201cHimno\u00a0 a la Creaci\u00f3n<\/em>\u201d\u00a0 (N\u0101sad\u012bya<\/em>)[8]<\/a>, y el \u201cHimno al Creador\u201d<\/em> como Vishvakarma<\/em> (el que lo hace todo),\u00a0 al que se compara con el arquitecto, el carpintero, el herrero, el que coloca el cielo y la tierra, el que inspira el pensamiento y contesta a todas las preguntas [9]<\/a>. Es lo mismo que en las m\u00e1s especulativas Upanishads o en los populares Puranas, y en todos los seguidores del movimiento devocional y, de una manera muy especial en el Bhagavad G\u012bt\u0101, cuyo comentario hecho por R\u0101m\u0101nuja, el G\u012bt\u0101 Bh\u0101shya,<\/em> est\u00e1 lleno de referencias al acto de la creaci\u00f3n y a la persona del Creador.<\/p>\n

Shri R\u0101m\u0101nuja en su G<\/em>\u012b<\/em>t<\/em>\u0101<\/em> Bh<\/em>\u0101sh<\/em>ya, <\/em>parafraseando las palabras del avat<\/em>\u0101ra<\/em> Krishna en el Bhagavad G\u012bt\u0101, escribe:<\/p>\n

\u00a0<\/em>Del mundo compuesto de seres m\u00f3viles e inm\u00f3viles. Yo soy el padre, la madre y el abuelo, el creador\u00a0[10]<\/a><\/em><\/p>\n

Ten siempre tu mente fija en Mi; en Mi que soy un oc\u00e9ano de infinita misericordia, amabilidad, belleza, dulzura, majestad, magnanimidad, y amor paternal; en Mi refugio de todos sin excepci\u00f3n y sin discriminaci\u00f3n alguna; en Mi el Se\u00f1or de todas las criaturas\u201d <\/em><\/p>\n

\u00a0Yo soy el origen, es decir la causa que crea todas las cosas de este universo, compuesto de seres conscientes y no conscientes. De mi procede todo lo que existe\u2026 Reconoci\u00e9ndome a M\u00ed con los atributos de comprensi\u00f3n, belleza y amor paternal, los hombres sabios me adoran con devoci\u00f3n\u201d<\/em><\/p>\n

Tomando como punto de partida las palabras del Taittir<\/em>\u012b<\/em>ya Upanishad<\/em> en el que un\u00a0 ni\u00f1o pide a su padre que le explique qui\u00e9n es Brahman, y el padre le explica :<\/p>\n

Aquel del que nacen estos seres, aquel del que viven una vez nacidos, aquel en el que se sumergen al morir, enti\u00e9ndelo bien, hijo m\u00edo, \u00e9se es el Brahman\u00a0<\/em><\/p>\n

R\u0101m\u0101nuja explica estas palabras de la siguiente manera:<\/p>\n

Las palabras nacen significan creaci\u00f3n, subsistencia y reabsorci\u00f3n; los que nacen\u2026 se refiere al universo entero con sus maravillosas y diversas formas imposibles de abarcar con el pensamiento, que incluye el conjunto de seres vivos, desde el m\u00e1s excelso hasta la m\u00e1s peque\u00f1a de las plantas, sujetos a los frutos de sus acciones en lugares y tiempos definidos; aquel del que\u2026 significa la Persona Suprema que es el\u00a0 Se\u00f1or de todos, cuya naturaleza es antag\u00f3nica a cualquier limitaci\u00f3n, cuyo objetivo siempre se cumple; que posee infinitas y maravillosas cualidades, como conocimiento, santidad, etc\u00e9tera; que es omnisciente, omnipotente, infinitamente misericordioso, de quien procede la creaci\u00f3n, subsistencia y su reabsorci\u00f3n:\u00a0 ese es Brahman[14]<\/a>.<\/em><\/p>\n

En la descripci\u00f3n del acto creador R\u0101m\u0101nuja sigue las pautas de la cosmolog\u00eda cl\u00e1sica hind\u00fa, seg\u00fan la cual, el universo est\u00e1 sometido a un proceso c\u00edclico de creaci\u00f3n (emanaci\u00f3n) destrucci\u00f3n (absorci\u00f3n) y re-creaci\u00f3n (re-emanaci\u00f3n). Al final de cada ciclo c\u00f3smico (kalpa<\/em>) todo lo creado se disuelve y es reabsorbido en Brahman (pralaya<\/em>), permaneciendo en el Ser infinito como entes diferentes, pero en un estado puramente potencial, hasta que Brahman decide manifestarse otra vez en las criaturas re-cre\u00e1ndolas. As\u00ed describe R\u0101m\u0101nuja todo este proceso:<\/p>\n

Cuando llega el fin de la gran destrucci\u00f3n y absorci\u00f3n, la Suprema\u00a0 Persona Divina, recordando c\u00f3mo hab\u00eda sido el universo antes de su destrucci\u00f3n y reabsorci\u00f3n,\u00a0 decide \u201cQue yo sea muchos\u201d[15]<\/a>, y separa en sus elementos constituyentes toda la masa de almas conscientes y todos los objetos no conscientes, que durante el per\u00edodo de disoluci\u00f3n y absorci\u00f3n hab\u00edan pose\u00eddo una existencia separada, no actual sino s\u00f3lo potencial,\u00a0 y\u00a0 vuelve a \u201ccrear\u201d el universo tal como hab\u00eda sido antes\u2026 poniendo la nueva \u201ccreaci\u00f3n\u201d bajo el cuidado de Praj\u0101pati (Brahman como Se\u00f1or de la Creaci\u00f3n) mientras que \u00c9l, Brahman, permanece (tambi\u00e9n) en ella como su Alma y Soberano<\/em>[16]<\/a>.<\/p>\n

La expresi\u00f3n \u201cque yo sea muchos\u201d se repite en varias Upanishads, en la Taittir\u012bya Upanishad se dice \u201c\u00a1Que yo sea muchos! Eng\u00e9ndreme a m\u00ed mismo y\u2026 cre\u00f3 todo ese mundo, todo cuanto existe.\u201d[17]<\/a>. Y en la Ch\u0101ndogya Upanishad: \u201cal principio, hijo m\u00edo, este mundo era puro ser (s\u0101t), uno solo, uno sin segundo. Este Ser pens\u00f3, para s\u00ed \u201c\u00a1Que yo sea muchos! \u00a1Procr\u00e9eme yo a m\u00ed mismo!\u201d [18]<\/a>.<\/p>\n

Lo que a primera vista podr\u00eda confundir y hasta escandalizar: \u201cque yo sea muchos\u201d, tiene un profundo triple sentido acorde con el pensamiento b\u00e1sico de R\u0101m\u0101nuja de una no-dualidad cualificada. Por una parte, muestra la absoluta libertad de un Dios personal en el acto de creaci\u00f3n; en segundo lugar, enfatiza claramente la diferencia (dualidad) entre el Creador pre-existente y lo seres creados por \u00c9l; pero, en tercer lugar, cualifica esta diferencia o dualidad entre Creador y criaturas, pues estas dependen totalmente de Aquel para empezar a ser y para seguir siendo (no-dualidad cualificada).<\/p>\n

\u201c\u00a1Que yo sea muchos!\u201d<\/em> muestra la libre voluntad de Brahman de manifestarse en unas criaturas que desde toda la eternidad han estado presentes en su mente, pues de lo contrario el Creador sufrir\u00eda cambios al crearlas. Dios se manifiesta en las criaturas, est\u00e1 presente en ellas permaneciendo distinto a ellas. Antes de la creaci\u00f3n el mundo ha permanecido disuelto en Brahman, reabsorbido en \u00c9l, en forma potencial, y es por voluntad de Brahman, el Se\u00f1or, el Ser Supremo, que el mundo abandonando ese estado potencial, se manifiesta bajo la forma de los seres y cosas que la constituyen, y Brahman est\u00e1 en \u00e9l como su \u00faltima y verdadera esencia, su alma, su \u0101tman interior.<\/p>\n

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Al igual que del fuego se alzan chispas diminutas, asimismo de este \u0100tman surgen todos los mundos, todos los dioses, todos los seres<\/figcaption><\/figure>\n

En otro lugar R\u0101m\u0101nuja insiste en esta misma idea de la preexistencia de las criaturas en el Creador, citando el texto de otra Upanishad que compara la creaci\u00f3n de la multitud de seres con las chispas que salen de un mismo fuego, chispas que son diferentes del fuego del que proceden, pero que, al mismo tiempo, no pueden existir sin este. Todas las criaturas no son m\u00e1s que chispas de Brahman:<\/p>\n

Al igual que del fuego se alzan chispas diminutas, asimismo de este \u0100tman surgen\u2026todos los mundos, todos los dioses, todos los seres. Su v\u00ednculo secreto es la \u201crealidad (relativa) de lo Real (absoluto)\u201d. Todas las criaturas son reales y el \u0100tman (Brahman) es su Realidad<\/em><\/p>\n

Al plantearse el problema de la creaci\u00f3n del universo, R\u0101m\u0101nuja, siguiendo la doctrina ortodoxa de todas las escrituras v\u00e9dicas, rechaza la idea de una creaci\u00f3n \u201cex nihilo\u201d, pues como repiten una y otra vez estas escrituras: \u201cde la nada no puede surgir algo\u201d. Ya en el \u1e5ag Veda todas las descripciones de la creaci\u00f3n se basan en la pre-existencia de \u201calgo\u201d del que surgi\u00f3 lo creado: El Ser, el Uno, Purusha (hombre primordial), etc. En la Ch\u0101ndogya Upanishad se rechaza tambi\u00e9n la idea de que el ser surgi\u00f3 del no-ser, y el gur\u00fa explica a su hijo:<\/p>\n

\u00bfDe d\u00f3nde pudo surgir este ser? \u00bfC\u00f3mo es posible el ser surgir del no-ser? Por el contrario, hijo m\u00edo, en el principio este mundo era puro SER, UNO solo, UNO sin segundo.<\/em><\/p>\n

Y m\u00e1s tarde, la filosof\u00eda S\u0101mkhya<\/em> niega tambi\u00e9n categ\u00f3ricamente que \u201cuna cosa existente pueda ser a partir de una cosa no existente\u201d, y defiende la idea de una evoluci\u00f3n o transformaci\u00f3n en el acto creativo (p\u0101r\u012b\u00f1amav\u0101da<\/em>), y da como ejemplo el caso de la semilla y el fruto, donde la causa se transforma en el efecto, sin que haya creaci\u00f3n ex nihilo de algo nuevo. \u00bfC\u00f3mo pues explicar la relaci\u00f3n entre el eterno Creador y la criatura temporal sin caer en el monismo? Y la respuesta est\u00e1 en la doctrina (satk\u0101ryav\u0101da<\/em>) que afirma que el efecto (k\u0101rya<\/em>) pre-existe, de alguna manera en la causa (sat<\/em>).<\/p>\n

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Brahman es la matriz de todo ser, la ara\u00f1a que segrega su hilo y lo reabsorbe<\/figcaption><\/figure>\n

Tomando estas dos ideas de la filosof\u00eda S\u0101mkhya<\/em>, la idea de evoluci\u00f3n y la preexistencia del efecto en la causa, R\u0101m\u0101nuja, en una larga y detallada argumentaci\u00f3n, sobre la causalidad de Brahman como creador, citando las palabras de la Mundaka Upanishad que comparan a Brahman con la \u201cmatriz de todo ser\u201d o con \u201cla ara\u00f1a que segrega su hilo y lo reabsorbe\u201d[21]<\/a>,\u00a0 termina afirmando categ\u00f3ricamente :<\/p>\n

Est\u00e1 claro que, en estas palabras, \u201cque yo sea muchos\u201d Brahman aparece al mismo tiempo como el sujeto agente de la creaci\u00f3n y el objeto de la misma, es decir como causa eficiente y causa material del universo. El \u201cyo\u201d sin nombres ni formas es el agente (causa eficiente), y el mismo \u201cyo\u201d cualificado con nombres y formas es el objeto (la causa material) de la creaci\u00f3n. Est\u00e1 claro pues, que no hay nada contrario a raz\u00f3n que un mismo sujeto sea a la vez agente y objeto<\/em>[<\/em>22]<\/a>.<\/p>\n

Brahman como causa eficiente y material<\/strong><\/h2>\n

Brahman es el agente, la causa eficiente (Nimitta k<\/em>\u0101<\/em>ra<\/em>\u1e47<\/em>a) <\/em>capaz de producir un cambio: la creaci\u00f3n. As\u00ed como el alfarero es la causa eficiente capaz de producir, por propia voluntad, la vasija de barro, as\u00ed Brahman es la causa eficiente de toda la creaci\u00f3n, pero hay una fundamental diferencia entre el alfarero y Brahma el creador. El alfarero al \u201ccrear\u201d la vasija busca siempre alg\u00fan beneficio, sea material o puramente est\u00e9tico; algo que le dar\u00e1 alguna satisfacci\u00f3n y, de alguna manera le enriquecer\u00e1. Brahman, por el contrario, en su acto de creaci\u00f3n no busca ning\u00fan beneficio ni ninguna satisfacci\u00f3n. El Ser absoluto lo tiene todo en una infinita felicidad, la creaci\u00f3n es un acto de pura liberalidad, puro amor.<\/p>\n

Contestando a sus oponentes que dicen que Brahman, siendo infinitamente perfecto no puede crear el universo buscando su propio beneficio, pero, viendo\u00a0 todo el sufrimiento que padecen las criaturas, no tiene sentido decir que crea para beneficio de las criaturas, R\u0101m\u0101nuja contesta utilizando un concepto que ha sido con frecuencia mal interpretado: \u201cel motivo, escribe, por el que Brahman crea el mundo, tanto de seres conscientes como seres no-conscientes dependientes de su voluntad, no es m\u00e1s que (lila) un deporte, un juego<\/em><\/p>\n

\u00a0En el hinduismo este car\u00e1cter desinteresado del acto de la creaci\u00f3n lo llaman l<\/em>\u012b<\/em>l<\/em>\u0101<\/em> que significa \u201cdiversi\u00f3n\u201d \u201centretenimiento\u201d \u201cdeporte\u201d, pero esto no debe entenderse, como algunas veces se ha hecho, como si Brahman no tuviese ning\u00fan inter\u00e9s personal con lo que ha creado, sino que simplemente buscase en las criaturas su propio entretenimiento. El deporte o juego que practica Brahman en el acto de creaci\u00f3n, no es un deporte o juego con el que piense ganar algo o beneficiarse de alguna manera; el lila<\/em> de Brahman es un acto infinitamente desinteresado, un acto de pura benevolencia, como manifestaci\u00f3n y prueba de su amor; simplemente una manifestaci\u00f3n, una explosi\u00f3n, podr\u00edamos decir, de su infinita felicidad, como hace el enamorado cuyo coraz\u00f3n explota con una infinita felicidad que expresa en el simple acto de cantar o tocar un instrumento o grabar en un \u00e1rbol las iniciales de su amada, que no busca otro fin que el de expresar su amor.<\/p>\n

As\u00ed, la creaci\u00f3n toda no es m\u00e1s que una expresi\u00f3n libre y desinteresada del amor de Brahman, un amor que hace que su Creador, lejos de permanecer contemplando pasivo e insensible al devenir de sus criaturas, est\u00e1 en cada instante cre\u00e1ndolas y recre\u00e1ndolas \u201ca su imagen y semejanza\u201d, como dir\u00eda el cristiano. Y R\u0101m\u0101nuja se deleita explicando detalladamente las hermosas palabras de Bhagavad G\u012bt\u0101 \u201cYo soy el Camino y el Maestro que observa en silencio; tu amigo y amparo y tu morada de paz. Soy el principio, el medio y el final de todas las cosas; su semilla de Eternidad, su Tesoro supremo\u201d[24]<\/a>,<\/em> mostrando as\u00ed la total y absoluta independencia del acto creativo, la diferencia entre Creador y criatura y, al mismo tiempo, el permanente v\u00ednculo que une a los seres <\/em>creados con Aquel cuya naturaleza es Ser<\/em>.<\/p>\n

Pero, si Brahman es la causa eficiente de la creaci\u00f3n, tambi\u00e9n es su causa material[25]<\/a> (up\u0101d\u0101na k\u0101rana<\/em>). R\u0101m\u0101nuja, siguiendo la doctrina S\u0101mkhya<\/em> del s\u0101tk\u0101aryavada[26]<\/strong><\/a><\/em> define la causa material como \u201calgo del que emana el efecto que de alguna manera ya est\u00e1 en la causa\u201d, de forma que este no puede entenderse ni existir, sin relaci\u00f3n con la causa. Para R\u0101m\u0101nuja, Brahman es la \u201ccausa material\u201d u origen del universo, sin la cual, la creaci\u00f3n no ser\u00eda posible ni comprensible, y para explicarlo da el ejemplo de la arcilla y la vasija de arcilla. La arcilla pre-existe a la vasija, y podr\u00eda existir sin ella, mientras que la vasija, aunque distinta a la arcilla, no podr\u00eda existir sin ella, y lo mismo podr\u00eda decirse de la sortija de oro y la materia prima, el oro, del que est\u00e1 hecha. De esta forma, se mantiene la trascendencia del Creador con relaci\u00f3n a su criatura, pero, al mismo tiempo Creador y criatura, est\u00e1n \u00edntimamente relacionados de manera que la criatura depende total y absolutamente del Creador no s\u00f3lo para empezar a existir, sino para seguir existiendo.<\/p>\n

La conclusi\u00f3n, por lo tanto, afirma R\u0101m\u0101nuja,\u00a0 es clara: s\u00f3lo Brahman es al mismo tiempo la causa material y la causa eficiente del Universo. <\/em><\/p>\n

Pero dicho esto, hay que a\u00f1adir inmediatamente, que, como veremos a continuaci\u00f3n, R\u0101m\u0101nuja se esfuerza por todos los medios, para no ser juzgado como monista pante\u00edsta, ofreciendo no menos de cinco formas distintas de entender esta emanaci\u00f3n de las criaturas del Ser supremo, y las consecuentes \u00edntimas, peculiares y permanentes relaciones de las criaturas con el Creador.<\/p>\n

Brahman es diferente de las criaturas y el alma de ellas<\/strong><\/h2>\n

Al aceptar el hecho de la creaci\u00f3n y a Brahman como el creador, R\u0101m\u0101nuja tiene que enfrentarse al problema, aparentemente insoluble, que el ser humano se ha planteado a trav\u00e9s de su turbulenta historia; la compatibilidad de un Ser infinito, perfecto, eterno, inmutable, creador, y una criatura finita, imperfecta,\u00a0 temporal y\u00a0 mutable, por eso en un mundo imperfecto y por naturaleza\u00a0 mutable y perecedero, el hombre ha buscado siempre Algo o Alguien perfecto, inmutable y permanente que d\u00e9 sentido a la vida.<\/p>\n

R\u0101m\u0101nuja se plantea el problema fundamental que intentaron contestar desde los antiguos sabios v\u00e9dicos hasta los fil\u00f3sofos neo-ved\u00e1nticos de nuestros d\u00edas, pasando por todas las escuelas filos\u00f3ficas de la India: \u00bfqu\u00e9 relaci\u00f3n hay entre el Creador y la criatura? Y la respuesta para R\u0101m\u0101nuja, como para cualquiera que haya sido capaz de ir m\u00e1s all\u00e1 de toda apariencia, est\u00e1 en el descubrimiento de que, en el coraz\u00f3n de toda imperfecci\u00f3n, de toda mutaci\u00f3n, de toda destrucci\u00f3n, hay Algo perfecto, inmutable, imperecedero. Algo, en fin, que da sentido a nuestra vida como criaturas, y este algo es el mism\u00edsimo Creador, que no solo no est\u00e1 lejos de la criatura, sino que es el n\u00facleo inamovible de su ser, como verdadera Alma imperecedera de su limitada realidad ontol\u00f3gica. En la India, este permanente hu\u00e9sped de toda criatura ha sido siempre conocido como el \u0100tman<\/em>, Brahman, el Esp\u00edritu que mora en todos los seres desde el primer instante de su existencia, y que, siendo distinto de todo, est\u00e1 presente en todo, gui\u00e1ndolo todo desde dentro, hacia el reencuentro final con \u00c9l .<\/p>\n

Los rishis retirados en el silencio de los bosques, 1.500 a\u00f1os antes de nuestra era, pod\u00edan decir a sus disc\u00edpulos cosas como:<\/p>\n

El \u0100tman es la esencia m\u00e1s sutil, eso es, el alma de todas las cosas. Eso es la verdad \u00faltima<\/em><\/p>\n

As\u00ed como un trozo de sal arrojado en el agua se disuelve en ella y ya no se le puede encontrar, y dondequiera que se tome el agua, ella est\u00e1 salada, as\u00ed tambi\u00e9n ocurre con este gran Ser infinito,(\u1fb9tman) ilimitado, masa compacta de conciencia, presente en las criaturas<\/em><\/p>\n

Mil a\u00f1os m\u00e1s tarde, en el Bhagavad G\u012bt\u0101, Krishna, utilizando indistintamente las palabras \u0100tman y Brahman, repite una y otra vez al pusil\u00e1nime guerrero Arjun, que no dude ni tenga miedo en cumplir con sus deberes pues el que lo cre\u00f3 sigue y seguir\u00e1 siempre presente en su coraz\u00f3n.<\/p>\n

Yo habito en los corazones de todos los seres. En m\u00ed tiene su origen la memoria, y el conocimiento<\/em><\/p>\n

Yo soy el \u1fb9tman de todas las criaturas, , Yo soy su principio, su medio y tambi\u00e9n su fin \u00faltimo. Lo que significa que Yo soy la causa de su origen, sustento y disoluci\u00f3n<\/em><\/p>\n

R\u0101m\u0101nuja, comentando otro texto del mismo Bhagavad G\u012bt\u0101: \u201cPero hay otro principio diferente; a quien se le conoce en todos los Vedas como el Alma suprema (Param\u0101tman). Aquel que, siendo el Inmutable y el Se\u00f1or, penetra los tres mundos y los sostiene\u201d, explica qu\u00e9 son estos \u201ctres mundos\u201d de los que habla Krishna, y c\u00f3mo Brahman, el Alma suprema (Param\u0101tman<\/em>), est\u00e1 presente en ellos sin confundirse con ellos.<\/p>\n

Esta Persona Suprema (Param\u0101tman) es diferente de las encadenadas y liberadas almas es decir las almas individuales y finitas, perecederas y no perecederas.\u00a0 \u00c9l pertenece a una categor\u00eda completamente distinta. Al definir a esta Persona Suprema como el Ser Supremo todas las Escrituras lo distinguen claramente de los seres creados. Penetrando el mundo de la materia no-consciente, el mundo de los seres conscientes unidos a la materia (el hombre vivo), y el mundo del hombre ya liberado (despu\u00e9s de la muerte). \u00c9l penetra estos tres mundos como su Alma (\u0100tman) y los sostiene. Por lo que se deduce que \u00c9l es completamente diferente de estos tres mundos que penetra y sostiene. Adem\u00e1s, \u00c9l es diferente ya que es inmortal y es el Se\u00f1or de los seres perecederos. \u00c9l es diferente de la materia no-consciente cuya naturaleza est\u00e1 condenada a la destrucci\u00f3n progresiva\u2026 diferente a los seres humanos todav\u00eda encadenados, en esta vida, a las leyes del samsara\u2026.y diferente a los seres humanos ya liberados de esta vida temporal\u2026\u00c9l es el Se\u00f1or de estos tres mundo, y pertenece a una categor\u00eda\u00a0 completamente distinta \u00a0a la de estos\u00a0 tres mundo que el gobierna como Se\u00f1or de todo<\/em><\/p>\n

El \u0101tman del ser humano<\/strong><\/h2>\n

Una vez ha descrito la esencia del \u1fb9tman en s\u00ed misma como la presencia del mismo Brahman en todas las criaturas conscientes y no conscientes, R\u0101m\u0101nuja pasa a describir la realidad del \u0100tman \u201cencarnada\u201d (encapsulada) en el ser humano, lo que llama\u00a0 \u0101tman<\/em> inferior, (j<\/em>\u012bva<\/em> o J\u012bv\u0101tman<\/em>) distingui\u00e9ndola del \u00a0alma superior, el Param<\/em>\u0101<\/em>tman, <\/em>el Ser absoluto en s\u00ed mismo, Brahman, y para ello, toma otra vez, los textos del B\u1e5bhad\u0101ranyaka Upanishad en que el disc\u00edpulo pregunta al maestro que le explique \u201cqu\u00e9 es el Brahman inmediato y directamente perceptible, el \u0101tman presente en el interior de todo\u201d, y el maestro le contesta:<\/p>\n

Es tu propio \u0101tman el que se encuentra presente en el interior de todo\u2026 Aquel que morando en todos los seres se encuentra en el interior de todos los seres, Aquel que ning\u00fan ser conoce, cuyo cuerpo son todos los seres, que rige todos los seres desde su interior, Ese es tu \u0101tman , el rector interno, el inmortal. Aquel que estando en la tierra es diferente de la tierra,\u2026 que a la tierra (las aguas, el fuego, el viento\u2026) desde dentro rige, aqu\u00e9l\u00a0 es tu \u0101tman, el gobierno Interno inmortal<\/em><\/p>\n

y termina con las hermosas palabras del Ch\u0101ndyogya Upanishad:<\/p>\n

\u201cEn el centro de ti hay un peque\u00f1o santuario en forma de flor de loto en el que habita el \u0100tman \u201d<\/em>y\u00a0 a la pregunta \u201c\u00bfqu\u00e9 es lo que hay que buscar, lo que hay que desear conocer en ese espacio diminuto en el interior del peque\u00f1o santuario en forma de loto en esta ciudad de Brahman\u201d, <\/em>el maestro\u00a0 contesta\u00a0\u201cEste espacio interior del coraz\u00f3n es tan vasto como todo el universo (este es Brahman)\u201d[35]<\/a>.<\/em><\/p>\n

\"\"
En el centro de ti hay un peque\u00f1o santuario en forma de flor de loto en el que habita el \u0100tman<\/figcaption><\/figure>\n

R\u0101m\u0101nuja toma, como todos los pensadores y m\u00edsticos de la India, el concepto fundamental del \u0101tman como el n\u00facleo m\u00e1s \u00edntimo del ser humano, que va m\u00e1s all\u00e1 de lo que en occidente entendemos por alma. Si el \u201calma\u201d (occidental) es el principio inmaterial que \u201canima\u201d a los seres vivos, y desarrolla en el hombre la conciencia del \u201cyo\u201d contingente que piensa, siente y desea, dentro de los l\u00edmites del tiempo y el espacio, el \u0101tman (hinduista) es el \u201cyo\u201d esencial, real, inmutable, permanente; el sujeto \u00faltimo de todo acto humano, aquel por el que el hombre piensa, siente y desea; el conocedor, actor y sujeto \u00faltimo de todos los actos humanos. Este \u201cyo\u201d esencial es el \u0101tman, el esp\u00edritu inmanente que reside en el interior de cada hombre y mujer, el Alma del alma humana.<\/p>\n

Este \u0101tman es el aspecto inmanente de Brahman, es la chispa divina que anida en el coraz\u00f3n del hombre, cre\u00e1ndolo y manteni\u00e9ndole en el ser, sin identificarse ni con el cuerpo sutil (sus\u016bkshama- sh\u0101r\u012bra<\/em>), es decir, el alma, la mente, los sentidos, las funciones vitales, ni tampoco con el cuerpo material ( k\u0101rana-<\/em>sh\u0101r\u012bra<\/em>).<\/p>\n

Cuando el Ser, es decir, el supremo Brahman, causa de todas las cosas, y libre toda imperfecci\u00f3n decidi\u00f3 \u201cmultiplicarse\u201d -escribe R\u0101m\u0101nuja- \u00a0produjo todos los seres\u2026 y dijo penetre mi Ser vivo (j<\/em>\u012bvena \u0101tmana<\/em>) en todos estos seres, lo que significa que el alma individual tiene a Brahman como su Alma. Brahman es el Alma dentro de alma, sin ser id\u00e9ntica a\u00a0 esta.<\/p>\n

Pero el ser humano mientras est\u00e1 atado a la rueda de las transmigraciones (samsara<\/em>), desarrolla el sentimiento de identidad, un yo que perdura a trav\u00e9s de los a\u00f1os de vida, el yo de cuando era peque\u00f1o y el yo que ha permanecido id\u00e9ntico a trav\u00e9s de los a\u00f1os, convencido de ser el sujeto de todos sus actos, cuando en realidad, el sujeto \u00faltimo era el \u0101tman, la Realidad \u00faltima de todo ser humano. El \u0100tman es el Fundamento, absolutamente inmutable, que se encapsula en algo mutable y perecedero, el ser creado; el Sujeto real Omnisciente de todo conocimiento limitado; y el Agente \u00faltimo de toda acci\u00f3n humana en esta vida, sin participar en los cambios que sufre el \u201cyo\u201d individual.<\/p>\n

Esta vital toma de conciencia de la presencia del \u0101tman en el coraz\u00f3n de toda criatura es lo que define la experiencia m\u00edstica de todos los tiempos, y para R\u0101m\u0101nuja, como veremos m\u00e1s adelante en los art\u00edculos siguientes, el acto de liberaci\u00f3n final (moksha<\/em>) consiste, precisamente, en esta iluminaci\u00f3n por la que el yo fenomenol\u00f3gico, sin perder su individualidad, descubre la presencia de Brahman en lo m\u00e1s \u00edntimo de su ser.<\/p>\n

Art\u00edculo elaborado por\u00a0<\/em>Gaspar Rul-l\u00e1n Buades,\u00a0te\u00f3logo y especialista en hinduismo, colaborador de FronterasCTR. <\/em><\/strong><\/p>\n

Se hace una adaptaci\u00f3n para FronterasCTR, en tres partes, de un art\u00edculo publicado en la Revista PENSAMIENTO (Serie Ciencia, Filosof\u00eda y Religi\u00f3n, vol. VIII, a\u00f1o 2017).<\/p>\n

[1]<\/a>\u00a0 ShBh.\u00a0 I,1,1, p.7.<\/p>\n

[2]<\/a> Ibid.\u00a0 III, 3, 11, p. 404.<\/p>\n

[3]<\/a> Ibid. II,1, 21, p. 158.<\/p>\n

[4]<\/a> Ibid. I, 1, 13, p. 138.<\/p>\n

[5]<\/a> Taittir\u012bya Up, II.1.1.<\/p>\n

[6]<\/a> ShBh, I,1,1, p. 21.<\/p>\n

[7]<\/a> Ibid.II, 3, 13, p. 424.<\/p>\n

[8]<\/a> \u1e5aG V. 10, 129.<\/p>\n

[9]<\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ibid.\u00a0 10, 81-2.<\/p>\n

[10]<\/a> R\u0101m\u0101nuja, G.B. IX, 17, p. 306.<\/p>\n

[11]<\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ibid.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 G.B. IX\u00a0 34, p. 323.<\/p>\n

[12]<\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ibid.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 G.B. X, 8, p.\u00a0 332<\/p>\n

[13]<\/a> Taittir\u012bya. Up. 3, 1,1.<\/p>\n

[14]<\/a> ShBh. I,1,2, p. 103.<\/p>\n

<\/a><\/p>\n

[16]<\/a> ShBh.. I, 3,29, p. 220<\/p>\n

[17]<\/a> Taittir\u012bya. Up. 2,6,1,<\/p>\n

[18]<\/a> Ch\u0101ndogya. Up. 6,2,1 y 2<\/p>\n

[19]<\/a> Brihad\u0101ranyaka. Up. II,1,20<\/p>\n

[20]<\/a> Ch\u0101ndogya. Up. 6,2,1 y 2<\/p>\n

[21]<\/a> Mundaka. Up. 1, 1,6 y 7.<\/p>\n

[22]<\/a> ShBh. 1,4,26, p. 264.<\/p>\n

[23]<\/a> Ibid. II,1,32, p. 313.<\/p>\n

[24]<\/a> B.G. IX, 18. Traducci\u00f3n del ingl\u00e9s de Juan Mascar\u00f3 en Bhagavad G\u012bt\u0101<\/em>, De bolsillo, Madrid, 2010, p.\u00a0 81.<\/p>\n

[25]<\/a> ShBh. I,4,23, p. 260 y sigs.<\/p>\n

[26]<\/a> Ver p\u00e1gina anterior.<\/p>\n

[27]<\/a> ShBh. I,4, p. 263.<\/p>\n

[28]<\/a> Ch\u0101ndogya Up. 6,8,7<\/p>\n

[29]<\/a> B\u1e5bhad\u0101ran. Up. 4, 5, 13 (Chandogya Up. VI,13, 1-3)<\/p>\n

[30]<\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ibid, p. 15<\/p>\n

[31]<\/a>\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0Ibid X,21 p.342<\/p>\n

[32]<\/a> R\u0101m\u0101nuja, G.B. 15,17, p. 500.<\/p>\n

[33]<\/a> B\u1e5bhad\u0101ranyaka\u00a0 \u016ap. III,7,15.<\/p>\n

[34]<\/a>\u00a0\u00a0\u00a0 Ibid.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 III,7, 3-23.<\/p>\n

[35]<\/a>\u00a0 Ch\u0101ndogya Up. VIII, 1, 1-3. En este mismo Upanishad se encuentra repetido una y otra vez la famosa afirmaci\u00f3n \u201cLo que es la esencial m\u00e1s sutil, eso es el alma de todas las cosas. Eso es la verdad (satya). Eso es el \u0101tman, y eso eres tu (tat tvam asi)\u201d que podr\u00eda explicarse como \u201cEn \u00faltima instancia tu eres (participas) del \u1fb9tman supremo (Brahman) que da ser a todas las criaturas. Tu eres \u201cdivino\u201d por participaci\u00f3n de la vida de Brahman. Eso eres t\u00fa\u201d.<\/p>\n

[36]<\/a> ShBh. I,1,13, p. 148-49.<\/p>\n

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(Por Gaspar Rul-l\u00e1n) Contra la imagen popular de una India de innumerables dioses, hay que decir que desde hace m\u00e1s de dos mil a\u00f1os siempre ha habido un constante movimiento popular anti-ritualista y monote\u00edsta, fundamentado en una relaci\u00f3n personal del hombre con el Absoluto, Brahman. Es lo que se conoce como el camino de la … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":263,"featured_media":2302,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"generate_page_header":"","footnotes":""},"categories":[145],"tags":[124,148,232,264,60],"class_list":["post-2299","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-cultura-tecnologica-etica-y-teologia","tag-creacion","tag-espiritualidad","tag-experiencia","tag-fe","tag-mente"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2299","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/263"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2299"}],"version-history":[{"count":9,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2299\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2338,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2299\/revisions\/2338"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/2302"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2299"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2299"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.comillas.edu\/FronterasCTR\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2299"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}